CC BY
23УДК 94
К проблеме вклада Х.-Г. Габаши (1863-1936) в модернизацию духовной культуры татарского народа в конце XIX - начале ХХ веков
А. Х. Тухватуллин E-mail: tayrat@mail.ru Kazan (Volga Region) Federal University, Kazan, Russia
Аннотация. Материалы данной статьи могут способствовать дальнейшему изучению национальной общественной мысли и развития духовной культуры мусульманских народов Поволжья и Приуралья.
Актуальность исследуемой проблемы обусловлена тем, что в период становления постиндустриального общества на рубеже XX-XXI веков вновь обострились проблемы взаимодействия между носителями западной и мусульманской культурных традиций, ставшей одной из основных причин миграционного кризиса в современной Западной Европе и постсоветском пространстве. В связи с этим необходимо обратиться к опыту культурной адаптации мусульман губерний Поволжья и Урала (Внутренней России) Российской империи в конце XIX - начале XX веков.
Цель статьи заключается в изучении вклада в развитие татарского языка, искусства и теологических представлений на рубеже XIX-XX веков одного из казыев Оренбургского магометанского духовного собрания - Хасана-Гаты Габаши. Главными подходами к изучению поставленной проблемы стали историко-биографический метод и сущностно-содержа-тельный анализ.
В статье выявлена проблема адаптации традиционного мусульманского общества к социально-экономическим переменам через творчество
и деятельность Х.-Г. Габаши, разработаны основные вопросы, ставшие объектом дискуссий в начале ХХ в. В среде мусульманского духовенства, раскрыто то, что рассматриваемый деятель был сторонником идей обновления мусульманского общества; доказано, что Х.-Г. Габаши внес большой вклад для решения проблем развития языка, религии и искусства среди мусульман Внутренней России.
Ключевые слова: историография мусульман, модернизация, традиционализм, идентификация, национальная культура.
Для цитирования: Тухватуллин А.Х. К проблеме вклада Х.-Г. Габаши (1863-1936) в модернизацию духовной культуры татарского народа в конце XIX - начале ХХ веков. Известия Общества археологии, истории и этнографии при Казанском университете. 2018;38(3-4):69-84.
To the problem of the contribution of H.-G. Gabashi (18631936) in the modernization of the spiritual culture of the Tatar people at the end of the XIX Х beginning of the twentieth centuries.
A. Tukhvatullin
E-mail: tayrat@mail.ru Kazan (Volga Region) Federal University, Kazan, Russia
Abstract. This work was funded by the subsidy allocated to Kazan Federal University for the state assignment in the sphere of scientific activities.
The materials of this article can contribute to the further study of the national social thought and the development of the spiritual culture of the Muslim peoples of the Volga region and the Ural region.
The urgency of the problem under study is due to the fact that in the period of the formation of the post-industrial society at the turn of the XX-XXI centuries, the problems of interaction between the carriers of Western and Muslim cultural traditions, which became one of the main causes of the
migration crisis in modern Western Europe and the post-Soviet space, became acute again. In this regard, it is necessary to refer to the experience of the cultural adaptation of Muslims of the provinces of the Volga region and the Urals (Inner Russia) of the Russian Empire at the end of the XIX - beginning of the XX centuries.
The purpose of the article is to study the contribution to the development of the Tatar language, art and theological ideas at the turn of the XIX-XX centuries of one of the Kazyans of the Orenburg Mohammedan spiritual collection - Hasan-Gata Gabashi. The main approaches to the study of the problem are the historical and biographical method and the essential and informative analysis.
The article reveals the problem of adaptation of traditional Muslim society to socio-economic changes through the work and activities of H.-G. Gabashi, developed the main issues that became the object of discussions in the early twentieth century. among the Muslim clergy, It was revealed that the figure in question was a supporter of ideas for the renewal of Muslim society; proved that H.-G. Gabashi made a great contribution to solving the problems of the development of language, religion and art among the Muslims of Inner Russia.
Keywords: Jaded, historiography of muslims, modernization, traditionalism, identification, national culture.
For citation: Tukhvatullin A. To the problem of the contribution of HG. Gabashi (1863-1936) in the modernization of the spiritual culture of the Tatar people at the end of the XIX Х beginning of the twentieth centuries.
Proceedings of the Society for Archaeology, History and Ethnography at the Kazan University. 2018;38(3-4):69-84. (In Russ.)
Введение
1.1 Актуальность проблемы
В современном мире в течение трех последних десятилетий в связи с процессами становления постиндустриального общества произошли серьезные изменения в социально-экономической сфере. Эти перемены оказали существенное влияние и на образ жизни мусульман, одним из прояв-
лений которого стали политические процессы в арабских странах Северной Африки и Ближнего Востока. Поэтому актуальность приобретают научные проблемы, связанные с изучением развития общества в современный период: ценностных ориентиров, мотивов действия, культурной модернизации. Утверждаются этнополитический и социокультурный подходы к проблемам духовного развития с акцентом на равноценность культур (Же-стовская, 2004; Фахрутдинов, 2007).
В связи с этим представляют интерес процессы, происходившие в Российской империи на рубеже Х1Х-ХХ веков, когда происходило развитие рыночных отношений, рост национальной самоидентификации свидетельствовал о серьезных сдвигах внутри мусульманского сообщества.
Начало ХХ века ознаменовалось расцветом во всех сферах татарской культуры. В короткие сроки после революции 1905 года произошло становление татарской периодической печати. По всей России до 1917 года разновременно выходили до 100 газет и журналов на татарском языке (Амирханов, 2002). Джадидистская система образования значительно расширила круг творческой интеллигенции. Несмотря на противодействие российских властей и запоздалый протест традиционалистов, татарский народ в это время творил свою уникальную национальную культуру (Абдуллин, 1998).
Если при анализе воззрений общественных деятелей на вопросы развития просвещения можно было достаточно четко разделить татарское общество на два противоборствующих лагеря - кадимистов и джа-дидистов, то по вопросам культуры, религии и искусства, мнения в среде джадидистов не всегда совпадали (Алмазова, 2008).
1.2. Общественная значимость проблемы.
Можно выделить ряд вопросов, обсуждение которых вызвало особый резонанс в среде мусульман Внутренней России на рубеже Х1Х-ХХ веков:
1. Роль татарского языка как языка науки и литературы.
2. Значение русского языка в жизни мусульман.
3. Отдельные особенности исполнения религиозных обрядов.
4. Отношение к музыкальному искусству в среде мусульман.
Необходимо отметить, что перечисленные проблемы были постав-
лены еще в XIX веке. Ш. Марджани (1870), К. Насыри (1884), Х. Фаиз-ханов (2008) основательно проработали различные варианты ответов на эти вызовы.
На протяжении долгого времени татары пользовались в науке и обучении либо арабским языком, либо персидским согласно традициям мусульманского общества. К. Насыри первым в своем творчестве отошел от этих принципов и внес большой вклад в развитие татарского литературного языка.
Идея изучения русского языка татарами так же начала выходить на передний план примерно в середине XIX века. Торговая и предпринимательская деятельность заставляла их тесно сотрудничать как с представителями официальных властей, так и с русскими предпринимателями. Возникло опасение, что изучение русского языка способствует успеху миссионерской деятельности со стороны православного духовенства. Усилия Ш. Марджани и К. Насыри были направлены на преодоление подобных настроений в татарской среде (Юзеев, 2001).
Необходимость соблюдения религиозных обрядов в непривычных для мусульман северных широтах, изменение традиционных занятий и усложнение социально-экономических отношений - все это требовало специального разъяснения с позиции соответствия установкам шариата. Ссылки на религиозные авторитеты в этих случаях были неуместны, так как в Коране и в Сунне эти проблемы не рассматривались вообще.
Вопрос о правомерности существования и развития музыкального искусства вызвал довольно серьезную дискуссию в татарском обществе. Х.-Г. Габаши как авторитетный среди мусульман общественный деятель активно участвовал в обсуждении и решении с точки зрения адаптации новых явлений в духовной жизни с нормами мусульманской общины.
1.3. Гипотеза исследования
Анализ исследуемой проблемы позволил сформулировать гипотезу исследования данного вопроса: изучение интерпретации модернизацион-ных процессов в сфере духовной культуры в трудах Х-Г. Габаши (1909; 1912; 2001) позволит выявить основные проблемы, с которыми сталкивалось мусульманское общество в период становления национального самосознания у тюрко-мусульманских народов Внутренней России.
Методическое обоснование
Для проверки гипотезы были использованы методы, взаимодополняющих друг друга:
Был проведен анализ диссертаций и литературы, посвященных изучению состояния развития духовной культуры мусульман Внутренней России в начале ХХ века.; изучен источниковый материал, основу которого оставляют статьи и исследования татарских общественных деятелей.
При анализе литературы использовались следующие методы исторического исследования:
Историко-антропологический, который рассматривает интересы «человека в обществе», индивида в разных его проявлениях (менталь-ности, интеллекта, эмоций, культуры) (Кромм, 2010). Именно через всестороннее изучение «человека во времени» (Блок, 1973), с его стереотипами, стремлениями, социальными связями возможно постижение истории и извлечение определенного опыта для настоящего. В данном исследовании изучалось развитие общественного мнения на рубеже Х1Х-ХХ веков через анализ статей Х.-Г. Габаши (1909; 1912; 1915) по проблемам культурной модернизации.
Историко-биографический метод характеризуется стремлением раскрыть изучаемую личность во всей полноте ее жизненной истории. Метод предполагает привлечение особого корпуса источников - документов личного происхождения (свидетельств современников, дневников, мемуаров, воспоминаний).
Результаты
В исламском мире основными языками в области теологических и научных исследований были арабский и персидский. Известный татарский просветитель Ш. Марджани (1817-1883) многие трактаты писал на арабском языке. На вопрос, почему он не пишет на «тюрки», отвечал, что все образованные его соотечественники владеют арабским и, написание работ на понятном всем мусульманам наречии позволит распространиться его идеям (Юзеев, 2001).
К. Насыри иначе относился к роли родного языка. Свои работы писал на татарском языке, с минимальным вкраплением арабизмов и фар-
сизмов. Ему принадлежит создание учебников по географии, биологии, геометрии, арифметики на татарском языке (Насыри, 1975).
Хасан-Гата Габаши внес свой вклад в развитие родного языка. В 1898 году в Уфе на совещании представителей духовенства, интеллигенции и буржуазии, когда закладывались основы реформы просвещения, Х.-Г. Габаши был назначен главным координатором. В итоговом решении совещания утверждалось: «Опираясь на опыт всего мира, считается, что основы религии и науки у каждого племени должны излагаться на собственном тюркском и казанском языке...» (Карими, 1907). Создание необходимой литературы поручалось комиссии во главе с Х.-Г. Габаши,
Похожей была проблема о необходимости изучения русского языка мусульманами. Ш. Марджани с сентября 1876 года по май 1884 года преподавал богословие в Казанской татарской учительской школе, открытой для подготовки учителей русского языка, утверждал: «Наш народ не совсем понимает сути вопроса: он считает, что обучение русскому языку дело вредное и что это дело продолжается только потому, что там преподаю я, и что если я перестану работать, то и обучению русскому языку придет конец. А дело обстоит совершенно иначе.» (Марджани, 2001)
Каюм Насыри считал, что знание русского языка является решающим условием в овладении татарами достижениями мировой культуры (Насыри, 1975). В 1871 году он участвовал в открытии светской начальной школы для татарских детей с преподаванием русского языка. Тогда же начинает издавать ежегодный календарь, где помещались научные и литературные статьи, материалы к которым переводились с русских журналов.
Противники изучения русского языка доказывали, что знание его не упоминалось в качестве желаемого во времена пророка Мухаммада и его сподвижников, обучение русскому является нововведением, что считалось большим грехом. На это Хасан-Гата Габаши возражал так: «Наша вера не ставит знание того или иного языка выше остальных. В современных условиях, когда татарское общество не может жить замкнуто, знание русского языка является наиболее серьезной проблемой. Без этого языка невозможно быть в курсе всех событий, из-за чего происходит столько недоразумений между татарским населением и государственными органами. Более того, в русских книгах есть очень много полезной
информации для татарского населения» (Габаши, 2001). Решая проблемы мусульманских учебных заведений в должности казыя Духовного Собрания, он внедрял изучение русского языка в медресе и татарских учительских школах.
В начале ХХ века татарские приказчики в крупных городах Среднего Поволжья и Урала начали возмущаться тем, что их выходные дни совпадают с христианскими праздниками, а мусульманские праздники игнорируются. Хасан-Гата Габаши предложил свой вариант решения проблемы, предусматривавший неполный рабочий день в пятничные дни и выходные, с последующими отработками (Габаши, 2001).
Для облегчения тягот исполнения уразы - поста в северных широтах, где солнце не заходит за горизонт многие месяцы, он предлагал разбить день на 12 часовой «день» и «ночь» и в соответствии с этим, прием пищи осуществлять во время такой условно обозначенной «ночи» (Габаши, 2001).
В вопросе о предпочтительности четырех или пятикратного намаза в период длительного светового дня Х-Г. Габаши следовал точке зрения Ш. Марджани. В статье «Рамазан ва намаз сораулары» («Вопросы ура-зы и чтения намаза»), Габаши считает неубедительными доказательства тех, кто ратует за четырехкратный намаз, призывая неукоснительно соблюдать правила шариата (Габаши, 2001).
Ш. Марджани возмущался тем, что религиозные деятели сознательно препятствуют развитию эстетических устремлений своего народа (Марджани, 2001). Каюм Насыри в своих трудах в отношении музыкальной культуры утверждал: «Музыка может воодушевить человека или создать настроение подавленности, она может вызвать чувство радости, наслаждения, воспитать великодушие, мужественность, вызывать стремление к творчеству и передавать чувства страдания и сострадания» (Насыри, 1884).
Несмотря на то, что еще в XIX веке раздавались авторитетные мнения в защиту музыки, дискуссия по данному вопросу в начале ХХ столетия стала более ожесточенной. Тогда увеличилось количество шакир-дов, проживавших в крупных городах. Они под впечатлением концертов начали устраивать в своих медресе театрализованные представления. Первый спектакль силами шакирдов был поставлен в Ижбобьинском ме-
дресе (Максудова, 1992). Во многих джадидистских учебных заведениях начинают функционировать литературные кружки, появляются первые оркестры шакирдов.
Настороженное отношение мусульманского населения к музыке было связано с особенностями традиционных мусульманских представлений. Ахмед-Хади Максуди в своем сборнике «Шаригат хокемнаре» («Предписания шариата») в числе неодобряемых называет такие поступки, как распевание песен с целью поднятия собственного настроения, слушание инструментальной музыки и так далее (Максуди, 1997). Поэтому мусульманское духовенство не поддерживало светских форм музицирования. Сын Хасан-Гаты Габаши, известный композитор и специалист в области теории музыки Султан Габяши в своей статье «О татарской музыке» писал: «До революции 1905 года татарская музыка была в загнанном положении, благодаря усердию фанатичных мулл. В городах музыка была загнана в пивные, или как они тогда назывались, «портерные» и в особенности дома терпимости, куда не могла проникнуть власть мулл и фанатиков. Это обстоятельство привело к тому, что музыканты. вынуждены были искать себе работу и заработок в этих местах» (Габяши, 1997).
Хасан-Гата Габаши изложил свои взгляды по вопросу о музыке в двух статьях: «Снова о пароходе «Надежда»» (не опубликована) (Габа-ши, 1912) и «Музыка и стих» в сборнике «Памяти Ш. Марджани» (Га-баши, 2001). В рукописи статьи казый пишет, что музыка нисколько не противоречит духу ислама. Даже в самих религиозных источниках повествуется о том, что музыка звучала не только во дворцах халифов, но ею слушали некоторые из пророков, к примеру, Сулейман (Соломон), Дауд (Давид) и даже Мухаммад (Габаши, 1912).
Другую свою статью, посвященную искусству - «Музыка вэ ши-гырь» («Музыка и стих»), Хасан-Гата Габаши начинает следующими словами: «Одним из важных вопросов, который поставил перед нашим обществом Марджани, был вопрос об отношении к музыке и литературе» (Габаши, 2001). Приступая к анализу упомянутого вопроса, он приводит свои собственные определения для таких явлений как музыка, мелодия, песня и стихотворение. Сначала он раскрывает значение слова «стихотворение». используя компаративно-лингвистический метод:
«По-арабски - шигырь, по-персидски - баит, по-тюркски - джыр 'песня', стихотворение можно читать с помощью мелодии и без нее... Мелодией называют гармоничные звуки, которые издает человек с помощью своих голосовых связок. Музыку же извлекают с помощью разных предметов: курая (тростника), дерева, струны и др» (Габаши, 2001).
Таким образом, согласно Хасан-Гаты Габаши стихотворение и песня суть гармоничные звуки, состоящие из специальных слов, которые издает человек. В ответ тем, кто усматривал в занятиях музыкой причину забвения религии писал: «Прекрасные звуки - суть пища души и способ воспитания. Они способны успокоить страждущего, расширить горизонт мысли, исправить недостатки нравов и отточить разум. Как говорят члены суфийского братства, ангелы, играя на небесных трубах, будут облагораживать и услаждать человеческие души. Недаром маленьких детей успокаивают, укачивая и напевая мелодии. Кроме этого, она навевает настроения умиротворенности, покоя, отсутствия злобы и ненависти... Все это, несомненно, сотворено Всевышним с целью извлечения человеком из музыки заложенной в ней пользы. Поэтому ни один из известных пророков не считал музыку харамом» (Габаши, 2001).
С другой стороны, он перечисляет те случаи, в которых занятия музыкой превращаются в общественно вредное явление и поэтому требуют запрета. Если в песне содержится призыв к непотребному поведению, или в ее тексте встречаются дурные слова, клеветнические заявления или свидетельства, порочащие религию и веру, то такие песнопения необходимо считать «харамом». Кроме того, Х-Г. Габаши считает предосудительным поведение человека, проводящего всю свою жизнь в без-делии, и услаждающего себя музыкой.
Активная деятельность Х.-Г. Габаши на посту казыя, написание им статей, обосновывающих совместимость музыки и ислама, издание фетв, разрешающих исполнение музыкальных произведений и проведение концертов вызывало недовольство со стороны традиционно настроенного духовенства. Так имам деревни Олы Менгер Казанского уезда Шахиахмед Ахмер стыдит Габаши следующим образом: «Говорят, во время литературного вечера в Уфе не ты ли сказал: «Скрипка, гармонь, танцы и пение являются богоугодным делом?». Тогда что возразишь на вопрос: «Какое место в шариате подтверждает это?». Тогда
говорил ты много, а здесь ты молчишь. Эй, мелла Хасан-Гата, борода у тебя в сединах, смертный час стучится в двери, и ты не боишься утверждать несоответствующие шариату слова.» (Ахмер, 1906). Консерваторы постарались остановить пропаганду «антибожественных идей» со стороны казыя, заставив подать в отставку в 1913 году со своей должности.
Таким образом, Хасан-Гата Габаши был одним из сторонников обновления различных сторон жизни мусульман, проживающих в Российской империи. Его многоплановая деятельность на посту казыя благотворно сказалась на разрешении ряда существенных вопросов.
Обсуждение
Исследования о Х.-Г. Габаши немногочисленны: почти все имеющиеся упоминания об этом общественном деятеле относятся к двум периодам, значительно отделенным друг от друга во времени. Первый приходится на начало XX века, а второй период наступает лишь в конце 80-х - начале 90-х годов XX века.
При этом, исследователей в большей степени интересовали исторические труды и общественная деятельность, а не его теологические или искусствоведческие статьи. (Валиди, 1925). А. Ю. Хабутдинов относит идеологическую позицию казыя к направлению умеренно реформаторского толка (Хабутдинов, 1996; Хабутдинов, 1997).
Р. Р. Салихов высоко оценивает деятельность Хасан-Гаты Габаши на поприще народного образования. Большое внимание в статье уделяется анализу роли общественного деятеля и историка в жизни мусульманского общества (Салихов, 1999).
Заключение
Касаясь проблем использования татарского языка при написании научных трудов Х.-Г. Габаши на практике доказал его эффективность в педагогике. Все его сочинения написаны простым и понятным слогом на татарском языке («казанский тюрки»), (Габаши, 1909), который был доступен даже молодым шакирдам. Являлся активным проводником идеи изучения татарами русского языка, что должно было способствовать прогрессу татарской нации.
В вопросах выполнения религиозных ритуалов, Х.-Г. Габаши настаивал на обязательном исполнении основных столпов ислама. Казый считал, что условия, сопутствующие проведению намаза играют второстепенную роль по сравнению с самим требованием ежедневной пятикратной молитвы.
Всесторонний анализ проблем, связанных с музыкальным искусством, заложил основу для концепции развития музыкального искусства среди татар и башкир, нашедшей свое применение в период Советской власти.
Таким образом, его активная позиция сыграла значительную роль в процессе развития татарского общества по пути, совмещавшему традиции Востока и Запада.
Рекомендации
Материалы данной статьи могут представлять интерес для интересующихся историей развития мусульманского общественного мнения в период модернизационных процессов в Российской империи в сфере духовной культуры на рубеже Х1Х-ХХ веков и общественной мысли мусульманских народов Внутренней России.
Литература
Абдуллин Я. Г. Джадидизм среди татар: возникновение, развитие и историческое место. Казань: «Иман», 1998, с. 41.
Алмазова Л. И. К вопросу о релеватности термина «джадидизм» в отношении татарской религиозно-философской мысли начала ХХ века. Шигабутдин Марджани: Наследие и современность. Сборник статей (с. 268-278). Казань: «Алма-Лит», 2008.
Амирханов Р. У. Татарская дореволюционная пресса в контексте «Восток Запад» (на примере развития русской культуры). Казань: Татарское книжное издательство, 2002.
Ахмер Ш. Письмо казыю Х.-Г. Габаши. Отдел редких книг и рукописей Научной библиотеки им. Н. И. Лобачевского Казанского Федерального университета. Том 1543, лист 23. Казань, 1912.
Блок М. Апология истории. Москва: «Наука», 1973.
Валиди Д. Очерк по истории образованности и литературы по-
волжских татар (до революции 1917 года). Вып.1 - Москва, «Петроград», 1923.
Габаши Х.-Г. «Мофассал тарих каум торки» (Всеобщая история тюркских народов). Казань, 1909.
Габаши Х.-Г. Янэ «Омид» пароходы турында (Снова о пархо-де «Надежда»). Отдел редких книг и рукописей Научной библиотеки им. Н. И. Лобачевского Казанского Федерального университета. Том 1543, Листы 7-10. Казань, 1912.
Габаши Х.-Г. Музыка вэ шигырь (Музыка и стих). Мэржани мэжму-гасы (Сборник памяти Марджани). Том 2. (с. 130-132). Казань: «Иман», 2001.
Габаши Х.-Г. Рамазан вэ намаз сораулары (Вопросы уразы и чтения намаза). Мэржани мэжмугасы (Сборник памяти Марджани). Том 2. (с.132-135). Казань: «Иман», 2001.
Габяши С. Х. О татарской музыке. Султан Габяши. Материалы и исследования. Казань: Институт языка, литературы и истории, 1997, с. 40-48.
Жестовская Ф. А. Проблемы татарского просветительства в XIX - начале ХХ веков в историко-политическом измерении. Автореферат на соискание кандидатской ученой степени. Казань: Казанский Государственный университет, 2004.
Карими М. Ф. Аннан-буннан (Из разных мест). Оренбург, 1907.
Кромм М. М. Историческая антропология. Пособие к лекционному курсу. Санкт-Петербург: «Квадрига», 1990.
Максуди А. Х. Шэригать хокемнэре (Предписания шариата). Казань: «Иман», 1997.
Максудова С. Первый спектакль в Буби. Книжные полки в медресе. Казань: «Татарское книжное издательство», 1992.
Марджани Ш. Назурат ал-хакк фи фардият ал-ашава ан лякягиб-ш-шафак. (Обозрение истины относительно обязательности вечерней молитвы). Казань, 1870.
Марджани Ш. Мэржэни мэжмугасы. Сборник памяти Марджани. Казань: «Иман», 2001.
Насыри К. Фэваких аль-джуласа. (Плоды собеседников). Казань, 1884.
Насыри К. Избранные произведения. Казань: «Татарское книжное издательство», 1975.
Салихов Р. Р. Хасан-Гата Габаши. Очерки по истории Высокогорского района (с. 46-52). Казань: «Мастер-Лайн», 1999.
Фаизханов Х. Жизнь и наследие. Нижний Новгород: Издательский Дом «Медина», 2008.
Фахрутдинов Р. Р. Татарское общественно-политическое движение в конце XIX - начале ХХ веков как фактор конструирования национальной идентичности: автореферат диссертации на соискание докторской ученой степени. Санкт-Петербург: Музей антропологии и этнографии имени Петра Великого (Кунсткамера) Российской академии наук, 2007.
Хабутдинов А. Ю. Татарское общественно-политическое движение в первой четверти XX в. Автореферат диссертации на соискание кандидатской ученой степени. Казань: Казанский Государственный университет, 1996.
Хабутдинов А. Ю. Татарское общественно-политическое движение в досоветский период: 1900-1918. Казань: Казанский государственный университет, 1997.
Юзеев А. Н. Татарская философская мысль конца XVIII-XIX веков. Казань: Татарское книжное издательство, 2001.
Сведения об авторе
Тухватуллин Айрат Халитович, канд. ист. наук, Институт международных отношений, отделение Высшая школа исторических наук и всемирного культурного наследия, Кафедра отечественной истории, Казанский (Приволжский) федеральный университет, г. Казань, Россия.
References
Abdullin Ya. G. Dzhadidizm sredi tatar: vozniknovenie, razvitie i istoricheskoe mesto. Kazan': Iman, 1998. 41.
Almazova L. I. K voprosu o relevatnosti termina «dzhadidizm» v otnoshenii tatarskoi religiozno-filosofskoi mysli nachala KhKh veka. Shigabutdin Mardzhani: Nasledie i sovremennost'. Sbornik statei (s. 268278). Kazan': Alma-Lit, 2008.
Amirkhanov R. U. Tatarskaya dorevolyutsionnaya pressa v kontekste «Vostok Zapad» (na primere razvitiya russkoi kul'tury). Kazan': Tatarskoe knizhnoe izdatel'stvo, 2002.
Akhmer Sh. Pis'mo kazyyu Kh.-G. Gabashi. Otdel redkikh knig i rukopisei Nauchnoi biblioteki im. N. I. Lobachevskogo Kazanskogo Federal'nogo universiteta. Tom 1543, list 23. Kazan', 1912.
Blok M. Apologiya istorii. Moskva: Nauka. 1973.
Validi D. Ocherk po istorii obrazovannosti i literatury povolzhskikh tatar (do revolyutsii 1917 goda). Vyp.1 - Moskva, Petrograd. 1923.
Gabashi Kh.-G. «Mofassal tarikh kaum torki» (Vseobshchaya istoriya tyurkskikh narodov). Kazan',1909.
Gabashi Kh.-G. Yane «Omid» parokhody turynda (Snova o parkhode «Nadezhda»). Otdel redkikh knig i rukopisei Nauchnoi biblioteki im. N. I. Lobachevskogo Kazanskogo Federal'nogo universiteta. Tom 1543, Listy 7-10. Kazan', 1912.
Gabashi Kh.-G. Muzyka ve shigyr' (Muzyka i stikh). Merzhani mezhmugasy (Sbornik pamyati Mardzhani). Tom 2. (s. 130-132). Kazan': Iman, 2001.
Gabashi Kh.-G. Ramazan ve namaz soraulary (Voprosy urazy i chteniya namaza). Merzhani mezhmugasy (Sbornik pamyati Mardzhani). Tom 2. (s.132-135). Kazan': Iman, 2001.
Gabyashi S. Kh. O tatarskoi muzyke. Sultan Gabyashi. Materialy i issledovaniya. Kazan': Institut yazyka, literatury i istorii, 1997. S. 40-48.
Zhestovskaya F. A. Problemy tatarskogo prosvetitel'stva v XIX -nachale KhKh vekov v istoriko-politicheskom izmerenii. Avtoreferat na soiskanie kandidatskoi uchenoi stepeni. Kazan': Kazanskii Gosudarstvennyi universitet, 2004.
Karimi M.-F. Annan-bunnan (Iz raznykh mest). Orenburg, 1907.
Kromm M. M. Istoricheskaya antropologiya. Posobie k lektsionnomu kursu. Sankt-Peterburg: Kvadriga, 1990.
Maksudi A. Kh. Sherigat' khokemnere (Predpisaniya shariata). Kazan': Iman, 1997.
Maksudova S. Pervyi spektakl' v Bubi. Knizhnye polki v medrese. Kazan': Tatarskoe knizhnoe izdatel'stvo, 1992.
Mardzhani Sh. Nazurat al-khakk fi fardiyat al-ashava an lyakyagib-sh-shafak. (Obozrenie istiny otnositel'no obyazatel'nosti vechernei molitvy). Kazan', 1870.
Mardzhani Sh. Merzheni mezhmugasy. Sbornik pamyati Mardzhani. Kazan: Iman, 2001.
Nasyri K. Fevakikh al'-dzhulasa. (Plody sobesednikov). Kazan', 1884.
Nasyri K. Izbrannye proizvedeniya. Kazan': Tatarskoe knizhnoe izdatel'stvo, 1975.
Salikhov R. R. Khasan-Gata Gabashi. Ocherki po istorii Vysokogorskogo raiona (s. 46-52). Kazan': Master-Lain, 1999.
Faizkhanov Kh. Zhizn' i nasledie. Nizhnii Novgorod: Izdatel'skii Dom «Medina», 2008.
Fakhrutdinov R. R. Tatarskoe obshchestvenno-politicheskoe dvizhenie v kontse XIX - nachale KhKh vekov kak faktor konstruirovaniya natsional'noi identichnosti: avtoreferat dissertatsii na soiskanie doktorskoi uchenoi stepeni. Sankt-Peterburg: Muzei antropologii i etnografii imeni Petra Velikogo (Kunstkamera) Rossiiskoi akademii nauk, 2007.
Khabutdinov A. Yu. Tatarskoe obshchestvenno-politicheskoe dvizhenie v pervoi chetverti XX v. Avtoreferat dissertatsii na soiskanie kandidatskoi uchenoi stepeni. Kazan': Kazanskii Gosudarstvennyi universitet, 1996.
Khabutdinov A. Yu.. Tatarskoe obshchestvenno-politicheskoe dvizhenie v dosovetskii period: 1900-1918. Kazan': Kazanskii gosudarstvennyi universitet, 1997.
Yuzeev A. N. Tatarskaya filosofskaya mysl' kontsa XVIII-XIX vekov. Kazan': Tatarskoe knizhnoe izdatel'stvo, 2001.
About the author
А. Tuhvatullin, Cand. Sci.(Hist.), Institute of International Relations, Department of Higher School of Historical Sciences and World Cultural Heritage, Department of National History, Kazan (Volga Region) Federal University, Kazan, Russia.
Дата поступления 14.04.2018
