CC BY
284
Шустова О. Б., Сидоров Г. Н.История развития философской проблемы свободы и ответственности ученого и философа в контексте рациональности // Электронный научно-методический журнал Омского ГАУ. - 2019. -Спецвыпуск № 6. - URL http://e-joumal.omgau.ru/images/issues/2019/S06/00684.pdf. - ISSN 2413-4066
УДК 123.1 (09)
Шустова Ольга Борисовна
Кандидат философских наук, доцент ФГБОУВО Омский ГАУ, г.Омск g.n.sidorov@mail.ru
Сидоров Геннадий Николаевич
Доктор биологических наук, профессор ФГБОУ ВО ОмГПУ, г. Омск g.n.sidorov@mail.ru
История развития философской проблемы свободы и ответственности ученого и
философа в контексте рациональности
Аннотация. Проводится краткий анализ представлений о свободе и ответственности широкого круга философов и ученых Древности, Средних Веков, Нового и Новейшего времени: Сократа, Платона, Диогена, Сенеки, Августина Блаженного, Фомы Аквинского и других мыслителей до Поппера и Фейерабенда. Последний философ ограничивал свободу научной рациональностью, и в контексте этого авторы статьи продолжают дискуссию о несводимости рациональности к одной лишь науке. Существующая в мироздании информация далеко не всегда объяснима с позиций науки, а зачастую зависит от свободы выбора ученого в его интерпретации наблюдаемых и изучаемых фактов. Информация - это содержание законов внешнего мира, открывающееся людям после того как они приспосабливают к нему свои телесные и душевные органы чувств. «Душевные органы чувств» - это особый вид интуиции, указывающий людям, обладающим этой интуицией, на наличие трансцендентного мира и на убежденность в необходимости соотнесения законов природы с аксиомами религии. Нравственная ответственность ученого и свобода его выбора в интерпретации научной рациональности должна быть неразрывно связана с духовными плодами его работы, передаваемыми будущим поколениям.
Ключевые слова: свобода, ответственность, рациональность, информация, душевные органы чувств.
Свобода и ответственность - две стороны сознательной деятельности человека. Свобода порождает ответственность, ответственность направляет свободу. Свобода - одна из основных философских категорий, характеризующих сущность человеческого бытия в мире. Свобода состоит в возможности мыслить и поступать в соответствии со своими представлениями и желаниями, а не какого-либо принуждения.
Сократ и Платон сформировали один из первых подходов по отношению к категориям свободы и ответственности: моральность является главным нравственным достижением или благом, а свобода уже трактуется как способность к добру. Аристотель говорил о человеке, как о существе, которое отличается от других существ своей способностью к свободному
выбору. Для Аристотеля, также как и для Платона, совершенное знание блага должно направлять наши действия и стремления к добродетелям. Свободу и ответственность Аристотель связывал со свободой личного выбора человека и указывал на то, что от такого выбора человека зависит его место в обществе: «Человек может совершать как прекрасные, так и постыдные поступки, от него зависит, поступки какого характера он совершает; по своей воле человек правосуден или не правосуден, и в соответствии с совершенными поступками ему оказывают почести или его наказывают по суду» [2].
Диоген Синопский, говорил о развитии «внутренней свободы» индивида путем увеличения радикальной независимости как от внешних (насилие), так и от внутренних (стремления, страсти) принуждений. Он пытался найти свободу в освобождении от желаний и мирских благ. Этот философ считал, что подлинное счастье заключается в безграничной духовной свободе и независимости. Вызывающее поведение Диогена и его презрение к нормам существующей в то время морали и ответственности перед обществом позволяло как его современникам, так и сейчас, с высоты нашего времени, сомневаться в психическом здоровье этого философа. Недаром Платон, не выдерживая издевательств Диогена над собой, называл его «безумствующим Сократом». И это, скорее всего, была не метафора, а хороший медицинский диагноз.
По мнению Сенеки, свобода является «superioresesse» - своеобразным «противовесом», низшим побуждениям нашей души различным аффектам и жизненным обстоятельствам. В своем высшем проявлении свобода проявляется в воле Бога - свобода является нашей «царственной» привилегией: необходимо видеть себя свободным в повиновении Богу. Сенека, продвигая в жизнь идеалы свободы, был идеологом сенатской оппозиции выступающих против деспотизма первых римских императоров. Однако, будучи воспитателем будущего императора Нерона, привить своему ученику ни идеалов свободы, ни ответственности у него не получилось. Ученик оказался одним из самых жестоких правителей всей мировой истории. Мысли Сенеки настолько сильно совпадали с христианством, что он считался тайным христианином и ему приписывали переписку с апостолом Павлом [16].
Заповеди Ветхого Завета - это перечень требований к человеку, что надо делать и чего делать нельзя. Если бы эти 10 Ветхозаветных заповедей неукоснительно исполнялись, то, по нашему мнению, не нужны бы были уголовные кодексы всех стан мира [4]. Этика Нового Завета была частично открыта уже и гению Аристотеля. Моральный закон Евангелия указывает людям на то, какими им следует быть, накладывая на человека колоссальную морально-нравственную ответственность, не вступающую в конфронтацию со свободой человека [5]. Заповеди Блаженства и Любви убеждают добровольно и ответственно, без всякого нажима на свободу человека, принимать законодательные повеления Заповедей Ветхого Завета.
В Средние века подразумевалась свобода человека, в случае если он к ней стремиться. Эта свобода принадлежала и сфере разума и сфере воли, она коренилась в естественной склонности к добру и истине. «Люби Бога и делай, что хочешь» - это положение Августина Блаженного. Оно во многом явилось определяющим для последующего обсуждения проблемы свободы. Воссоединение понятий свободы и ответственности одновременно звучит в великом высказывании Блаженного Августина: «Если Бог будет на первом месте, то все остальное будет на своем» [1].
Богослов и католический святой эпохи средневековья Фома Аквинский понимал свободу как свободу творческую, ведущую к зрелости личности. Согласно Фоме, можно говорить о двух свободах - свободе ценностной и свободе безразличной ценностям (греховной свободе). Он писал что «человек наделен свободной волей...» [14]. Но Фома Аквинат не отделял понятия ответственности от понятия свободы. Подразумевая под ответственностью волю человека, он писал: «воля и свободная воля - это не две силы, а одна» [15].
В эпоху Ренессанса, некоторые мыслители, под свободой понимали всестороннее развертывание человеческой личности. Так известный гуманист Лоренцо Валла в работе «О свободе воли» ставит вопрос о том, стоит ли Божье предвидение на пути свободной воли.
Мартин Лютер утверждал в обществе политическую свободу и свободу вероисповедания. Он не принимал внутренней, духовной свободы и свободы воли индивида, полагая, что она полностью предопределена Богом.
В Новое время развитие капиталистических отношений привело к усилению и обострению тех тенденций в отношении свободы личности в Европе, которые были заложены в эпоху Возрождения. Все более освобождаясь от внешнего принуждения, человек стал маленькой деталью гигантского экономического механизма, работающего с единственной целью - постоянного достижения успеха и материальной выгоды.
Бенедикт Спиноза - голландский философ считал, что свобода неразрывно связана с необходимостью. В своей деятельности человек ограничен природными и социальными пределами. Если он попытается нарушить их, то их действие, все равно, заставит считаться с ними.
Свобода, по Томасу Гоббсу, приравнивается к естественному праву человека для сохранения своей собственной природы, то есть жизни. Гоббс утверждает, что свобода воли существует в том смысле, что мы вольны поступить так, как захотим. Но ее не существует в том смысле, что мы не вольны хотеть, так или иначе. Когда человек делает свой выбор - он свободен, так как действует в соответствии со своими склонностями. Но подчинен необходимости, так как сами эти склонности жестко детерминируют его поведение, и он не волен их выбрать или изменить.
Джон Локк трактовал естественное состояние человечества, которое предшествовало появлению государства, как торжество полной и абсолютной свободы, которая ограничивалась лишь законами природы. К неотчуждаемым правам человека, согласно Локку, принадлежали три основных права: на жизнь, свободу и собственность.
Одним из центральных вопросов в проблеме свободы человека и социальных взаимоотношений Жан Жак Руссо считал вопрос о происхождении неравенства. Появление собственности заставляло человека расставаться со своей свободой, которая по самой своей природе, и согласно своему понятию, неотчуждаема. В естественном состоянии, по Руссо, нет частной собственности, все свободны и равны.
Иммануил Кант считал, что человек свободен всегда, но моральным он становится лишь в том случае, если следует категорическому императиву: «Поступай так, чтобы максима твоей воли во всякое время могла бы иметь также и силу принципа всеобщего законодательства».
Иоганн Фихте утверждал, что действие человеческого духа должно быть свободным. Свобода понималась им как творческая сила, активное и целесообразное деяние человеческого «я»; его самостоятельность являлась важнейшим условием существования философии и правильного мышления. Фихте говорил о системе свободы, отмечал ее социально-историческое значение.
Георг Гегель рассматривал историю человечества как прогресс в осознании свободы. Сопоставляя понятия «необходимость» и «случайность», он считал, что в каждой необходимости есть случайность, то есть в необходимости всегда присутствует свобода.
Для Фридриха Шеллинга проблема свободы - это, прежде всего вопрос о ее человеческой действительности. Человек, по его мнению, - это единственное существо, способное и к добру и к злу - категориям, которые становятся реальными только благодаря его деятельности.
Марксизм считал, что человек мыслит и поступает в зависимости от побуждений и среды, причем главную роль в этом случае играют экономические отношения и классовая борьба. «Свободе есть осознанная необходимость» по разным источникам авторство этому сакраментальному высказыванию приписывали Спинозе, Аристотелю, Гегелю, Марксу, Энгельсу. Но дух этого высказывания совпадает с философией марксизма и в советское
время именно это определение свободы приводилось в учебниках марксистско-ленинской философии. В учебниках того времени это высказывание приписывалось Гегелю.
Владимир Соловьев утверждал, что подлинная философия и свобода нераздельны, они тянутся друг к другу и питают, обогащают одна другую, работая в едином силовом поле -всеобщности и бесконечности Бытия.
Анри Бергсон считал, что защита свободы - исходный пункт и фундаментальное основание философии, По мнению Бергсона человек свободен, когда его действия исходят из его личности.
Николай Бердяев неразрывно связывал свободу с творчеством: «Свобода не есть царство произвола и случая. <...> Свобода в положительном своем выражении и утверждении, и есть творчество. Свобода и творчество говорят о том, что человек не только природное существо, но и сверхприродное. А это значит, что человек не только физическое существо, но и не только психическое существо в природном смысле слова. Человек -свободный, сверхприродный дух, микрокосм» [3].
С появлением работ Сёрена Кьеркегора - датского философа, родоначальника экзистенциализма, понимание свободы обогатилось новым содержанием - ее начали мыслить как результат духовной работы над собой человека, наделенного душой и способного переживать глубокие чувства при освобождении, которое происходит в момент выбора себя. Стать личностью можно только освободившись от всего внешне существующего. По мнению Кьеркегора человек должен сам принимать на себя полную ответственность не только за себя, но и за свои поступки.
Для Федора Михайловича Достоевского, как представителя экзистенциализма, свобода составляла сущность человека. Человек не может отказаться от свободы, если хочет остаться личностью. Однако неограниченная свобода приводит человека к пороку и к гибели. Человек начинает мнить, что ему «все дозволено». Это - путь отрицания Бога. Бог же для Достоевского есть основа, субстанция и гарантия нравственности. По пути свободы можно идти как к добру, так и к злу. Чтобы человек не превратился в зверя, ему нужен Бог, вера.
Карл Ясперс писал о свободе так: «Нет свободы вне бытия самости. В предметном мире нет ни места, ни отверстия, где бы она могла поместиться». По Ясперсу, экзистенция - это и есть свобода. В результате своих размышлений Ясперс формулировал следующий вывод: познание - дело науки, свобода - дело философии. «Свобода не может быть познана, она никоим образом не может мыслиться объективно. Свободу и открытость дает только философия» [24].
Зигмунд Фрейд считал, что большинство людей в действительности не хотят свободы, потому, что она предполагает ответственность, а ответственность большинство людей страшит.
Позитивизм не отрицал свободу человеческой воли. Решая проблему совмещения социальной справедливости и свободы индивида, Джон Стюарт Милль уповал на социальные реформы. Он утверждал, что стеснение свободы слова недопустимо ни по желанию правительства, ни по желанию народа. Действия, нарушающие свободу слова, представляют собой воровство по отношению ко всему человечеству. В жизни человека есть сфера индивидуальной свободы, имеющая непосредственное отношение только к нему самому.
Согласно Герберту Спенсеру, свобода является тем естественным первичным правом человека, которое существует до государственности и на котором вырастает вся система гражданских прав в государстве. Все эти права по своему происхождению также естественны и принадлежат индивиду независимо от государства и законодателя, которые лишь определяют их юридическую форму и обеспечивают реализацию в контексте основного естественного права - права на равную свободу.
Карл Поппер, известнейший философ-постпозитивист, вошел в историю ХХ века не только как философ науки, но и одновременно как один из ярких защитников идеала политической свободы. Свобода по Попперу более важна, чем сама наука.
Пол Фейерабенд не отрицал пользы науки и её результатов, однако, он выступал против постановки науки на пьедестал главенствующей концепции и традиции общества. Защищаемая либералами свобода, по его мнению, допускается лишь при условиях, которые сами исключены из сферы свободы. Свобода обеспечена лишь тем, кто принял сторону научной идеологии или рациональности.
Однако, как известно, понятие рациональности не ограничивается одной наукой [20]. Информация, поступающая к нам из различных источников, далеко не всегда бывает легко объяснима с точки зрения науки. К примеру, это напрямую касается проблемы происхождения жизни и макроэволюции живых существ на Земле [13], а также проблемы происхождения человека [17]. В трактовке всех этих теорий или гипотез речь идет исключительно о свободе выбора - выбора ученого, получающего от предшественников, либо эмпирически добывающего определенную информацию.
На этих этапах как раз и возникает вопрос о «правдивости» предшествующей информации, или об интерпретации новой. Наука, как известно, не возникала сама по себе в отрыве от людей. Науку создавали люди в контексте исторических этапов развития рациональности. Таковы: космоцентризм, теоцентризм, антропоцентризм и т.д. [22]. Информация, получаемая в определенный исторический период, всегда пропускалась через призму господствующего в научном обществе мировоззрения.
Приведем несколько любопытных примеров зависимости научных выводов от существующего в обществе мировоззрения: «В 1790 году около французского города Жюллек упал метеорит. Мэр составил протокол об этом событии, который подписали триста свидетелей, и послал в Парижскую Академию. В ответ был составлен объёмный трактат «Об абсурдности падения камней с неба» и даже принято специальное постановление по этому поводу» [9]. Многие музеи выбросили метеориты из коллекций, чтобы «не сделать музей посмешищем». А один из академиков - Делюк - заявил: «Если даже такой камень упадет у меня перед ногами, и я вынужден буду признать, что я его видел, я добавлю, что поверить в это я не могу». Другой академик - Годен - добавил, что «подобные факты лучше отрицать, чем опускаться до попыток объяснить их» [10]. К тому периоду времени в науке прочно утвердился закон всемирного тяготения, открытый Исааком Ньютоном, согласно которому выходило, что «камни с неба не падают». Точно так же за два с половиной столетия до этого события, общество отказывалось принимать теорию Николая Коперника, считая абсурдом не верить собственным ощущениям, что Земля стоит на месте, а Солнце движется по небу! И в том и в другом случаях передовые ученые своего времени пользовались объективной информацией. Падение метеоритов: но камни с неба могут падать только по воле Бога, а, поскольку, Он, согласно философии деизма, в природу не вмешивается, то и бросать камни некому! Их-то, настоящих ученых, не проведешь! И, во втором примере: общеизвестно, что Земля неподвижна, а Солнце двигается. Мало ли что утверждают лжеученые, псевдоучёные или квазиученые! И в том и в другом случаях ученые и философы были свободны в своих выводах, но даже не подозревали о той тяжелой ответственности, которую они взваливали на себя, препятствуя развитию научного познания своего времени.
Авторы статьи уже неоднократно рассматривали сочетание рациональных и иррациональных компонентов научного познания [18, 19]. К сожалению, примеры таких препятствий для развития науки регулярно наблюдались совсем недавно и, наблюдаются, в наше время. Исходя из одних и тех же информационных составляющих, лженаука кибернетика стала наукой. «Продажная девка империализма» и «мертворожденный ублюдок биологической науки» - генетика стала не только наукой, но сейчас на неё даже опирается, как на практически «последний, но уже подламывающийся костыль» - дарвиновский вариант синтетической теории эволюции. Телегония, объявленная сегодня псевдонаукой, реально фиксируется учеными у разных групп животных [7, 6, 26, 25]. Несмотря на эмпирические доказательства этого явления, современная «Википедия» упорно характеризует телегонию как «предрассудок, суеверие, заблуждение». Озлобленных критиков телегонии не смущает даже то обстоятельство, что, отрицая эту науку, они берут на
себя ответственность по деформированию духовно-нравственного воспитания школьников и студентов [11]. И все, псевдо специалисты, и вообще неспециалисты (из Википедии), обсуждая это вопрос, оперируют импонирующими лично им информационными представлениями о телегонии.
Что же такое информация? По определению Норберта Винера: «Информация - это обозначение содержания, полученного из внешнего мира в процессе нашего приспособления к нему и приспособления к нему наших чувств» [8]. Опираясь на это определение, но несколько перефразируя его, авторы статьи предложили такое определение информации: Информация - это содержание законов внешнего мира, открывающееся людям после того как они приспосабливают к нему свои телесные и душевные органы чувств. В зависимости от преобладания тех или иных органов чувств, а также на основании глубокой ответственности перед человечеством и свободы личного выбора исследователь становится ученым-идеалистом, материалистом-эмпириком, ученым-креационистом, агностиком либо атеистом. Авторы, основываясь на проведенном ими философском, религиозном, естественнонаучном и математическом анализах, ввели новое понятие «душевные органы чувств», понимая под ними особый вид интуиции, указывающий людям, обладающим этой интуицией, на наличие трансцендентного мира и на убежденность в необходимости соотнесения законов природы с аксиомами религии [12].
По мнению авторов, дифференциация мировоззренческих представлений ученых и философов происходит в следующих случаях. 1. Если исследователь приспосабливает к информации (к содержанию законов мира) преимущественно свои телесные органы чувств, из него формируется ученый-эмпирик - материалист. 2. Если же человек имеет возможность приспособить к информационным законам мира свои душевные органы чувств, он становиться философом идеалистом или же богословом. 3. В том случае, если ученый или философ приспосабливают к законам мироздания в относительно равной степени и телесные и душевные органы чувств, то такой специалист становится ученым-креационистом. 4. В том варианте, когда у ученого-эмпирика отсутствуют или слабо развиты душевные органы чувств (как у человека может полностью или частично отсутствовать музыкальный слух), и он оперирует только телесными органами (слух, зрение, обоняние осязание, вкус - усиленными приборами) то такой исследователь становится либо агностиком, либо атеистом. [12].
Опираясь на гносеологическую основу, авторы статьи убеждены в том, что никто из истинных ученых, сообразуясь со своей свободой и ответственностью, не должен делать следующего. Он не должен никакие явления окружающего мира видеть, понимать, принимать и тем более пропагандировать в соответствии с чьей-то точкой зрения, кажущейся части научного сообщества «наиболее верной». Со стороны ученых, (если они конкретно не занимаются проблемой) не должно быть никаких безапелляционных утверждений относительно тех или иных теорий, опирающихся на эмпирические данные, которые могут иметь неоднозначную интерпретацию. В области биологии, например, недопустимо применять следующие выражения: «Карл Линней не увидел», «Жорж Кювье ошибался», «Карл Бэр недопонял», «Фрэнсис Коллинз в своих аргументах о «доказательстве Бога» не убедителен» и т.д. Эти всемирно известные ученые - столпы, на великих открытиях которых держится вся современная биология, прекрасно осознавали, а Френсис Коллинз и сегодня осознает колоссальную ответственность за свои взгляды, и, так же как и все прочие ученые и философы, были свободны в своем выборе. Исходя из нашей классификации, эти ученые, являющиеся учеными-креационистами, оперировали в своей научной деятельности не только «телесными», но и «душевными органами чувств». А их агрессивные оппоненты ученые-атеисты всегда оперировали только «телесными органами чувств». Вся их аргументация строилась на единственном доказательстве: эмпирическими методами Бог не обнаруживается и никакие органы чувств, даже усиленные физическим приборами, Его не обнаруживают. Значит, Его нет! Такая критическая «научная» аргументация этих лишенных «душевных органов чувств» ученых, один в один вписывается в рассуждение госпожи
Простаковой из комедии Д. И. Фонвизина «Недоросль»: «Вздор все то, чего не знает мой Митрофанушка» [12, 23, 21]. Атеисты даже не пытаются провести таких аналогий: если у человека отсутствует музыкальный слух то для него любая, даже самая гениальная музыка, слышится просто раздражающим шумом. Понять такое они, возможно, могут, поскольку и среди атеистов есть люди полностью лишенные музыкального слуха. Но поверить в то, что другие люди могут интуитивно улавливать наличие трансцендентного мира атеисты и сами не желают, и требуют от других смириться с их душевной глухотой. Можно сочувствовать болезни - отсутствию душевных органов чувств у таких людей. Но нельзя сочувствовать агрессивному стремлению навязать свои научно недозревшие представления окружающему социуму.
Подводя итог вышесказанному, можно сделать вывод, что в целом свобода человека связана с нравственной ответственностью и осознанием своего деструктивного поведения, а у верующих людей - греха. Высшая ступень свободы - это свобода созидания, то есть возможность не только выбирать из того, что предлагают нам общество или природа, но и способность творить новые возможности. Ответственность же ученого состоит в том, что становясь на те или иные позиции, он должен всегда помнить о том, какие духовные плоды впоследствии взойдут на том поле, где он упорно оберегал и культивировал свои «единственно верные» гипотезы или теории. Нравственная ответственность ученого и свобода его выбора, в интерпретации научной рациональности, должна быть неразрывно связана с духовными плодами его работы, передаваемыми будущим поколениям.
Ссылки на источники:
1. Аврелий Августин: цитаты, афоризмы, высказывания [Электронный ресурс] https://www.inpearls.ru/author/augustine+of+hippo (дата обращения: 20.01.2019).
2. Аристотель. Этика. Политика. Риторика. Поэтика. Категории - Минск: Литература, 1998. - 480 с.
3. Бердяев Н. А. Философия свободы смысла творчества. - М., Правда, 1989. - 608 с.
4. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. М.: Московская патриархия, 1979. Исход 20:1-17; Втор. 5:6-21.
5. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. М.: Московская патриархия, 1979. Мф. 5: 3-12; Мф. 22:37-40; Лк. 6:20-38; Лк. 10:27.
6. Бритов В. А. Роль телегонии в видообразовании трихинелл // Всероссийская научная конференция «Взаимоотношения паразита и хозяина» Тезисы докладов. М., 8-10 дек. 1998 . -1998 - 11 с.
7. Бритов В. А. Телегония как метод повышения продуктивности сельскохозяйственных животных» / / Материалы международной сельскохозяйственной конференции, Уссурийск, 2002. - Т. 3. - С. 198-202.
8. Винер Н. Человек управляющий. СПб.: Питер, 2001. - С. 14.
9. Осипов А. И. Бог. - М.: Братство святого апостола Иоанна Богослова, 2015. - С. 40.
10. Осипов А. И. Путь разума в поисках истины М.: Сретенский монастырь, 2010 - 432 с.
11. Сидоров Г. Н., Шустова О. Б. Личность педагога и методологический плюрализм как средство преодоления кризиса научного познания // Детство, открытое миру. Сборник материалов Всероссийской научно-практической конференции. Омский государственный педагогический университет, 2018 - С. 262-266.
12. Сидоров Г. Н., Шустова О. Б. Об основном вопросе философии, об информации и о разделении ученых и философов на эмпириков, идеалистов, богословов, креационистов, агностиков и атеистов // Вестник Омской Православной Духовной Семинарии. 2018. № 1 (4). - С. 36-53.
13. Сидоров Г. Н., Шустова О. Б., Разумов В. И. Наука и философия о развитии жизни на Земле // Философия науки, 2003.- № 4 (19). - С. 36-63.
14. Фома Аквинский. Сумма теологии. Ч. I. - Киев, 2002-2005. - С. 143.
15. Фома Аквинский. Сумма теологии. Ч. I. - Киев, 2002-2005. - С. 150.
16. Форлендер К. Общедоступная история философии. М.: Директ-Медиа, 2011. - С. 72.
17. Шустова О. Б., Сидоров Г. Н. Материалистический и апологетический подходы к антропогенезу: опыт философского синтеза // Омский научный вестник. 2010. - № 1 (94). - С. 129-132.
18. Шустова О. Б., Сидоров Г. Н. Мировоззренческая рациональность и мировоззренческие революции в метафизическом ракурсе // Метафизика. - 2016. - № 4 (22). - С. 28-34.
19. Шустова О. Б., Сидоров Г. Н. Современные особенности материализма и идеализма в науке и обществе. // Электронный научно-методический журнал Омского ГАУ. -2018. - Спецвыпуск № 5. - C. 33.
20. Шустова О. Б., Сидоров Г. Н. Традиции рационализма в преодолении кризиса научного познания. Монография. Омск: ОмГПУ, 2018. - 152 с.
21. Шустова О. Б., Сидоров Г. Н. Философская категория веры в научном познании // Вестник Омского университета, 2014. № 1 (71). - С. 28-29.
22. Шустова О. Б., Сидоров Г. Н. Человек как системообразующий фактор научного познания // Омский научный вестник. - № 1 (135), 2015. - С. 82-84.
23. Шустова О. Б., Сидоров Г. Н. Языковая интерпретация в решении проблемы доказательства // Вестник Омского государственного педагогического университета. Гуманитарные исследования, 2017. № 4 (17). - С. 42-44.
24. Ясперс К. Смысл и назначение истории: Пер. с нем. 2-е изд. - М.: Республика, 1994. -527 с.
25. Angela J. Crean, Anna M. Kopps, Russell Bonduriansky. Revisiting telegony: offspring inherit an acquired characteristic of their mother's previous mate // Ecology Letters. - 2014. D0I:10.1111/ele. 12373.
26. Crean A. J., Kopps A. M., Bonduriansky R. Like father like son? Nongenetic paternal effects reinvigorate the possibility of telegony (Abstracts) // XIV Congress of The European Society for Evolutionary Biology (англ.) русск. 19 to 24 August 2013 Lisbon. Portugal.
Olga Shustova
Candidate of Philosophy, Associate Professor FSBEIHE OmskSAU, Omsk
Gennady Sidorov
Doctor of Biological Sciences, Professor FGBOU VOGPU, Omsk
The History of the Development of the Philosophical Problem of Freedom and Responsibility of a Scientist and Philosopher in the Context of Rationality
Abstract. A brief analysis of the ideas of freedom and responsibility of a wide range of philosophers and scholars of Antiquity, the Middle Ages, the New and the Newest time: Socrates, Plato, Diogenes, Seneca, St. Augustine, Thomas Aquinas and other thinkers before Popper and Feyerabend. The latter philosopher restricted freedom to scientific rationality, and in the context of this, the authors of the article continue the discussion about the irreducibility of rationality to science alone. Information existing in the universe is not always explicable from the standpoint of science, and often depends on the freedom of choice of the scientist in his interpretation of the observed and studied facts. Information is the content of the laws of the external world, which is revealed to people after they adapt their physical and mental organs of the senses to it. "Mental senses" is a special kind of intuition that indicates to people with this intuition the presence of a transcendent world and the conviction that it is necessary to relate the laws of nature to the axioms of religion. The moral responsibility of a scientist and the freedom of his choice, in the
interpretation of scientific rationality, must be inextricably linked with the spiritual fruits of his work, passed on to future generations.
Keywords: freedom, responsibility, rationality, information, soul organs.
