CC BY
134
Межзаветная литература
ИСТОРИЯ И УЧЕНИЕ ИУДЕЙСКОГО РЕЛИГИОЗНОГО ДВИЖЕНИЯ YAHAD (ТП?)
В исследовании излагается авторская позиция относительно проблем, связанных с формированием и учением секты Яхад, возникшей незадолго до маккавейского кризиса (165 г. до Р. Х.). Обнаружив в лице Учителя праведности истинного пророка, толкователя Священного Писания, ревнители Закона обрели в нем руководителя и наставника. Они оставили свои семьи, культ Иерусалимского храма и поселились в Иудейской пустыне, чтобы следовать учению своего наставника. Это учение основывалось на календарной практике, отличной от практики современного иудаизма, руководимого Нечестивым священником, то есть царем Ионатаном, и впоследствии его братьями, «последними священниками Иерусалима» (1QpHab IX:4).
Ключевые слова: рукописи Мертвого моря, секта Яхад (ТП'), Дамасский документ, пешер Аввакум, Учитель праведности, Нечестивый священник, Маккавейское восстание, хасмонейская династия, ессеи.
История иудейской общины Яхад1 — загадка для прошлых и современных исследователей. Лаконичный текст небиблейских кумран-
2 " ских текстов не позволяет исследователям прийти к единому выводу
Священник Александр Зиновкин — кандидат богословия, магистр филологии, преподаватель Санкт-Петербургской духовной академии (zinovkinpds@mail.ru).
1 Еврейское слово ТП' (yahad) встречается 244 раза в рукописях Мертвого моря. Наиболее часто оно употребляется в Уставе общины (1QS) — примерно 73 раза. В Гимнах (1Q№) используется 15 раз, в Уставе войны (1QM) встречается 7 раз, что практически схоже с Уставом конгрегации (1QSa) — 8 раз. Это слово используется 3 раза в Дамасском документе (CD). Термин ТП' переводится словами «единство», «община» или наречием «вместе». См.: A Hebrew and English Lexicon of the Old Testament with an Appendix Containing the Biblical Aramaic. Oxford: Clarendon, 1907. В кумранских текстах это слово приобретает специфическое значение и является одним из наименований религиозной общины, перу которой принадлежит написание корпуса сектантских текстов. Нередко автор произведений пишет от первого лица (особ. QH Гимны) или от лица "7'DWa, «наставника» (напр., 1QS III:13; IX: 12; 1QSa I:1; III:22;V:20; 1QHa XX:11; CD XII:21 и пр.).
2 Насчитывается примерно 800 текстов, написанных на еврейском языке (из них 200 относятся к группе библейских текстов, прочие 600 — к группе небиблейских текстов), и около 100 рукописей, написанных на арамейском языке. См.: The Texts from the Judaean Desert, Indices and an Introduction to the «Discoveries in the Judaean Desert». Discoveries in the Judaean Desert. XXXIX. Oxford: Clarendon Press, 2004. P. 165. Найденные рукописи Мертвого моря не являются аутентичными (возможно, кроме Медного свитка
в решении проблем, связанных с формированием и учением общины, именовавшей себя Яхад3. Никакая гипотеза не является «конечной», но может быть лишь более или менее убедительной. Не выдвинуть
[3Q15] и 4QTestimonia), но списками, созданными между III в. до Р.Х. и I в. по Р. Х. См.: Bioul B. Qumrân et les manuscrits de la mer Morte. Les hypothèses, le débat. Paris: François-Xavier de Guibert, 2004. P. 234. Э. Тов отмечает, что не существует единого мнения относительно того, где создавались кумранские списки. Указывая на однообразие стилистическое, лексическое и тематическое, он согласен с тем, что часть рукописей Мертвого моря принадлежит к так называемому Qumran corpus. См.: TovE. Scribal Practices and Approaches Reflected in the Texts Found in the Judean Desert. Leiden; Boston: Brill, 2004. P. 15, 263-275. Основными историческими текстами, в которых излагается история формирования общины Яхад, являются: Дамасский документ, пешер Аввакум, пешер Наум, пешер на 37-й Псалом и ряд прочих текстов. Основными «внешними» источниками необходимо считать труды Иосифа Флавия (Древ. XIII и XIV, Война. II), Плиния Старшего (Ест. Ист. V), Ипполита (Опров. всех ересей IX), 1 и 2 Маккавейские книги.
3 Существует множество гипотез, посредством которых исследователи пытаются описать историю формирования общины Яхад. Анализ всех гипотез выходит за рамки настоящей статьи. См. подробнее: Van der Woude A. Wicked Priest or Wicked Priests? Reflections on the Identification of the Wicked Priest in the Habakkuk Commentary // Jewish Studies Quarterly. 1982. № 33. P. 349-359; La Bible. Ecrits intertestamentaires. Paris: Gallimard, 1987. P. XV-CXLIX; Knibb M. The Qumran Community. Cambridge: Cambridge University Press, 1987; Schiffman L. Archaeology and History in the Dead Sea Scrolls. Sheffield: JSOT Press, 1990; The Dead Sea Scrolls: Forty Years of Research. Leiden; New York; Köln: The Magnes Press, 1992; Methods of Investigation of the Dead Sea Scrolls of the Khirbet Qumran Site. New York: The New York Academy of Sciences, 1994; The Dead Sea Scrolls After Fifty Years. Leiden; Boston; Köln: Brill, 1998-1999; The Dead Sea Scrolls: Fifty Years after Their Discovery. Proceedings of the Jerusalem Congress, July 20-25, 1997. Jerusalem: Israel Exploration Society in cooperation with the Shrine of the Bible, Israel Museum, 2000; Encyclopedia of the Dead Sea Scrolls. Oxford: Oxford University Press, 2000. Vol. 1-2; Les Manuscrits de la mer Morte. Paris: Editions de Rouergue, 2002; Magness J. The Archaeology of Qumran and the Dead Sea Scrolls. Michigan; Cambridge: William B. Eerdmans Publishing Company, 2002; Hirschfeld Y. Qumran in Context. Reassessing the Archaeological Evidence. New York: Hendrickson Publishers, 2004; Bioul B. Qumrân et les manuscrits de la mer Morte. Les hypothèses, le débat. Paris: F. X. de Guibert, 2004; Garcia Martinez F., Tigchelaar E. Qumran Minora I. Qumran Origins and Apocalypticism. Leiden; Boston: Brill, 2007; Garcia Martinez F., Tigchelaar E. Qumranica Minora II. Thematic Studies on the Dead Sea Scrolls. Leiden; Boston: Brill, 2007; Schofield A. From Qumran to the Yahad: A New Paradigm of Textual Development for the Community Rule. Leiden: Brill, 2008; Hanan E. The Dead Sea Scrolls and the Hasmonean State. Jerusalem: William B. Eerdmans Publishing Company Grand Rapids, 2008; Collins J. Beyond the Qumran Community. The Sectarian Movement of the Dead Sea Scrolls. Michigan; Cambridge: William B. Eerdmans Publishing Company Grand Rapids, 2010; Aramaica Qumranica. Proceedings of the Conference on the Aramaic Texts from Qumran in Aix-en-Provence 30 June — 2 July 2008. Leiden; Boston: Brill, 2010; Тексты Кумрана. Выпуск первый. М.: Наука, 1971; Тексты Кумрана. Выпуск второй. СПб.: Центр «Петербургское Востоковедение», 1996. Амусин И. Кумранская община. М., 1983; Тантлевский И. История и идеология Кумранской общины. СПб.: Центр «Петербургское Востоковедение», 1994;
новую, уникальную гипотезу, а обосновать свою позицию по тому или иному вопросу — задача, которую ставил перед собой автор настоящей статьи. При исследовании он опирался на системный подход, основанный на единстве данных текстологии и истории рассматриваемого межзаветного периода. Это означает, что через прочтение оригинальных кумранских текстов должна быть аргументирована авторская позиция касательно истории и учения религиозного иудейского движения Яхад. Выбранный метод исследования позволяет строить доводы не на основании утвердившихся мнений и заключений, но на самих источниках, дающих возможность услышать голоса людей прошлого.
1. Период, предшествующий образованию общины Yahad
Завоевания Александра Великого (356-323 гг. до Р. Х.) изменили политическую и культурную жизнь Ближнего Востока. Эти перемены были вызваны насаждением и распространением греческой культуры на завоеванных территориях. Уже древними авторами военные кампании Александра Великого рассматривались как перекрестные события мировой истории (см. 1 Макк 1:1-4). Автор второй Маккавей-ской книги определил данное явление греческим термином «эллинизм» ('EAAnviG^ó^) (2Макк4:13). Этот же автор ввел и другое понятие — «иудаизм» (IouSaíG^ó^) (2 Макк 2:22; 14:38)4. В эту эпоху иудеи рассеялись по всей территории греческой империи. Они образовали на новых поселениях диаспоры, в которых жили в согласии с иудейскими традициями (см. Предисловие книги Сираха).
Хронология времени Второго храма может быть представлена следующим образом: 1) 536-332 гг. до Р. Х. — персидский период; 2) 332165 гг. до Р.Х. — эллинистический период; 3) 165-141 гг. до Р.Х. — ха-смонейское восстание; 4) 142-63 гг. до Р. Х. — хасмонейское правление; 5) 63 г. до Р. Х. — 70 г. по Р. Х. — римское господство5. Из 600 лет только 80 лет просуществовало независимое иудейское государство. Данное соотношение свидетельствует о том, что в течение многих лет иудеи имели только представление о своей национальной независимости6.
Юревич Д., прот. Пророчества о Христе в рукописях Мертвого моря. СПб.: Аксион эстин, 2004.
4 В Синодальном переводе термин IorSa'ÍG^ó^ переведен неточно («иудеи» вместо «иудаизм»).
5 См.: Jewish Writings of the Second Temple Period. Apocrypha, Pseudepigrapha, Qumran Sectarian Writings, Philo, Josephus. Philadelphia: Van Gorcum, Assen, Fortress Press, 1984. P. 2.
6 Ibid. P.2.
Религиозные интересы иудейского общества были приоритетными в сравнении с политическими интересами.
Благодаря хасмонейскому восстанию (165 г. до Р.Х.) была учреждена иудейская гегемония на территории древнего Израиля. Однако не политические интересы заставили большое количество иудеев взять оружие, но именно религиозно-патриотические чувства легли в основу хасмо-нейского восстания. Очистить Иерусалимский храм от идолопоклонства и восстановить почитание иудейских законов — цель восстания (см. 2 Макк 2:22-23). По замечанию И. Гафни, данное обстоятельство помогает лучше понять не только взаимоотношения между иудеями и неиудеями в Палестине и в диаспорах, но также и различные религиозные диспуты, развернувшиеся в это время в иудейской популяции7. Вследствие этого понятие «нормативность канона» в период Второго храма отсутствовало. Учение иудео-эллинистической литературы было сконцентрировано на нескольких аспектах8:
• на Мессии, который должен вскоре устроить царство Давида, не имеющее никаких территориальных ограничений;
• на учении о Мудрости, которая способна установить связь между библейским учением и философией стоиков;
• на культе Храма, единственного места в мире, где познан и почитаем Бог;
• на эсхатологии, согласно которой после исчезновения земных царств начнется посюстороннее царство, которое никогда не прекратится.
В середине II в. до Р. Х. в иудейском обществе были распространены три основных религиозных движения: фарисеи, саддукеи и ессеи (см. Древ. XIII, 5:9; Война II, 8:2). Иосиф Флавий подробно описывает учение ессеев9 и сравнивает его с эллинистической философией10.
7 Ibid. P.3.
8 Основные аспекты учения иудео-эллинистической литературы описаны в: Denis A. L'introduction à la littérature religieuse judéo-hellénistique. Tumhout: Brepols, 2000. Vol. 1. P. 2.
9 Согласно Иосифу Флавию, ессеи верили, что эфирическая и бессмертная душа противопоставляется телу-темнице. Есть два типа души: чистая и нечистая. Настоящая жизнь является рабством души, заключенной в бренное тело. В конце земного существования душа, подобно жизненному дыханию, выходит из тела и летит радостно в «Высь». Это место находится «по ту сторону Океана», в месте прохлады, где «мягкий зефир» всегда охлаждает. Напротив, нечистые души предопределены в «темную пропасть», исполненную вечных мучений. См.: Война. II. 8:11.
10 Н. Мещерский отмечает, что «Иосиф Флавий, желая сделать эсхатологические воззрения ессеев более доступными и приемлемыми для своих греко-римских, языческих
Подобно иудейскому историку, Ипполит (170-235 гг. по Р. Х.), описывая иудейские течения (IX:18-28), пишет о вере ессеев в post-mortem11. Два свидетельства древних авторов (Иосифа Флавия и Ипполита) представляют вероучение ессеев достаточно подробно, однако несколько различно. Согласно первому, тело является злом и темницей для души. Одна лишь душа будет участвовать в эсхатологических благах и наказаниях. Второй автор сообщает о телесном воскресении мертвых. Тело не является злом, поскольку воскреснет. Тем не менее, оба автора свидетельствуют о вере ессеев в будущую бесконечную жизнь. Это верование дает ессеям смелость и мужество перед лицом смерти «исполнять свои религиозные предписания без какого-то либо обмана собственной совести»12.
Гарсия Мартинец отмечает, что Иосиф Флавий, упоминая иудейские религиозные движения (фарисеев, саддукеев и ессеев), говорит о ессеях, как о типичном явлении палестинского общества: они «были» (^Gav) до царя Ионатана (Древ. XIII, 6:9). Имперфект глагола «быть» свидетельствует о существовании движения ессеев до Маккавейского кризиса (165 г. до Р. Х.)13.
2. Настоящий, или «Кумранский», период
Ессеи имели к прочтению Священного Писания особое отношение, связанное с наставлением своего лидера — «Учителя праведности». Они переписывали и адаптировали Писание, чтобы составить свою собственную историю. Учение ессеев является полноценным, объемлет все аспекты бытия, от начала сотворения Богом мира до его окончания, когда настанет обновленный мир, предназначенный для избранников, исполнивших в своей земной жизни все религиозные предписания Торы.
читателей, вводит в свой рассказ термины античной мифологии, маскируя взгляды ессеев под пифагорейство». См.: Тексты Кумрана. Первое издание... С. 368.
11 Вера в воскресение является центральным учением ессеев, согласно замечанию Ипполита. Душа вечна по определению, тогда как тело станет вечным только после Божественного суда, когда произойдет телесное воскресение мертвых. До этого времени душа, разлученная с телом, покоится в «приятном и лучезарном месте». Согласно верованию греков, данное место называется «островами блаженств». Эсхатология ессеев — это всеобщий Суд, мировая катастрофа и наказание нечестивых. Будущие блага предназначены только для праведников, которыми являются ессеи. Они воскреснут на суд, тогда как «нечестивые будут наказаны навечно». См.: Elenchos. IX:18-28. Цит. по: Тексты Кумрана. Первое издание... С. 369-373.
12 Puech E. La croyance des esséniens en la vie future... P. 712.
13 García Martínez F. Qumran Minora I... P.12.
Кумранские тексты лаконичны в описании исторического контекста, в котором была основана и жила община Яхад. Исторические события, конфликты и прочие проблемы являются для нее важными постольку, поскольку они являются полезными для ее собственной доктрины или идеологии. Чтобы понять историю этой общины, необходимо дать правильную интерпретацию историческим аллюзиям, которые встречаются в текстах Кумрана14.
2.1. Дамасский документ (CD)
Текст первой колонки Дамасского документа (CD I:3-12)15 повествует об истории основания некой религиозной общины в Дамаске. Эта история начинается с описания неверности израильского народа своему Богу, за что впоследствии он попадает в вавилонский плен. Народ не был уничтожен совершенно, поскольку Бог сохранил «остаток Израилю» (CD I:4-5) и «отрастил от Израиля и Аарона корень насаждения» (CD I:7). От вавилонского плена до возникновения этой общины прошло 390 лет16:
л1Кй wftw пчда inn fpm <...> 5 ^зз пактам тз пл1к 1л'л^ а'У^лт 6
<...> Q7ps 7
«5<...> и после времени гнева, (через) триста6 девяносто лет после того, как Он отдал их в руку Навуходоносора, царя Вавилона, 7Он взыскал их <...>» (CD I:5-7).
Через двадцать лет после основания общины ее члены по-прежнему испытывали нужду в руководстве и наставлениях (CD I:9-10). Именно в лице Учителя праведности (р7^ ПЧЧй) (CD I:11) они обрели себе руководителя. Он помог им встать на праведный путь (CD I:11), а равно раскрыть тайны Божественного промысла касательно последних времен (CD I:12). Именно Учитель праведности дал верное понимание Закона и пророков (1QHab II:8-9; ср. VII:3-5).
Была ли единой хронология у древних иудеев? Решение этого вопроса является важным для определения отправной точки отсчета числа 390
14 Collins J. Beyond the Qumran Community... P. 99-100.
15 Дамасский документ (CD) был обнаружен в XIX в. в Каирской генизе. Восемь списков CD были найдены в кумранской пещере 4 (4Q266-273 [Da-Dh]) и два — по одному в пещерах 5 (5Q12) и 6 (6Q15).
16 Еврейский текст рукописи следует в согласии с каирским списком, который представлен в The Dead Sea Scrolls Electronic Library CD-Rom 3. Leiden: Brill, Brigham Young University, 2006.
(CD I:5-6). Дж. Коллинс приводит древние свидетельства, повествующие
0 том, как иудеи неоднозначно определяли дату падения Иудейского царства и разрушения Соломонова иерусалимского храма17:
1) Деметрий Хронограф, иудейский писатель III в. до Р.Х.18, считал, что со времени падения Самарии (722 г. до Р. Х., согласно современной датировке) до царства Птолемея IV (221-204гг. до Р.Х.) прошло 573г. и девять месяцев. Иными словами 221+573 = 794г. — время падения Самарии. С момента падения Иерусалима во время царя Навуходоносора до царства Птолемея IV прошло 338 лет и три месяца. Отсюда следует, что датой падения Иерусалима необходимо считать 559 г. до Р. Х. (221+338), а не 586 г. до Р. Х. Таким образом, дамасская община возникла в 169 г. до Р. Х. (559-390), тогда как деятельность Учителя праведности началась двадцатью годами позже.
2) Иосиф Флавий, иудейский историк I в. по Р. Х., находившийся под большим влиянием греческой культуры, полагал, что между датой возвращения из вавилонского плена и смертью Аристобула I (104 г. до Р.Х.) прошел 481г. и три месяца (Древ. XIII 11:1). Это означает, что иудеи вернулись в 585 г. до Р. Х. (104+481), а не в начале 30-х гг. VI в. до Р.Х.
Исходя из вышесказанного, невозможно быть уверенным в том, что хронологические подсчеты были едиными в период Второго храма. Выбор той или иной хронологии мог зависеть от иудейской диаспоры или от исторического контекста, в котором жили иудеи. Могла ли дамасская община использовать хронологию Деметрия Хронолога, которой следовали александрийские иудеи? Последователи Учителя праведности имели особую хронологию, отличную от современного им иудаи-зма19. Этот факт усложняет проблему определения отправной точки
17 Collins J. Beyond the Qumran Community... P. 93-94.
18 Только шесть фрагментов основного произведения Деметрия Хронографа О царях, правивших в Иудее (греч.: Пер xöv sv Tfj 'IouSaia ßaaiXsrov) сохранились благодаря цитатам церковных историков. Фрагменты цитируются у Евсевия Кесарийского в 9-й кн. Евангельских Приуготовлений (5 фрагментов) и у Климента Александрийского в Строматах
1 21.141.1-2 (1 фрагмент). Именно у последнего приводятся хронологические подсчеты иудейского историка. См.: Hanson J. Demetrius the Chronographer (Third Century B. C.). A New Translation and Introduction // The Old Testament Pseudepigrapha. New York: Doubleday and Company, Inc. Garden City, 1985. Vol. 2. P. 843; Ткаченко А. Деметрий Хронограф // Православная энциклопедия. М., 2012. Т. 14. С. 373-374.
19 Соблюдение предписаний Учителя праведности требовало следования особому солнечному календарю, согласно которому год состоял из 364 дней, или 52 недель
для отсчета числа 390 (CD I:5-6). Выдвинутые гипотезы, стремящиеся разрешить данную проблему, можно в целом разделить на две группы: в первой считается, что это число необходимо понимать буквально20, во второй — аллегорически21.
Маккавейское восстание и последовавшее за ним хасмонейское правление являются лейтмотивом Маккавейских книг. Важно отметить свидетельство 1 Макк 1 и 2:27-43, где говорится о причине иудейского восстания, а также об образовании хасидского течения. Евреи скрывались от язычников в пещерах, а впоследствии поддержали лидера иудейского восстания Маттафию. Однако будущие последователи Учителя праведности не поддержали хасмонейских правителей — это следует: а) из сектантских писаний, которые, в отличие от Маккавейских книг, не проявляют интереса к существующему хасмонейскому правлению (см. CD; 1QS; ÎQS^; 1QM; HQpPs'1; 1QpHab и пр.); б) из свидетельства пешера Аввакума (1QHab VIII:8-9), где говорится о царском служении Нечестивого священника, которое было справедливым в начале, но впоследствии омерзительным в глазах Бога и последователей Учителя праведности.
(11Q5 ХХУЛ:4б-7а; 4Q394 3-7 i:2-3; 4Q249 ii:2-3) и начинался всегда в среду, то есть в четвертый день после субботы, начала недели (4Q319 iv:10-12; 4Q320 1 i:1-5; 3 i:9-12). Год был поделен на четыре квартала (сезона) по девяносто одному дню каждый (30+30+31) (4Q320 3 ii:12-14). Было отмечено, что солярный кумранский календарь во многом следует космографии Астрономической книги Еноха (1 Ен 72-82) и книги Юбилеев (гл. 6; см. 2). См.: Milik J. T. Dix ans de découvertes dans le désert de Juda. Paris: Les éditions du CERF, 1957. Р. 70.
20 Х. Эшель считает, что число 390 относится к 170 г. до Р. Х. Число двадцать (CD I:9-10) указывает на то, что община уже существовала до пришествия в нее Учителя праведности. Она возникла во время гонений Антиоха IV Епифана (175-164гг. до Р.Х.), когда израильский народ скрывался в пещерах (1 Макк 2:29-38). См.: Echel H. The Dead Sea Scrolls and the Hasmonean State... P. 30-31. Согласно Э. Пюэшу, отправной точкой для числа 390 необходимо считать 562 г. до Р. Х. Это следует из аллюзий, представленных во второй книге Варуха (2 Вар 1). Иными словами: дамасская община возникла в 172 г. (562-390). См.: Puech E. Messianisme, Eschatologie et Résurrection dans les manuscrits de la mer Morte // Revue de Qumran, 1997. № 70. P. 255-256.
21 Одним из наиболее важных аргументов в пользу иносказательного понимания числа 390 служит книга пророка Иезекииля (Иез 4). См.: Collins J. Beyond the Qumran Community... P. 92. Бог повелевает пророку Иезекиилю лечь сначала на левый бок и пролежать на нем 390 дней: «Триста девяносто дней ты будешь нести беззаконие дома Из-раилева» (Иез 4:5). Далее говорится, что «день за год Я определил тебе» (Иез 4:6). В таком случае число 390 иносказательно указывает на количество лет беззакония дома Израиле-ва. Следуя аллегории пророка, автор Дамасского документа мог бы также рассматривать число 390 иносказательно — это время нечестия израильского народа, а также «время гнева» (рчп fp) Божия (CD I:5).
Вследствие этого некоторая часть иудеев-хасидов могла по-прежнему оставаться жить в пещерах22.
Если же число 390 (CD 1:5-6) аллегорически указывает на время нечестия израильского народа, а выражение «время гнева» (CD 1:5) употребляется для описания эпохи Антиоха IV Епифана23, то течение хасидов (CD 1:1-13) было образовано незадолго до Маккавейского восстания 165 г. Однако это течение не было еще сплоченным и единым: «они были словно слепыми и нащупывающими дорогу» (CD 1:9). После двадцати лет к хасидам, которые оставались по-прежнему жить в пещерах, пришел «Учитель праведности, чтобы направить их по пути Его сердца» (CD 1:11), а также «объяснить все слова Его слуг пророков» (^рНаЬ 11:8-9). Таким образом, время деятельности Учителя праведности приходится на время правления израильского царя Ионатана (154-143 гг. до Р. Х.). Согласно данному сценарию, начинается новый этап в истории Завета Бога, участниками которого является только верный «остаток» (CD 1:4), руководимый Учителем праведности.
22 Греческое слово AaiSaioi, «ревнители», которое встречается в 1Макк2:42; 7:12-13 и 2 Макк 14:6 (в Синодальном переводе слово было переведено как «множество»), является переводом еврейского слова □,7,рП, «хасидим». Было предположено, что слово «ессеи» является эквивалентом еврейского слова □,7,рП. См.: Vermes G. The Etymology of «Essenes» // Revue de Qumran, 1960. № 7. P. 427-443; Тантлевский И. История и идеология Кумранской общины... С. 230; Юревич Д., прот. Ессеи // Православная энциклопедия. М., 2008. Т. 18. С. 688-691.
23 Выражение ТПП fp, «время гнева», (CD I:5) должно указывать на время правления селев-кидского царя Антиоха IV Епифана (175-164 гг. до Р. Х.). См.: Lichtenberger H. Historiography in the Damascus Document // History and Identity: How Israel's Later Authors Viewed its Earlier History. Berlin: de Gruyter, 2006. P.237. В 1Макк1:64 практически схожее словосочетание opyq цеусЛт|, «великий гнев», употребляется для того, чтобы через описание беззаконных деяний селевкидского правителя подчеркнуть настигшую израильский народ божественную кару. О том, что «великий гнев» (1Макк1:64) является божественным (ср. CD I:5), говорится в речи юноши (2 Макк 7:30-38): t]v тог Паутократоро^ opyr]v (вин. пад.), «гнев Вседержителя», (ст. 38) постиг «весь род наш» (ст. 38) «за свои грехи» (ст. 32). Именно поэтому юноша надеется через свою мученическую смерть умилостивить Бога и восстановить величие израильского народа (2 Макк 7:37). Маккавейское восстание (165 г. до Р.Х.) является исполнением просимого юношей — это победа израильского народа над языческим народом. Иными словами, Бог «умилосердился над народом» (2 Макк 7:37; ср. CD I:5-7).
2.2. Пешер Аввакум (^рНаЬ)
Пешер Аввакум24 — один из основных источников, излагающих историю возникновения общины Яхад25. Автор акцентирует внимание на описании двух фигур, это: «Нечестивый священник» и «Учитель праведности». Учитель праведности представляет наибольшую важность, поскольку «Бог (его) поставил в [Дом Иу]дов, чтобы объяснить все слова Своих слуг пророков» (^НаЬ 11:8-9; ср. VП:3-5). Другой персонаж, согласно автору комментария, является противником Учителя праведности.
Из этого комментария на пророческую книгу следует, что:
• Учитель праведности является законным первосвященником;
• наименование «Нечестивый священник» относится к царю Ио-натану, тогда как именование «священник», за исключением ^НаЬ 11:8-9, указывает на других хасмонейских правителей.
2.3. Первосвященство Учителя праведности
Слово «священник» встречается 10 раз в сохранившемся тексте пешера Аввакума:
24 Литературный жанр «пешарим» (ед.ч.: "1WD, «комментарий») — вид экзегезы Священного Писания, где автор «не стремится составить подробный комментарий, который помог бы лучше понять библейский текст. Подобно тому как Даниил открывает смысл символов сновидений, автор пешера пытается раскрыть скрытый и мистический смысл пророческих текстов». См.: Carmignac J., Cothenet E, Lignée H. Les textes de Qumrân traduits et annotés. Paris: Editions Letouzey et Ané, 1963. Vol. 2. P. 46. Этот «метод аккомодации» (от лат. accommodatio — «приспособление») позволял комментатору «возвышенные пророчества ветхозаветных авторов, произнесенные для вразумления современников пророка и не всегда относящиеся к грядущим временам» использовать «для объяснения каких-то текущих исторических событий, лишь внешне сходных с библейской ситуацией». См.: Юревич Д., прот. Пророчества о Христе в рукописях Мертвого моря... С. 57. Библейские комментарии разделяются на четыре группы: a) «пешер последовательный»; б) «пешер тематический»; в) «пешер изолированный»; д) прочие формы пешарим. К первому, наиболее распространенному типу относятся комментарии на пророческие книги или на книгу Псалмов: 4QpIsa-e; 4QpHosa-b; 1, 4QpZeph; lQpMich; 4QpNah; 1QHab; 1QpPs; 4QpPsa b. См.: Dimant D. Pesharim, Qumran // Anchor Bible Dictionnary. New York: Doubleday, 1992. Vol.V.P. 245.
25 Пешер Аввакум, состоящий из 13 колонок, является комментарием на две первые библейские главы книги пророка Аввакума. Здесь библейская цитата предшествует комментарию, который начинается выражениями "7У 11WD, «толкование этого относится...», или "Qin 1WD, «толкование слова...».
История и учение иудейского религиозного движения Yâhad (ТС)
5 раз У^ЧП 1ТОП, «Нечестивый священник» (1QpHab VIII:8; IX:9; XI:4; XII:2, 8)
4 раза рЧПП, «священник» (1QpHab II:8; VIII:16; IX:16; XI:12)
1 раз □^№14' 'WO, «священники Иерусалима» (1QpHab IX:4)
Понятие «священник» в данном тексте относится к «Учителю праведности» (1QpHab II:8), «Нечестивому священнику» (1QpHab VIII:8, 16; IX:9, 16; XI:4, 12; XII:2, 8), а также к «священникам Иерусалима», которые погибнут в последние дни (1QpHab IX:4).
Еврейское слово рЧЭП, «священник», (1QpHab II:8) употребляется с определенным артиклем и является эпитетом Учителя праведности: «Священника, которого Бог поставил в [Дом Иу]дин, чтобы объяснить все слова Своих слуг пророков» (1QpHab II:8). Наставник общины, будучи «священником» (|тз) и «учителем» (ПЧЧй), должен рассматриваться как первосвященник, потому что26:
1. Согласно 2 Пар 15:3, пророк Азария, обращаясь к царю Асе, под словом «священник» подразумевает первосвященника: «Многие дни Израиль будет без Бога истинного, без священника учащего (|ПЬ ПЧ!й) и без закона»;
2. Рабби Исаак, толкуя Пс 101:12, говорит следующее: «пленные не имели ни пророка, ни священника учителя праведности ПЧЧй рэ), ни храма для собственного очищения»27.
Однако Дж. Коллинс считает, что Учитель праведности мог и не быть первосвященником, потому что в Библии слово рЧЭП, «священник» (с определенным артиклем) не всегда указывает на первосвященника28.
26 К данной гипотезе склоняются Х. Штегеманн, Дж. Мёрфи и О'Коннор, М. Уайз (см.: Collins J. Beyond the Qumran Community... P. 95-96), а также отечественный исследователь И. Тантлевский (см.: Тантлевский И. История и идеология Кумранской общины... С. 206-207).
27 См.: Buchanan G. The Priestly Teacher of Righteousness // Revue de Qumran. 1969. №24. P. 556. Г. Бучанан приходит к выводу, что слово «священник» является собирательным именем, указывающим на «общину» (Ibid. P. 556).
28 Согласно книге Ездры, первосвященник Ездра (Езд 7:12) и Меремоф, сын Урии (Езд 8:33), называются одинаково словом «священник» с определенным артиклем. Но два священника (= первосвященника) не могли исполнять свои обязанности в одно и то же время. Отсюда следовало бы, что Учитель праведности не обязательно должен был быть первосвященником, если даже он и был назван «священником» (1QpHab II:8). См.: Collins J. Beyond the Qumran Community... P. 95-96.
Согласно гипотезе С. Метсо, этот Учитель мог также не принадлежать и к «сынам Садока»29, которым в общине отводилась роль руководителей (^ V:1-3)30.
Гипотеза С. Метсо является спорной, если учесть важную роль Учителя праведности, о которой говорится в пешере Аввакум (^рНаЬ II: 8-9; VП:4-65), а также в пешере на 37 Псалом: «Толкование этого относится к нечестивым Эфраима и Манассии, которые будут искать, чтобы поднять руку на священника ОПЧЭП) и на людей его совета во времена испытания, которое настигнет их» (4QpPs 37 11:18-19). Данным священником является Учитель праведности: «Толкование этого относится к священнику (р-ОП), Учителю [праведности, которому] Бог [по]велел встать и построить для Него Яхад [Своих избранных]...» (4QpPs 37 Ш:14-17). Иными словами, священник Учитель праведности является создателем учения общины Яхад, которое помогло объединить «большинство Израиля» ^258 11:2; ср. ^ V:1-3; 4Q256 1Х:3; 4Q258 1:2)31.
Аргумент Дж. Колиннсона не является также убедительным. Из книги Ездры следует, что Ездра, первосвященник вавилонской иудейской диаспоры, встречается с Меремофом, первосвященником иерусалимской иудейской общины. Иерусалимский храм к тому моменту еще не был восстановлен, и поэтому первосвященническое служение было
29 Садокиты — потомки первосвященника Садока. Они были израильскими первосвященниками (см. 2 Цар 8:17; 15:24-29; 20:25; 3Цар 1:7, 32-45; 2:26; 1Пар 12:28; 24:3; особ. Иез 40:46).
30 1QS V:1-3: « Вот Устав для людей Яхада (ТП'), добровольно отказавшихся от всякого зла, с тем чтобы держаться всего того, что Он заповедал, по Его воле, чтобы отделиться от совета 2людей зла, чтобы быть вместе/в Яхаде (ТП'1), в Торе, в имуществе и повиноваться словам сыновей Садока (pITC 'М), священников (D'OTDH), хранящих Завет, и слову большинства людей 3Яхада (ТП'Л 214), держащихся Завета. По их слову исходит черед жребия для каждого дела, связанного с Торой, имуществом и правосудием, чтобы творить сообща (ТП') истину и смирение». С. Метсо отмечает, что в обнаруженных в четвертой кумранской пещере списках Устава общины (см. 256 IX:1-3; 4Q258 I: 1-3; II:1-3) вместо выражения «сыны Садока» (1QS V:2) написано слово П'ЗЧЛ, «большинство» (4Q256 IX:3; 4Q258 I:2). Таким образом, заключает С. Метсо, первый наставник общины Яхад не принадлежал к садокитам, то есть не был первосвященником. См.: Metso S. The Textual Development of the Qumran Community Rule. Leiden; New-York; Koeln: Brill, 1997. P. 105.
31 В еврейском выражении рТ^ ГЛЧЙ, «учитель праведности», может содержаться намек на однокоренное слово рта, «Садок», то есть на первосвященника Иерусалимского храма. См.: Stökl Ben Ezra D. Le mystère des rouleaux de Qumrân, perspectives historiques et archéologiques // Cahiers du Judaïsme. 2010. №29. P. 115.
«номинальным». Иными словами, в одно и то же время несколько человек из Ааронова потомства могли претендовать на роль первосвященника восстановленного Иерусалимского храма.
2.4. Нечестивый священник
Согласно пешеру Аввакум, Нечестивый священник в начале своего служения «был назван по имени Истины» (1QHab VIII:8). Среди исследователей нет единого мнения касательно понимания этого имени32. Несмотря на его различную интерпретацию, из текста следует, что Нечестивый священник в начале своего служения рассматривался членами общины Яхад одним «из своих», то есть верным исполнителем Закона Божия. По мере своего правления над израильским народом он стал омерзительным в глазах Божиих и членов общины33.
Между Учителем праведности и Нечестивым священником был конфликт (см. 1QpHab XI:46-8), причиной которого могло стать различное понимание галахи (закона), устанавливавшей празднование определенных дней года. Нечестивый священник искал смерти Учителя
32 А. Дюпон-Соммер в имени «Истина» видел указание на одно из божественных свойств. См.: Dupont-Sommer A. Le «Commentaire d'Habacuc», découvert près de la Mer Morte. Traduction et notes // Revue de l'histoire des Religions. 1950. I. P. 145. М. Делкор считал, что данное имя указывает на верных служителей Бога. См.: Delcor M. Les manuscrits de la mer Morte. Essai sur le Midrash d'Habacuc. Paris: CERF, 1951. P. 25, 64. Дж. Коллинс считает, что слово «Истина» ассоциируется с жизнью Нечестивого священника до его царского служения. См.: Collins J. Beyond the ^mran Community... P. 106. Ф. Гарсия Мар-тинец, исходя из кумранских текстов, приходит к выводу, что еврейское слово ГШ указывает на общину Яхад (ср. 1QHab VII:10; 1QH II:14; XIV:2; 1QM XVII:8 и пр.). См.: García Martínez F. ^mranica Minora I... P. 59.
33 Автор пешера характеризует власть Нечестивого священника глаголом "wa, «править» (1QpHab VIII:9). Ф. Кросс считает, что в Библии данное слово и глагол "["а, «царствовать», одинаково указывают на политическое правление, однако с той разницей, что "wa обозначает процесс правления, тогда как ["а — персону, которая царствует. См.: Cross H. "wa // Theological Dictionary of the Old Testament. Michgan. Cambridge: Grand Rapids, 2001. Vol. IX. P. 69. Например, патриарх Иосиф правит ("wa) Египтом от имени Фараона (Быт 45:8,26). Финикийцы правят ("wa) в Ханаане (Нав 12:2, 5). В Дан 11:3-5, 39, 43 говорится о царе, который восстанет, чтобы править ("wa) землей. Согласно 1QSb V:20 и 4QpIsa IV:4, мессианское «правление» ассоциируется с династией царя Давида. Дж. Коллинс сравнивает термин 4) "waQpIsa 8-10 iii:25) с Ис 11, где данное слово указывает на царскую власть. См.: Collins J. Beyond the ^mran Community... P. 106. Из вышесказанного должно следовать, что Нечестивый священник являлся одновременно первосвященником (см. 1QpHab VIII:9) и политическим лидером израильского народа, то есть царем.
праведности, который вместе со своей общиной праздновал Йом Киппур и «Субботу их покоя» (1QpHab XI:7-8). В пешере 4QpPsa 1-10 IV:8-9 прослеживается параллель с упомянутым текстом пешера Аввакума: Нечестивый священник ищет убить Учителя праведности из-за П~ЛЛ~ V^N П^ — «Торы, которую он послал ему». Слово «Тора» употребляется здесь с определенным артиклем, что придает сказанному оттенок известности34.
Помимо именования «Нечестивый священник» в пешере Аввакум встречаются также термины 1ТОП, «священник», с определенным артиклем (1QpHab VIII:16; IX:16; XI:12), а также D^IT ЧТО П'ТППКП, «последние священники Иерусалима» (1QpHab IX:4). Согласно восьмой колонке пешера, речь идет о священнике, «который взбунтовался [и наруш] ил законы [Божии]», но «он был наказан судами, предназначенными для творящих беззаконие; и злобные кощунники сделали ужасы над ним и мщение над его плотью» (1QpHab VIII:16-IX:2). Слово «священник» употребляется также в загадочном контексте: «чтобы камни ее были в стеснении, а сруб — грабежом» (1QpHab IX:16-X:1). Священник является тем, «позор которого превзошел его славу, ибо он не обрезал крайнюю плоть сердца своего и шествовал путями пресыщения (П'Л), чтобы утолить жажду. Чаша гнева [Бо]жия погубит его, чтобы приум-но[жить] его [позор] и страдания» (1QpHab XI:12-15). Что касается выражения «последние священники Иерусалима», в тексте пешера говорится следующее: «Последние священники Иерусалима, которые соберут богатство и добычу из награбленного у народов, но в последние дни их богатство вместе с их добычею будет отдано в руки воинства Киттимов» (1QpHab IX:4-7).
Еще в начале 90-х гг. прошлого века И. Тантлевский писал, что насчитывается приблизительно 20 кандидатур на роль Нечестивого
34 Х. Эшель считает, что, исходя из Галахического письма (4QMMT 394 1-2), под словом «Тора» (4QpPsa 1-10 IV:8-9) следует понимать законы, которые касаются календарных проблем (ср. 1QpHab XI:7). См.: Echel H. The Dead Sea Scrolls and the Hasmonean State... P. 46. Ф. Гарсия Мартинец, сравнивая два документа: Храмовый свиток (11QT) и 4QMMT, приходит к выводу, согласно которому галаха 4QMMT, в отличие от 11QT, не касается проблем царского статуса. Вследствие этого 4QMMT является письмом, отправленным некоему религиозному, а не политическому израильскому лидеру, от которого по идейным соображениям отделилась группа людей, назвавшая себя впоследствии общиной Яхад. См.: Garcia Martinez F. Qumran Minora I... P. 19. Вполне вероятно, что Галахическое письмо могло быть отправлено и Нечестивому священнику, который совмещал должности царя и первосвященника. Между двумя лидерами велась переписка по поводу различных галахических положений.
священника35. Согласно Ф. Гарсии Мартинецу, Нечестивым священником являлся Иуда Маккавей (?-161 г. до Р. Х.), что следует из 2 Макк 14:636. Г. Вермес, Ж. Милик, Э. Пюэш, Х. Эшель предположили, что Нечестивым священником являлся Ионатан (152-143 гг. до Р. Х.). Ф. Кросс полагает, что им был хасмонейский правитель Симон (143-134гг. до Р.Х.). Другие исследователи отождествляют его с Александром Яннаем (10376 гг. до Р. Х.). С точки зрения А. Дюпон-Соммера и Дж. Коллинса, речь идет о Гиркане II (?-30 г. до Р. Х.). А. Ван дер Воуд заключил, что имя «Нечестивый священник» является собирательным именем, аккумулирующим всех хасмонейских правителей37. Учитывая рамки журнальной статьи, ограничимся гипотезами некоторых исследователей, попытавшихся дать определение личности Нечестивого священника. Две из таких гипотез являются относительно современными и в некоторой степени отражающими мнение большинства исследователей (гипотезы Х. Эшеля и Дж. Коллинса), третья (гипотеза А. Ван дер Воуда) легла в основу так называемой коллективной интерпретации наименования «Нечестивый священник».
Согласно гипотезе Х. Эшеля, число 390 (CD 1:5-6) указывает на период, когда на протяжении семи лет в Иерусалиме не было первосвященника (159-152гг. до Р.Х.). Дамасская община — это течение ессеев, возникшее во время правления Антиоха IV Епифана (1 Макк 2:29-38). Нечестивым священником являлся Ионатан, поскольку он умер насильственной смертью в плену в 143 г. до Р. Х. от рук Трифона (1 Макк 12:39-13:25; ср. ^рНаЬ VШ:16-IX:2). Получив в 152 г. до Р.Х. признание от царя Александра Баласа (150-145 гг. до Р. Х.), сына Антиоха IV Епифана, Ио-натан стал первосвященником не из рода Садока. Это вызвало протест со стороны консервативного движения, главой которого стал Учитель праведности. Во время межсвященнического периода один из священ-ников-ессеев, возможно — сам Учитель праведности, как первосвященник возглавил торжества, связанные с празднованием Йом Киппура (^рНаЬ Х!:6-7). Нечестивый священник изгнал Учителя в пустыню,
35 Tantlevskij I. The Two Wicked Priests in the Qumran: Commentary on Habakkuk // Appendix C of the Qumran Chronicle. Krakow; St. Petersbourg: The Enigma Press, 1995. V. 5. P. 1.
36 2 Макк 14:6: «Так называемые из Иудеев Асидеи, вождем которых Иуда Маккавей, поддерживают войну и воздвигают мятежи, не давая царству достигнуть благосостояния».
37 Приведенные гипотезы представлены в: Garcia MartinezF. Qumran Minora I... P. 25-27; Collins J. Beyond the Qumran Community... P. 111-113; Echel H. The Dead Sea Scrolls and the Hasmonean State... P. 42-43; Van der Woude A. Wicked Priest or Wicked Priests?... P. 349.
в место плена (^рНаЬ Х1:4-8). Учитель пытался уговорить Ионатана принять солнечный календарь и галаху своей общины (4QMMT). Отказавшись от этого предложения, Ионатан пытался убить Учителя (4QpPsa 1-10 ГУ:8-9), однако Промысл помешал ему осуществить задуманное: он умер в плену среди язычников (ср. ^рНаЬ VШ:16-IX:2)38.
Дж. Коллинс считает, что число 390 (CD 1:5-6) связано с хронологией Деметрия Хронографа. Нечестивым священником был царь Гиркан II, который был первосвященником до своего царского служения, потому что этого хотела его мать Саломия (Древ. XIII, 16:2). Когда его мать умерла, а его брат Аристобул II был отравлен (Древ. XIV, 7:4), он стал царем (ср. ^рНаЪ К:8б). Выражение «шествовал путями пресыщения» (^рНаЬ ХЫ3-14) означает, что Нечестивый священник был пьяницей. Однако это выражение не следует понимать в прямом смысле. «Китти-мы» — это римляне, которые завоевали Иерусалим в 63 г. до Р. Х. (Древ. XIV, 4:2); «последние священники» — это последний из хасмонейских правителей Гиркан II, власть которого была еще независимой от Рима (ср. ^рНаЬ IX: 4-7)39.
Согласно гипотезе А. Ван дер Воуда, пешер Аввакум излагает исторические события в хронологическом порядке. Выражения «это относится к Нечестивому священнику...» (^НаЬ VШ:16) и «последние священники Иерусалима» (^рНаЬ К:4), а также слова «священник» в единственном (^НаЬ XГ:12) и множественном числе (^НаЬ К:4) указывают на многих хасмонейских правителей. Первым Нечестивым священником был Иуда Маккавей, который в начале своего служения был назван «по имени Истины» (^рНаЬ VШ:8-13)40. Вторым являлся священник Ионатан (^рНаЬ К:8-12), который был взят в плен сирийцами (1 Макк 12:39-13:25)41. Третьим священником был Симон, который построил много сооружений в Израиле (ср. 1 Макк 13:10; 27-30, 33, 52; 14:10, 15, 33-34, 37; ^рНаЬ X:1-5)42. После Симона следовал Аристобул I, но так как он правил всего один год, то следующим священником был Гиркан I, который изгнал Учителя праведности (^рНаЬ XГ:4-8). Именно с этого момента началась активная стройка кумранского комплекса43. А. Ван дер
38 cm.: Echel H. The Dead Sea Scrolls and the Hasmonean State... P. 59-61.
39 Collins J. Beyond the Qumran Community.... P. 111-113.
40 Van der Woude A. Wicked Priest or Wicked Priests? ... P. 354-356.
41 Ibid. P. 356-357.
42 Ibid. P. 357.
43 Ibid. P. 357.
Воуд останавливается на Александре Яннае, который умер от истощения по причине пьянства (Древ. XIII, 14:5; ср. ^рНаЬ ХЫ2-15). После этого правителя пешер Аввакум начинает писать в форме будущего времени. Таким образом, пешер был написан во время правления Александра Янная, который, согласно пешеру Осии, был рчПКП рЧЭ, «последним священником» (4Q167 Н:2-3)44.
Приведенные гипотезы имеют разные выводы. Нечестивый священник — это Ионатан (Х. Эшель), Гиркан II (Дж. Коллинс) или собирательное имя (А. Ван дер Воуд). Гипотезы эти имеют разную степень убедительности. Что касается царя Гиркана II, согласно замечанию Иосифа Флавия, он был слабохарактерным правителем: «Гиркан был неспособен к государственным делам и более всего предпочитал мир и спокойный образ жизни, тогда как младший, Аристобул, был энергичнее и предприимчивее его» (Древ. XIII, 16:2)45. Антипатор и его сыновья Фасуил и Ирод (впоследствии «Великий»), вкравшись в доверие царя, манипулировали им (Древ. XIV). Учитывая вышесказанное, маловероятно, что Гиркан II был тем самым Нечестивым священником, который изгнал Учителя праведности. Им мог быть Ионатан, потому что числа Дамасского документа и деятельность Учителя праведности скорее должны относиться к эпохе его правления. Ионатан принял от сирийского правителя Александра Баласа (150-145 гг. до Р. Х.) первосвященнические и царские регалии (Древ. XIII, 2:2), когда со дня смерти Иуды Маккавея прошло четыре года: «Ионатан облекся в первосвященническое облачение, так как наступил праздник Кущей. Это было в первый раз в течение тех четырех лет, которые протекли со времени смерти брата его, Иуды (в течение всего этого времени иудеи вовсе не имели первосвященника)» (Древ. XIII, 2:3). В течение четырех лет в Иерусалиме не было первосвященника. Однако им должен был быть Учитель праведности, который был изгнан из Иерусалима после того, как попытался возглавить торжества по случаю праздника Йом Киппур. Поэтому царь Ионатан являлся конкурентом и противником Учителя праведности, о чем свидетельствуют пешер Аввакум (^рНаЪ XI:4б-8), а также переписка двух лидеров (4QpPsa 1-10 Г^:8-9; 4QMMT).
Нечестивым священником был Ионатан (^рНаЬ УШ:8; К:9; XI:4; XII:2, 8), а священниками (^рНаЬ VIII:16; IX: 4 и 16; XI:12) — хасмонейские
44 Ibid. P. 358.
45 Иосиф Флавий. Иудейские древности: в 2 т. СПб, 1900.
правители после него. Нечестивый священник отличался от прочих священников, о которых говорится в комментарии — он являлся «нечестивым», то есть еще более омерзительным, чем другие священники, среди которых один нарушил Тору и Божественные законы (^рНаЬ VШ:16-К:2), другой, возможно, являлся строителем (^рНаЬ IX:16-X:1), некоторый « ходил путями пресыщения» (^рНаЬ XI:12-15). Вся хасмонейская династия, начиная с Ионатана, рассматривалась яхадистами как богоотступническая, причем каждый правитель отличался своим характерным нечестием. В данном случае выражение «последние священники Иерусалима» (^рНаЪ К:4) должно указывать на последних хасмонейских правителей, которые, по предсказанию автора пешера, будут захвачены в конце времен армией киттимов (^рНаЬ К:7).
3. Община Yahad (7С) и ее учение
В двух кумранских текстах (CD УЫ1-УП:7 и 1QS V:1-3) говорится о существовании разных религиозных течений: женатых и неженатых. Иудейский историк Иосиф Флавий также говорит о женатых и неженатых ессеях (Война II, 8:13). Л. Шиффман считает, что большинство ессеев вели неженатый образ жизни, или они были женатыми до своего вступления в Яхад46. На основании CD VI:11-VП:7 Ж. Баумгартен пришел к выводу, что неженатые ессеи следовали пути «святого совершенства»
□'ЙЛ) (CD VП:5), тогда как женатые ессеи, населявшие Палестину в разных ее частях, следовали «широкому пути». В последние дни своей жизни многие ессеи оставляли свою семью и переселялись в неженатые общины47. В таком случае Учитель праведности, будучи авторитетным руководителем для обоих течений, избрал для себя путь «святого совершенства» (CD VП:5).
Неженатые ессеи вели коллективный образ жизни, предполагавший совместную трапезу, а также лишение частной собственности (см. 1QS VГ:24-25; V:1-3). Они были наставляемы священниками, которые являлись одновременно их руководителями (1QS V:1-3). По причине частого употребления в Уставе общины термина 7П', «Яхад», и, наоборот,
46 Schiffman L. Sectarian Law in the Dead Sea Scrolls. Courts, Testimony and the Penal Code. Chico: Scholars Press, 1983. P. 12-13.
47 Baumgarten J. The Qumran-Essene Restraints on Marriage // Archaeology and History in the Dead Sea Scrolls. The New York University Conference in Memory of Yigael Yadin. Sheffield: JSOT Press, 1990. P. 13-18.
его редкого использования в Дамасском документе следовало бы называть неженатых ессеев «яхадистами». Среди исследователей нет единого мнения касательно определения местожительства яхадистов. По этому поводу были высказаны различные гипотезы. Согласно одним, развалины Кумрана были тем самым местожительством Учителя праведности и его последователей. Другие считают, что Кумран никогда не был религиозным поселением. В действительности, необходимо признать, что данная проблема остается до сих пор неразрешенной48. Что касается местожительства женатых ессеев, вполне вероятно, что они жили в Палестине и в окрестных странах. Так, Иосиф Флавий неоднократно упоминает ессеев, живущих в Иерусалиме (Древ. XIII, 5:9; 12:2 и пр.). Ессеи могли также населять другие города и страны, как, например: Дамаск (ср. CD VI:5; 19; VII:15; 19 и пр.), Египет, где был найден Дамасский документ.
В 11 пещерах Кумрана отсутствуют писания Нового Завета и равви-нистического иудаизма, а равно прохасмонейские тексты (напр., Мак-кавейские книги). Вследствие этого можно говорить о существовавшей некогда библиотеке яхадистов, которые собрали и впоследствии переписывали в согласии со своим учением творения иудаизма своей эпохи. Д. Димант отмечает, что в кумранских пещерах находились произведения нескольких веков, которые отвечали различным нуждам религиозной общины, населявшей Израиль в эллинистическую и римскую эпохи. Этот факт свидетельствует о высокоразвитой общине, вобравшей
48 Относительно археологии поселения и пещер Кумрана, а также их различного понимания среди исследователей см.: Юревич Д., прот. Пророчества о Христе... С. 27-50; Тантлевский И. Книга Еноха. Арамейские фрагменты книг Еноха из Кумран. Еврейская книга Еноха, или Книга Небесных Дворцов (3 Енох). Сефер Йецира — Книга Созидания. Приложение: Эфиопская версия книг Еноха. Москва: Мосты культуры, 2002. С. 44-47; Зиновкин А. Изучение Кумрана аббатом Роланом де Во в свете современных археологических исследований // Материалы II Студенческой научно-богословской конференции Санкт-Петербургской православной духовной академии. СПб.: Издательство СПбПДА, 2011. 13-30; Cross F., EshelE. Khirbet Qumran Ostracon // Qumran Cave 4. XXVI.P. I: Cryptic Texts and Miscellanea. Discoveries in the Judaean Desert XXXVI. Oxford: Clarendon Press, 2000. P. 498-499, 505-506; Bioul B. Qumrân et les manuscrits de la mer Morte. Les hypothèses, le débat. Paris: François-Xavier de Guibert, 2004. P. 155-235; Magen Y., Peleg Y. Back to Qumran: Ten Years of Excavation and Research, 1993-2004 // Qumran. The Site of the Dead Sea Scrolls: Archaeological Interpretations and Debates: Proceedings of a Conference Held at Brown University. November 17-19, 2002. Leiden; Boston: Brill, 2006. P. 55-113.
различные традиции своей эпохи, а также породившей множество традиций, отличных от прочих49.
Теология кумранских свитков является комплексным учением, которое описывает историю мира начиная с момента его творения Богом и заканчивая его переходом в новую фазу бытия в последние времена. Мир разделяется на две половины: мир света и мир тьмы. Каждая половина обладает собственным иерархическим устройством. Предводителями духовного мира с одной стороны является «Князь светов» (1QS III:20), с другой стороны — «Ангел тьмы» (1QS III:20-21). Человеческий биполярный мир разделяется на «сынов света» (1QS III:24) и «сынов тьмы» (1QS III:25). Лишь малая часть человечества следует пути света. В конце времен только сыны света будут наследниками «вечной Выси» (1QH XI [=Sukenik III]:20; 11Q13 ii: 11), поскольку они следовали предписаниям своего «наставника» (1QS III:13) — Учителя праведности.
Учение этого руководителя являлось божественным, поскольку «Бог открыл ему все тайны учения Своих слуг пророков» (1QpHab II:8-9). Его миссия заключалась в том, чтобы научить свою общину истинному пониманию Торы. Однако наставление Учителя являлось первым учением, которое должно было быть восполнено с пришествием «Пророка и Мессий Аарона и Израиля» (1QS IX:11)50.
В конце времен должен прийти Пророк, современник Мессии-царя. Он — «Ищущий Тору» (4Q174 1-2 i:12-13). Когда придет П'№О, «Мессия Израиля» (1QS IX:11; CD XII:23-XIII:1; XX:1), П7УП N'№1, «Князь собрания» (1QSb V:20-28), ТП ПОИ, «отрасль Давида» (4Q161 8-10:22; 4Q174 1-3 i:11; 4Q252 v:3-4; 4Q285 5:4), тогда на него будет уповать «верный остаток» Израиля (1QM XIII, XIV). В эсхатологической войне, которая продлится сорок лет (см. 1QM II), он сокрушит начальника тьмы Велиала
49 См.: Dimant D. The Library of ^mran: Its Content and Character.... P. 176.
50 Несмотря на предположение И. Тантлевского, который считает, что Учитель праведности рассматривался ессеями как Мессия с большой буквы. См.: Тантлевский И. История и идеология Кумранской общины... С. 211. В мессианскую эпоху должен появиться ГП1ЛЛ №ЧП, «Ищущий Тору» (4Q174 i:11), то есть Учитель праведности (ср. СD VI:7; VII:18). См. также: La Bible. Ecrits intertestamentaires... P.411. Это подтверждается также CD VI:10-11, где говорится об ожидании пришествия Учителя в последние дни: «до пришествия Учителя праведности в последние дни». Вполне вероятно, что речь идет об эсхатологическом Пророке, который будет иметь наименование «Учитель праведности» и действовать «в силе» основателя общины Яхад (ср. эпизод из истории израильских пророков Илии и Елисея, см. 4 Цар 2:9). Однако он не будет Мессией, он будет его современником (4Q174 i:11).
и всех врагов Израиля (^М XIII и XIV). Эта война будет сопровождаться природными катаклизмами (^На XI ^икешк III]: 25-36). «Бог Израильский» вместе со «Своим Верным Ангелом», «Князем Светов» и всем воинством небесным придет на помощь сынам света (1QS Ш:24; ^На XI ^икешк III]: 35-36; ^М XIII:13-14). В эпоху Мессии-царя будет иной предводитель народа Божия, который будет происходить из рода Аарона (^ К:11; ср.^ XII:23-XIII:1; XX:1). Он — первосвященник, совершитель культа. Именно он очистит верный остаток от всех его грехов. При совершении эсхатологической трапезы он благословит яствие «израильской общины последних времен» (1QSa I:1) и, согласно своему чину, первым вкусит приготовления, а уже затем Мессия-царь и все прочие начальники Израиля (1QSa П:11-22).
После Суда Божия Велиал будет заточен в вечную бездну, в Шеол-Абаддон. Данное место подобно темнице, месту тьмы и огня (1QS; ^Н; ^М). Выход оттуда будет закрыт вечными засовами, и Ангелы погибели будут мучить нечестивых до их полного истребления (1QS Ш:12-14; ^На XI ^икешк III]: 16-18, 32, 35-36; ^М XIII:11; 4Q418 69 и: 6; 4Q521 71-8 + 5 и : 5). Земля будет очищена и обновлена посредством огня. Праведники будут вознаграждены тем, что они воскреснут вместе со своими телами ^521 2 ii+4:12; 7 1-8 + 5 и7-16:6; ср. ^ IV:25; 1QHa XI [=Sukenik Ш]:20). Это воскресение будет подобно новому творению (ср. 1QS IV:25; 4Q521 71-8 + 5 117-16). Они воскреснут для того, чтобы жить с Ангелами, «сынами небес», совершая непрестанное славословие имени Бога Израильского, верного хранителя вечного Завета (^На XI ^икешк Ш]:23; 1QM XIV; 4Q521 2 п+4: 6-7; 11Q13 и: 4-10).
Заключение
Течение ессеев было образовано на фоне Маккавейского кризиса, во времена сирийского правителя Антиоха IV Епифана, спустя 390 лет после завоевания Иерусалима вавилонским царем Навуходоносором (CD I). Не все хасиды, скрывавшиеся в пещерах (1 Макк 1), поддержали новую установившуюся израильскую власть, представителями которой стали сыновья Маттафии Хасмонея, лидера Маккавейского восстания. Учитель праведности не был основателем ессейского течения, но собрал вокруг себя «большинство Израиля» (4Q258 П:2), «большинство» (1QS V:1-3; 4Q256 К:3; 4Q258 I:2), образовав тем самым из неженатых ессеев общину, получившую наименование «Яхад». Основатель общины
являлся первосвященником, однако не был принят иудеями своего времени и был отвержен Нечестивым священником. Этим противником был Ионатан, который получил первосвященнические и царские регалии от сирийского правителя Александра Баласа (Древ. XIII, 2:2). Его братья являлись первосвященниками, которые были, также как и он, омерзительны для яхадистов. Последние отказались от кровавых жертвоприношений Иерусалимского храма (1QS IX:3-5) и следовали солнечному календарю, устанавливавшему празднование определенных дней года и суббот (см. 4QMMT; 4QMishmarot и др.). Рукописи, содержащие учение общины Яхад, обладают стилистическим, лексическим и тематическим единством51. Собирая и переписывая авторитетные для них произведения, члены общины Яхад распространяли их среди женатых и неженатых ессейских общин, которые располагались как на территории Израиля, так и за его пределами. Не исключено, что, пользуясь различными произведениями своей эпохи, яхадисты поддерживали связь с некоторыми течениями иудаизма, которые имели согласие с галахой их общины.
Источники и литература
1. Тексты Кумрана. Выпуск первый / Перевод с древнееврейского и арамейского, введение и комментарий И. Д. Амусина. М.: Наука, 1971.
2. Тексты Кумрана. Выпуск второй / Введение, перевод с древнееврейского и арамейского и комментарии А. М. Газова-Гинзберга, М. М. Елизаровой, К.Б. Старковой. СПб.: Центр «Петербургское Востоковедение», 1996.
3. Иосиф Флавий. Иудейские древности: в 2 т. / Пер. с греч. Г. Г. Генкеля. СПб., 1900.
4. The Dead Sea Scrolls Electronic Library CD-Rom 3 / Ed. by E. Tov. Leiden: Brill, Brigham Young University, 2006.
5. Зиновкин А. Изучение Кумрана аббатом Роланом де Во в свете современных археологических исследований // Материалы II Студенческой научно-богословской конференции Санкт-Петербургской православной духовной академии. СПб.: Издательство СПбПДА, 2011. С. 13-30.
6. Тантлевский И. История и идеология Кумранской общины. СПб.: Центр «Петербургское Востоковедение», 1994.
7. Тантлевский И. Книга Еноха. Арамейские фрагменты книг Еноха из Кумран. Еврейская книга Еноха, или Книга Небесных Дворцов (3 Енох). Сефер
51 Tov E. Scribal Practices and Approaches Reflected in the Texts Found in the Judean Desert... P. 263-275; Dimant D. The Library of ^mran: Its Content and Character... P. 172-176.
Йецира — Книга Созидания. Приложение: Эфиопская версия книг Еноха. М.: Мосты культуры, 2002.
8. Ткаченко А. Деметрий Хронограф // Православная Энциклопедия. М., 2012. Т. 14. С. 373-374.
9. Юревич Д., прот. Пророчества о Христе в рукописях Мертвого моря. СПб.: Аксион эстин, 2004.
10. Юревич Д., прот. Ессеи // Православная энциклопедия. М., 2008. Т. 18. С. 688-691.
11. A Hebrew and English Lexicon of the Old Testament with an Appendix Containing the Biblical Aramaic / Ed. by F. Brown, S. Driver, C. Briggs. Oxford: Clarendon, 1907.
12. Baumgarten J. The Qumran-Essene Restraints on Marriage // Archaeology and History in the Dead Sea Scrolls. The New York University Conference in Memory of Yigael Yadin / Ed. by L. Schiffman. Sheffield: JSOT Press, 1990. P. 13-24.
13. Bioul B. Qumrân et les manuscrits de la mer Morte. Les hypothèses, le débat / Préface de J.-D. Dubois. Paris: François-Xavier de Guibert, 2004.
14. Buchanan G. The Priestly Teacher of Righteousness // Revue de Qumran. 1969. № 24. P. 553-558.
15. Carmignac J., Cothenet E., Lignée H. Les textes de Qumrân traduits et annotés. Paris: Editions Letouzey et Ané, 1963. Vol. 2.
16. Collins J. Beyond the Qumran Community. The Sectarian Movement of the Dead Sea Scrolls. Michigan; Cambridge: William B. Eerdmans Publishing Company Grand Rapids, 2010.
17. Cross H. // Theological Dictionary of the Old Testament / Ed. by G. Bot-terweck, H. Ringgren and H. Fabry. Michigan; Cambridge: Grand Rapids, 2001. Vol. IX. P. 68-69.
18. Delcor M. Les manuscrits de la mer Morte. Essai sur le Midrash d'Habacuc. Paris: CERF, 1951.
19. Denis A. L'introduction à la littérature religieuse judéo-hellénistique. Turnhout: Brepols, 2000. Vol. 1.
20. Dimant D. Pesharim, Qumran // Anchor Bible Dictionnary / Ed. by D. Freedman. New York: Doubleday, 1992. Vol. V. P. 244-251.
21. Dupont-SommerA. Le «Commentaire d'Habacuc», découvert près de la Mer Morte. Traduction et notes // Revue de l'histoire des Religions. 1950. №I. P. 129-171.
22. La Bible. Ecrits intertestamentaires / Ed. par A. Dupont-Sommer, M. Philonenko. Paris: Gallimard, 1987.
23. Garcia Martinez F., Tigchelaar E. Qumran Minora I. Qumran Origins and Apocalypticism. Leiden; Boston: Brill, 2007.
24. Hanan E. The Dead Sea Scrolls and the Hasmonean State. Jerusalem: William B. Eerdmans Publishing Company Grand Rapids, 2008.
25. Hanson J. Demetrius the Chronographer (Third Century B. C.). A New Translation and Introduction // The Old Testament Pseudepigrapha / Ed. by J. Charlesworth. New York: Doubleday and Company, Inc. Garden City, 1985. Vol. 2. P. 843-854.
26. Lichtenberger H. Historiography in the Damascus Document // History and Identity: How Israel's Later Authors Viewed its Earlier History / Ed. par N. Calduch-Benages, J. Liesen. Berlin: de Gruyter, 2006. P. 231-237.
27. Magen Y., Peleg Y. Back to Qumran: Ten Years of Excavation and Research, 1993-2004 // Qumran. The Site of the Dead Sea Scrolls: Archaeological Interpretations and Debates: Proceedings of a Conference Held at Brown University. November 17-19, 2002 / Ed. by K. Galor, J.-B. Humbert, and J. Zangenberg. Leiden; Boston: Brill, 2006.
28. Metso S. The Textual Development of the Qumran Community Rule. Leiden; New York; Koeln: Brill, 1997.
29. Milik J. T. Dix ans de découvertes dans le désert de Juda. Préface de R. de Vaux, o.p. Paris: Les éditions du CERF, 1957.
30. Qumran Cave 4. XXVI. P. I: Cryptic Texts and Miscellanea. Discoveries in the Judaean Desert. XXXVI / Ed. by S. Pfann and P. Alexander, M. Broshi, E. Chazon et al. Oxford: Clarendon Press, 2000.
31. PuechE. La croyance des esséniens en la vie future: immortalité, résurrection, vie éternelle? Histoire d'une croyance dans le judaïsme ancien. Paris: J. Gabalda, 1993. Vol. II.
32. Puech E. Messianisme, Eschatologie et Résurrection dans les manuscrits de la mer Morte // Revue de Qumran. 1997. № 70. P. 255-298.
33. Schiffman L. Sectarian Law in the Dead Sea Scrolls. Courts, Testimony and the Penal Code. Chico: Scholars Press, 1983.
34. Stökl Ben Ezra D. Le mystère des rouleaux de Qumrân, perspectives historiques et archéologiques // Cahiers du Judaïsme. 2010. № 29. P. 104-119.
35. Jewish Writings of the Second Temple Period. Apocrypha, Pseudepigrapha, Qumran Sectarian Writings, Philo, Josephus / Ed. by M. Stone. Philadelphia: Van Gorcum, Assen, Fortress Press, 1984.
36. Tantlevskij I. The Two Wicked Priests in the Qumran: Commentary on Habakkuk. Appendix C of the Qumran Chronicle. Krakow; St. Petersbourg: The Enigma Press, 1995. Vol. 5. P. 1-39.
37. The Texts from the Judaean Desert, Indices and an Introduction to the «Discoveries in the Judaean desert». Discoveries in the Judaean Desert. XXXIX / Ed. by E. Tov. Oxford: Clarendon Press, 2004.
38. Tov E. Scribal Practices and Approaches Reflected in the Texts Found in the Judean Desert. Leiden; Boston: Brill, 2004.
39. Van der Woude A. Wicked Priest or Wicked Priests? Reflections on the identification of the Wicked Priest in the Habakkuk Commentary // Jewish Studies Quarterly. 1982. № 33. P. 349-359.
40. Vermès G. The Etymology of «Essenes» // Revue de Qumran. 1960. № 7. P. 427-443.
Priest Aleksandr Zinovkin. The History and Teachings of the Jewish Yahad (in') Religious Movement.
This article presents the author's views concerning the problems related to the formation and doctrine of the Yahad sect that emerged just before the Maccabean crisis (165 BC). Having found in the person of the Teacher of Righteousness a true prophet and interpreter the Holy Scriptures, these zealots of the Law acquired in him a leader and instructor. They left their families and the cult of the Jerusalem Temple and settled in the Judean desert to follow the instruction of their mentor. Their worship was based on calendar practices different from the practice of Temple Judaism led by the Wicked Priest (that is King Jonathan) and later his brothers, "the last priests of Jerusalem" (1QpHab IX:4).
Keywords: The Dead Sea Scrolls, Sect Yahad (7!"P), Damascus Document, pesher Habakkuk, Teacher of Righteousness, Wicked Priest, Maccabean Revolt, Hasmonean Dynasty, Essenes.
Priest Aleksandr Zinovkin — Candidate of Theology, Master of Philology, Lecturer at St. Petersburg Theological Academy (zinovkinpds@mail.ru).
