CC BY
23
Философия права. 2023. № 1 (104). С. 148-157.
Philosophy of law. 2023. № 1 (104). P. 148-157.
Научная статья
УДК 128
ИДЕЯ ВОСКРЕШЕНИЯ ЧЕЛОВЕКА В ХРИСТИАНСКОЙ ТРАДИЦИИ И ПРОЕКТЕ ТРАНСГУМАНИЗМА: ФИЛОСОФСКО-АНТРОПОЛОГИЧЕСКИЕ И ЭТИКО-ПРАВОВЫЕ АСПЕКТЫ
Рожковский Виталий Борисович
Ростовский юридический институт МВД России, Ростов-на-Дону, Российская Федерация, v-rozkovskiy@mail. ru
Введение: в современном обществе трансгуманизм является популярным футурологическим движением, претендующим определять ценности и ориентиры будущего развития человечества с опорой на перспективные достижения науки и внедрения в жизнь человека и социума прогрессивных технологий. В своем сущностном выражении трансгуманизм выступает в качестве нового мировоззрения, опирающегося на представление о возможности радикального усовершенствования человеческой природы, вплоть до преодоления фиксированных природных качеств и условий бытия личности, в особенности посредством научного эксперимента в крионике по заморозке тел умерших людей с целью их воскрешения в будущем. Реализация идеи воскрешения человека сопровождается здесь требованием переосмысления отношения к христианской традиции и ее ценностям, что порождает неизвестные ранее этико-правовые проблемы, требующие решения.
Материалы и методы: для исследования идеи воскрешения человека был проведен сравнительный анализ сложившихся подходов к ее обоснованию, оценке и практической реализации в христианской традиции, религиозной мысли, футурологической концепции трансгуманизма и практике крионики. Использовались метод исторического анализа, дескриптивный и проблемный подходы, позволяющие выявлять наиболее актуальные вопросы по исследуемой теме и их открытое теоретическое и практическое значение в области философской антропологии, этике и праве.
Результаты исследования: для обоснования возможности воскрешения человеческой личности в «земном» мире за счет восстановления жизнеспособности тела идеологи футурологического проекта трансгуманизма в рамках практики крионики опираются не на прямые, а на косвенные доказательства и гипотезы, приводя в качестве аргументов ссылки на отдельные достижения науки в плане сохранения жизнеспособности и регенерации отдельных человеческих тканей и органов и некие транспонируемые в будущее признаки вероятностных усовершенствований природы человека (воспроизведение личного сознания в оживленной части тела благодаря сохранению нейронной памяти и др.). Данный подход отличается натурализмом и противоречит как холистическому подходу христианской антропологии к пониманию целостной природы человека, так и большинству философских представлений о природе понятий «личность» и «сознание», что характеризует его как утопический и несовместимый с традиционными ценностями отношения к телу человека.
Выводы и заключения: внедрение в общественное сознание идеи практического воскрешения человека средствами крионики и ее ограниченная практическая реализация в виде научно необоснованного проекта, противоречащего смыслам, ценностям и духовной практике христианской традиции, влечет огромные риски индивидуального и социального характера, связанные с нерешаемыми в настоящем и по крайней мере ближайшем будущем проблемами личностной идентичности, феноменом социального неравенства, утратой естественной связи поколений с традиционными духовными и культурными ценностями.
Ключевые слова: воскрешение человека, христианская традиция, трансгуманизм, крионика, эти-ко-правовые аспекты.
Для цитирования: Рожковский В. Б. Идея воскрешения человека в христианской традиции и проекте трансгуманизма: философско-антропологические и этико-правовые аспекты /В. Б. Рожковский // Философия права: науч.-теоретич. журн. Ростов-на-Дону. 2023. № 1 (104). - С. 148-157.
Original paper
THE IDEA OF HUMAN RESURRECTION IN THE CHRISTIAN TRADITION AND THE TRANSHUMANISM PROJECT: PHILOSOPHICAL, ANTHROPOLOGICAL,
ETHICAL AND LEGAL ASPECTS
Rozhkovsky Vitaly Borisovich
Rostov Law Institute of the Ministry of Internal Affairs of Russia, Rostov-on-Don, Russian Federation
Introduction: in modern society, transhumanism is a popular futurological movement that claims to define values and guidelines for the future development of mankind based on promising achievements ofscience and the introduction of progressive technologies into human life and society. In its essential expression, transhumanism acts as a new worldview based on the idea of the possibility of radical improvement of human nature, up to overcoming fixed natural qualities and conditions of being of a person, especially through a scientific experiment in cryonics to freeze the bodies ofdeceased people with a view to their resurrection in the future. The realization of the idea of the resurrection ofman is accompanied here by the requirement to rethink the attitude to the Christian tradition and its values, which gives rise to previously unknown ethical and legal problems that require solutions.
Materials and methods: it was carried out to study the idea of human resurrection, a comparative analysis of the existing approaches to its justification, evaluation and practical implementation in the Christian tradition, religious thought, the futurological concept of transhumanism and the practice of cryonics. The method of historical analysis, descriptive and problematic approaches were used to identify the most relevant issues on the topic under study and their open theoretical and practical significance in the field ofphilosoph-ical anthropology, ethics and law.
Results of the research: to substantiate the possibility of the resurrection of a human personality in the «earthly» world by restoring the viability of the body, the ideologists of the futurological project of transhumanism in the framework of cryonics practice rely not on direct, but on indirect evidence and hypotheses, citing as arguments references to individual scientific achievements in terms of preserving the viability and regeneration of individual human issues and organs and some signs ofprobabilistic improvements of human nature transposed into the future (reproduction ofpersonal consciousness in a lively part of the body due to the preservation of neural memory, etc.). This approach is distinguished by naturalism and contradicts both the holistic approach of Christian anthropology to the understanding of the integral nature of man, and most philosophical ideas about the nature of the concepts of «personality» and «consciousness», which characterizes it as utopian and incompatible with traditional values of attitude to the human body.
Conclusions: the introduction into the public consciousness of the idea ofpractical resurrection of a person by means of cryonics and its limited practical implementation in the form of a scientifically unfounded project that contradicts the meanings, values and spiritual practice of the Christian tradition entails huge risks of an individual and social nature associated with unsolvable in the present and at least in the near future problems of personal identity, the phenomenon of social inequality, loss of the natural connection of generations with traditional spiritual and cultural values.
Keywords: human resurrection, Christian tradition, transhumanism, cryonics, ethical and legal aspects.
For citation: Rozhkovsky V. B Ideya voskresheniya cheloveka v khristianskoy traditsii iproyekte trans-gumanizma: filosofsko-antropologicheskiye i etiko-pravovyye aspekty [The idea of human resurrection in the Christian Tradition and the Transhumanism Project: Philosophical, Anthropological, ethical and legal aspects]. Filosofiya prava - Philosophy of Law. 2023. № 1 (104). P. 148-157.
Предельной целью в трансгуманизме как мировоззренческом проекте заявляется преодоление страданий, болезней, старения и смерти человека [1], а одной из «базисных ценностей» достижения этого будущего состояния в человечестве объявляется «реальное воскрешение человека» и «достижение практического бессмертия» [2]. Крионика как одно из на-
правлений и способ реализации трансгуманистического проекта радикальной перестройки человека примечательна тем, что именно в ней ставится практическая задача воскрешения умершего человека с помощью применения научных технологий - заморозки тела (полностью или частично) умершего человека для возможности его воскрешения в ближайшей
перспективе. При этом крионика выходит за рамки лишь научного эксперимента и воплощается в качестве полноценного коммерческого проекта по реализации индивидуального телесного воскрешения, существующего в виде деятельности нескольких фирм в США, Китае и России. Такие фирмы предлагают взамен обычной практики захоронения или кремации юридические оформленные и дорогостоящие услуги заморозки тел недавно умерших людей (а также животных) при сверхнизких температурах для последующего возвращения их к жизни в неопределенном будущем.
Данная практика неизбежно связана с целым спектром важнейших этических и правовых вопросов, касающихся ценностного отношения к мертвому телу, личного выбора умершего и родственников, ответственности его родственников и крионической фирмы и др. Эти и сопутствующие им вопросы остаются тем более сложными, что среди научной общественности преобладает точка зрения, согласно которой крионика не имеет под собой достаточного научного обоснования [3] и является проявлением шарлатанства в науке и мошенничества, имеющего целью материальную эксплуатацию доверившихся людей на основе присущих природе человека страха смерти и надежды на продление жизни. И потому она может быть отнесена к разряду утопических проектов, вместе с тем оказывающих влияние на общественное сознание и вступающего в противоречие с традиционными взглядами, которых и в настоящее время, несмотря на настойчивые футурологические обещания, придерживается большая часть социума. В таком случае естественно возникает проблемный вопрос: если трансгуманизм в определенном смысле есть отрицание традиции (гуманистической антропологии), а крионика в качестве нехарактерной практики отношения к телам умерших людей касается наиболее крайнего вопроса о возможности будущего воскрешения человека как личности, то в каком отношении трансгуманизм и крионика находятся к фундаментальному основанию традиции - христианскому взгляду на человека и христианской духовной практике?
Наиболее показательным в этом плане является обращение идеологов трансгуманизма и крионики к уникальному проекту русского
религиозного философа Н.Ф. Федорова, который впервые предложил рассматривать существенный смысл христианства как реализацию идеи воскрешения и утверждавший, что достижение индивидуального бессмертия возможно научно-техническими средствами. В его творчестве, относимом к направлению русского космизма, был представлен парадоксальный синтез: объединение положений религиозного (христианского) откровения и научно-футу-рологических идей с материалистической и позитивистской мировоззренческими доминантами. Так, В.В. Удалова (Прайд) - известный теоретик крионики в рамках идеологии и футурологического движения трансгуманизма и один из основателей и директор российской криофирмы «КриоРус» доказывает преемственность идей русского космизма (в лице Н.Ф. Федорова с его идеей воскрешения предков) в трансгуманизме (крионике) [4, с. 158]. Более того, в качестве мировоззренческого основания проекта крионики приводится ссылка на идею воскрешения в христианстве, выражающую извечную мечту человечества о преодолении факта смертности человеческого существа и достижении личного бессмертия, которая воплощалась в особенности в том факте евангельской истории, что Христос воскрешал людей и Его ближайшие ученики (апостолы) позднее следовали Его завету.
Отсылка к учению Н.Ф. Федорова присутствует и у другого идеолога трансгуманизма -И.В. Вишева, который при этом считает религиозный вариант мировых религий, и в особенности христианства, с его проповедью посмертного существования души и будущего воскресения мертвых, ущербным, не решающим проблемы смертности. Более того, по его мнению, «факт смертности человеческого существа с объективной необходимостью породил смертническую парадигму - убежденность во всеобщности и неотвратимости смерти людей как трагического финала их индивидуального бытия» [5]. Рассматривая в глобально-историческом ключе развитие мировоззренческих парадигм отношения к смерти и бессмертию, И.В. Вишев признает, что христианство проповедует идею личного бессмертия, но в действительности его открытие и созданные на его основе гуманистические идеалы являются парадигмой «постмортализ-ма» («послесмертия»), а не достижения
действительного бессмертия. Так что в итоге проблема бессмертия в христианстве (как и в других мировых религиях) решалась «вне контроля человеческой практики», без учета земных интересов и устремлений людей. Таким образом, по его мнению, в эпоху господства в жизни общества христианства «проблема реальной смерти на деле не решается, она не устраняется, а лишь сакрализуется» [5]. Апеллируя, как и В.В. Удалова, к Н.Ф. Федорову, И.В. Вишев признает безусловно положительным перенос русским мыслителем проблемы в пространство научно-технологических решений, позволяющим ставить и решать проблему активно, творчески, в рамках «земной» человеческой практики, без ограничений религиозного мировоззрения.
Исходя из приведенных выше суждений, показывающих своеобразную апелляцию теоретиков трансгуманизма и крионики к традиции религиозного (христианского) опыта и одновременно попытку его критической интерпретации как ограниченного, нераскрытого и исторически преходящего решения проблемы, а также к содержанию религиозно-философской концепции Н.Ф. Федорова, естественно поставить следующие вопросы. Справедлив ли упрек христианству в его однобокой пессимистичности решения проблемы, оставляющий право использовать для достижения воскрешения и бессмертия научные достижения? Или же, напротив, такое активное вмешательство с помощью новейших научных технологий будет недостаточным, или же искусственным и мнимым решением, порождающим лишь новые личностные и социальные проблемы этического характера? Может ли в действительности христианская антропология заключать в себе такие нераскрытые или неучтенные смыслы, которые позволят обосновать мировоззренческие основания проекта крионики (и трансгуманизма в целом), пусть и за пределами устоявшихся практик и традиционных культурных ценностей? Может ли быть сама идея воскрешения человека с помощью неких научных технологий и практик быть верифицируема и стать положительным ориентиром для будущего развития общества? Ответы на эти вопросы формируют основную цель и методы настоящего исследования, состоящие в верификации философско-антропологического статуса и сравнительном
анализе научно-практической идеи воскрешения человека и достижения им бессмертия в мировоззренческих установках и практике трансгуманизма в лице крионики и христианской традиции, а также выявлении связанной с ней этико-правовой проблематики.
В христианской традиции идея воскрешения и бессмертия человека получила онтологическое обоснование. «Бог не есть Бог мертвых, но живых» (Мф. 22, 32) - в этих словах Иисуса Христа свидетельствуется о том, что подлинное бессмертие человека может быть осуществлено только в личностно-религиоз-ном смысле: личность причастна воскрешению и бессмертию, поскольку бессмертен Бог-Личность, сотворивший человека по Своему образу и подобию и находящийся с ним в общении.
Согласно холистической христианской антропологии, человек как личность представляет собой целостное существо, обладающее душевно-телесной природой. При этом вследствие грехопадения первых людей человеческая природа оказалась повреждена: индивидуальное тело человека оказалось подвержено страданиям, болезням и смерти, в то время как душа осталась бессмертной, как при сотворении, но оказалась уязвима к действию греховных страстей и плотских привязанностей, в относительной степени отделяющих личность человека от Бога. Иными словами, в «земной» жизни человека его индивидуальное тело стало ограничивающим началом. В сравнении с телом душа имеет некоторое функциональное превосходство - ее энергия, деятельность остается доминирующей, управляющей и связывающей человека с духовным миром. Смерть человека, как наказание за грех, начиная от Адама и Евы, означала гибель его тела; душа же переходила в загробный духовный мир («ад» или «рай») - в соответствии с тем, какое - положительное, добродетельное или греховно-страстное нравственное - содержание в ней преобладало. «Душа, сродственная Богу и подобная Ему, привлекается к Нему с легкостью тем большей, чем решительней она избавлялась от своей сопряженности с материей, т. е. телесности» [6], - пояснял видный отец Церкви Григорий Нисский, посвятивший интересующему нас вопросу книгу «О душе и воскресении». При этом, по мысли Григория Нисского, христианское верование о будущем
воссоединении души с телом - воскресении мертвых можно объяснить с помощью аргумента философско-антропологического характера, что каждая часть тела умершего, в каком бы разложении земных элементов или смешении стихий она не оказалась, отмечена печатью индивидуальной принадлежности, эйдо-са организма. Иными словами, душа сохраняет некоторую память и привязанность о своем теле (частях тела) и после смерти, что становится как бы залогом надежды на ее будущее воссоединение со своим телом, поскольку только таким образом личность может быть полноценной. Существует мнение, что «в современном представлении этот аристотелевский "эйдос" тела может быть понят как его генетическая программа» [7]. Важно отметить, что память души неслучайна, она образуется единой жизнью человеческой личности, ее «любовью» не только к собственной душе, но и индивидуальному телу. По выражению русского религиозного философа В.В. Зеньковского, «если человек... есть живое единство всех его сил и живет единой жизнью, то это значит, что он всегда и во всем и телесен,и духовен» [8].
Вообще, в христианстве идея воскрешения присутствует в нескольких отношениях. В исключительном смысле она выражает заключительный акт преодоления последствий грехопадения в Лице Богочеловека Иисуса Христа как событие, происшедшее Его собственной силой (самовоскрешение), результаты которого касаются преображения духовно-экзистенциальных параметров существования всех поколений людей.
В отношении воскрешения человека речь идет о догмате воскресения всех умерших поколений людей в эсхатологической (постисторической) перспективе, когда действием Бога бессмертные души воссоединятся со своими телами в некоем обновленном виде. Таким образом, земная (телесная) смерть есть ситуация ожидания душой будущего воскресения. Причем, как поясняет Григорий Нисский, воскрешение в этом смысле «означает возвращение к исходному состоянию, где еще не было течения времени. Постоянное изменение характерно только для нынешнего «тела душевного», но не для эсхатологического «тела духовного» (1 Кор. 25, 44) [9]. Таким образом, в будущем воскресении у людей будут не при-
сущие им в свое время «земные» тела, а тела в неких новых, или преображенных, природных качествах, но сохраняющие при этом печать личной индивидуальности.
Идея воскрешения касается также уникальных действий Христа в Его земной жизни: согласно евангельскому повествованию, наиболее показательное и исключительное явление его способности воскрешать людей - воскрешение «четырехдневного» умершего Лазаря. Воскрешали умерших и ближайшие ученики Христа. Причем все виды воскрешения, по христианскому вероучению, совершались не известными научными (медицинскими) средствами, а «силой Божьей», или по причастности к ней, в нарушение естественных законов мироздания.
Воскрешение в «земном» мире в духовных практиках христианства также возможно по отношению к особому мистическому опыту, в котором человек, «умерший» в своих привязанностях ко греху и материальным ценностям, способен пережить «воскресение» в своей душе обновленных своих способностей. Такое воскрешение не относится к обратному восстановлению телесной природы после случившейся смерти или радикального ее переформатирования при жизни. Такое воскрешение не меняет в человеке его онтологического состава, хотя касается, прежде всего, души, но совершается в аскетико-нравственном смысле восстановления деятельности поврежденных грехом способностей человека - и его души, и его тела. Этот опыт является проявлением творческой активности личности, в результате которой меняется не только душевное устроение, но и улучшается состояние тела, что влечет в лице достигших святости, в том числе последствия для посмертного его состояния в виде частичного сохранения жизнеспособности биологических тканей («нетления»).
Важно отметить, что в христианстве «смерть» человека понимается не только как гибель его индивидуального биологического организма, но и как трагический закон «тленного» мира. Появившийся вследствие грехопадения первых людей, этот закон выступает в качестве непреложного наказания для конкретной личности (лишь в малой мере нарушаемый фактами нетленности тел святых и редкими исключительными примерами
воскрешения умерших последователями Христа) и одновременно условием существования общества в преемственности поколений. Но вместе с тем это закон, обусловливающий ценность земной жизни - ее единственность и значимость как духовно-нравственной подготовки к жизни «загробной» в ожидании постисторического всеобщего воскресения.
Вследствие признания глубокой жизненной связи души с телом и надежды на будущее воскресение мертвых, в христианской традиции присутствует уважение не только к живому, но и к мертвому человеческому телу. Ведь тело предстает как индивидуальный, осознанный «своим» инструмент земной жизни, который душа успела полюбить, и который является запечатленной принадлежностью личности человека (в его эйдетическом виде), независимо от степени его последующего разрушения. Поэтому в этой традиции существуют не только обычаи совершения молитвенной памяти (поминовения) о душе скончавшегося человека, но и предпочитаемые в обществе формы и обстоятельства захоронения тела, нашедшие свое отражение в праве и сохраняющиеся до сих пор в правовых актах современных «светских» государств. При этом христианские этические правила не только исключают всякое глумление над мертвым телом, но и традиционно осуждают искусственное экспериментирование над ним (независимо от степени его разрушения). Кроме того, в отношении тел христианских святых («святых мощей»), даже если они не открыты в особом - «нетленном» состоянии (что является признаком святости почивших подвижников благочестия), в христианской традиции существует особое их почитание верующими.
Данное уважительное отношение к мертвому человеческому телу, которое покинула душа после смерти, память об умерших и молитвенное обращение о них, - все эти духовные практики, связывающие бытие личности с ее «земной» телесной жизнью, стали основой устойчивых на протяжении длительного времени культурных традиций, имеющих значение для огромной части современного общества.
В концептуальной статье российской крио-компании «КриоРус», занимающейся практикой замораживания умерших людей при сверх-
низких температурах, заявляется, что прижизненное существование индивида обеспечивается функционированием его мозга и что именно мозг управляет сознанием и «ответственен» за личностные особенности человека, так что для воскрешения в будущем человеческой личности достаточно найти научно-практический способ сберечь данные о личности в качестве информации о нейронных связях в мозге конкретного человека [10]. В данном случае в статье воспроизводится гипотеза, согласно которой при заморозке мозга долговременная память человеческой личности сохраняется между нейронами и может быть восстановлена после воскрешения замороженного мозга, что, по мнению идеологов крионики, подтверждает возможность воскрешения и всей личности человека при наличии в будущем соответствующих технологий.
Мы находим, что в этом и подобных представлениях личная связь человека с собственным телом, которое планируется воскресить в будущем (при новых возможностях науки), объясняется исходя из натуралистического подхода, сводящего бытие личности к отдельным проявлениям биологической природы человека (чувства, мышление, память и др.). Частью этого подхода является представление о человеческом теле как совокупности «запчастей» и функций [2], которое можно поэтому радикально улучшать и переконструировать и даже избавить от процессов старения, умирания и вернуть жизнь. Восстановив же ущербные по какой-либо причине или даже утраченные функции тела, можно восстановить и работу уникального личного сознания человека. Один из западных ученых со всей серьезностью доказывает, что «основа сознания... может быть сохранена при криогенных температурах» [11].
Очевидна философская наивность научно-антропологических представлений о тождестве физиологических процессов в мозге с природой индивидуального сознания. На наш взгляд, достаточность оснований для ссылок на научно доказанную память «клеток» или «нейронных связей», как и для аргументации весьма популярного в трансгуманизме тезиса о возможности «переселения» сознания человека из его исходного биологического тела в какое-то иное (воскрешенное или искусственно созданное) с помощью научных
технологий, сомнительна. Вышеприведенный холистический принцип и другие положения христианской антропологии не позволяют допустить способность человечества осуществить «перенос» или «восстановление» уникального личного сознания в другой биологический или искусственный субстрат. Неслучайно и критики крионики со стороны науки отмечают, что даже восстановление отдельных внешних функций организма не позволит сохранить или восстановить личность с ее особенностями характера, эмоциональных проявлений, индивидуальным жизненным опытом (Г. Лифшиц) [12].
Идущий же от взглядов Григория Нисского философско-антропологический аргумент в пользу возможности воскрешения человека вследствие остающейся индивидуальной «памяти» души о своем теле (пусть и допускающий существование генетической или «клеточной» памяти) касается лишь эсхатологического акта воскрешения. Само это воскрешение осуществимо лишь «силой Божьей» (а не с помощью научных технологий) и притом в то время, когда смысл исторического существования обычного «земного» человека будет исчерпан, совершен.
Представители крионики отрицают кратковременность опыта умирания (которое в науке и соответствующих правовых актах определяется с фиксируемой известными медицинскими средствами смертью мозга человека) и стремятся аргументировать научное предположение, что процесс умирания организма можно разделить на некие стадии и на ранних стадиях возможно обратное восстановление жизненных характеристик биологического организма [10]. Однако такая аргументация не учитывает смысложизненную уникальность и единственность, а следовательно, и необратимость личного опыта жизни и смерти.
В христианстве проблема воскрешения и бессмертия вполне решается в его имманентной логике, приобретая оптимистический характер благодаря признанию действия Бога, которое происходит в тех границах, которые отвечают историческому смыслу человеческого существования в условиях особенностей его антропологического устроения и его фактического несовершенства и греховности. Таким образом, декларируемая теоретиками трансгу-
манизма и крионики будто бы неполнота решения проблемы в христианстве коренится в изначальном мировоззренческом неприятии ими идеи участия Бога в жизни мира и опоре на недостаточно аргументированные и некорректные предположения в рамках натуралистической философско-антропологической концепции. Этим объясняется роковая двусмысленность в подходе к решению проблемы, которая присутствовала в творчестве Н.Ф. Федорова и получила свое развитие в трансгуманизме. Следствием чего стала недооценка в области философской антропологии и этике важнейших сторон проблемы личного бессмертия. Прежде всего, это недооценка христианского холистического учения о целостной человеческой личности, воскресение которой и невозможно, и антигуманно посредством искусственного восстановления некоей природно-телесной составляющей человека, связанной с его генетической «памятью», «информацией», «сознанием» и т. п. Кроме того, это недооценка смысла фактического трагизма в жизни личности, обреченной в настоящем мире принимать последствия за свое нравственное несовершенство в виде болезней, страданий и смерти в качестве некоего тягостного испытания и одновременно лекарства для жизни будущих поколений. Невозможность в исторической реальности воскрешения полноценной человеческой личности влечет ее относительное забвение. Однако такое забвение умершего человека в христианстве является как проявлением тягостных последствий указанного трагизма, поскольку изменчиво к памяти о его личности и действию в нас совершенных им добрых дел, так и вместе с тем исцелением от последствий его злых дел, отягощающих и ограничивающих жизнь его потомков.
С проблемой реализации идеи воскрешения и личного бессмертия в трансгуманизме и крионике сопряжена целая серия этико-право-вых и социально-правовых вопросов и проблем.
В Российской Федерации для обоснования правового статуса своей деятельности единственная действующая крионическая фирма («КриоРус») апеллирует к Федеральному закону № З23-Ф3 от 21.11.2011 «Об основах охраны здоровья граждан в Российской Федерации», ст. 68 которого устанавливает «возможность
использования тела, органов и тканей умершего человека для медицинских, научных и учебных целей» [13]. Однако истолкование данного правового положения, очевидно, должно не противоречить существующим в Российской Федерации традиционным духовно-культурным ценностям, которые исторически во многом определялись православным христианством, для которого было характерно иное решение проблемы личного воскрешения и бессмертия, чем в проекте и практике крионики. Поэтому необходимо принимать во внимание, что согласно Федеральному закону от 12.01.1996 № 8-ФЗ (ред. от 28.11.2015, с изм. от 14.12.2015) «О погребении и похоронном деле» устанавливаются определенные гарантии погребения умершего с учетом волеизъявления, выраженного лицом при жизни и пожелания родственников (ст. 1), и оговаривается, что обрядовые действия по захоронению тела (останков) человека после его смерти должны осуществляться в соответствии с существующими обычаями и традициями (ст. 3) [14]. Отношение к человеку как к личности, чье духовное достоинство непререкаемо и после его смерти, в христианской традиции означало особое почтение к телу умершего человека и уникальной памяти о нем, чуждое проведению над ним искусственных экспериментов, тем более этически сомнительных, как это имеет место в крионических коммерческих фирмах.
В праве понятие «личность» - важнейшее основание регуляции отношений между людьми. Но может ли личность «иметь право» на искусственную, произвольную перестройку своей природы, в особенности за пределами своей обычной земной жизни, если в таком случае будет нарушена личностная идентичность человека? Человек как личность обладает моральной автономией по отношению к тем или иным решениям в собственной жизни и моменту смерти и даже посмертного существования своего тела. Но может ли право справедливо регулировать отношения некоего существа, полноценность человеческой природы которого сомнительна, - в том случае, когда в результате крионического эксперимента будет возвращена к жизни не уникальная человеческая индивидуальность в совокупности всех своих сложнейших характеристик, а только некая (ущербная) часть челове-
ческого тела? Кроме того, будет ли конкретная личность, в отличие от других людей, не прошедших опыт заморозки для будущего воскрешения, уже обладать какими-то особенными правами, пусть и на отдаленное будущее, либо, напротив, обладать не всеми правами? Данные вопросы представляются открытыми в свете возможной реализации в будущем идеи воскрешения человека.
Если же считать воскрешение в крионике не более чем утопическим и нереализуемым в действительности проектом, то не следует ли считать волеизъявление лица в том или ином виде для крионирования своего тела лишь фактическим правом быть особым образом похороненным? Вообще, поскольку «крионирование является научным экспериментом, вопрос о том, можно ли в некоторых случаях трактовать его как погребение по определенному обычаю, остается открытым» [15]. Между тем «в российской цивилисти-ческой науке проблема правового режима крионирования... с точки зрения признания ее одной из форм погребения не рассматривалась. Правовое регулирование гарантий погребения. в настоящее время требует глубокого анализа и совершенствования, в том числе и положений, касающихся вопросов заморозки людей» [16].
Отношение к проекту воскрешения человека со стороны прав его родственников также оставляет открытыми ряд вопросов. Так, могут ли родственники принимать не только заочное решение об эвтаназии (которое само по себе не является полностью легализованным правом), но и решение, напротив, о возможном будущем воскрешении? Имеют ли они право вообще на эксперимент с телом умершего родственника, тем более если другие родственники придерживаются иных мировоззренческих взглядов и ценностей? Известны прецеденты с разным отношением родственников к судьбе тела умершего родственника (использовать ли практику крионирования или обычного захоронения). В США в центре «Алькор» было крионировано тело 83-летнего экс-бейсболиста команды «Бостон РедСокс» Теда Уильямса, при этом апелляция старшей дочери спортсмена о кремации отца не была удовлетворена по причине неофициального семейного договора между Тедом и его младшими детьми. В Рос-
сии произошло противостояние между фирмой «КриоРус» и женой криопациента Михаила Воронина, которая после его смерти забрала тело и передала в крематорий. При этом представители «КриоРус» на основе существующей видеозаписи волеизъявления Воронина о крионировании его мозга не смогли добиться решения о передаче им тела, и оно было кремировано [15].
Крионика как утопический в своей основе и притом коммерческий научно-практический проект эгалитарен, что радикально отличает его от федоровской идеи бескорыстного всеобщего воскрешения, в котором каждый человек должен стать воскрешающим и воскре-сенным. Реализация данного проекта в настоящем и будущем неизбежно образует правовые коллизии, связанные с неравным доступом людей с различным материальным достатком к возможностям радикального усовершенствования человека.
В связи с вышеприведенными правовыми инцидентами с захоронениями тел умерших людей остается открытым вопрос, как быть с правами тех их родственников, кто не считает, что он детерминирован процессом, основанным на неких научных догадках, вероятностях, вызывающих серьезные сомнения как в их научной обоснованности, так и этической ценности.
В трансгуманизме речь идет о практическом преодолении страданий, болезней и вообще ограниченности человеческого тела, о таких последствиях развития научных технологий, которые устранят прирожденную или приобретенную инвалидность, уродливость, и т. п. Следует признать относительную пользу достижений, связанных в крионике с сохранением жизнеспособности отдельных че-
Список источников
1. Bostrom N. A history of transhumanist thought. URL: https://www.jetpress.org/volume14/ bostrom.pdf (дата обращения: 24.01.2023).
2. Вишев И.В. Достижение практического бессмертия человека и его реального воскрешения как базисная ценность современной цивилизации. URL: https://www.dialog21 .ru/congress2008/Dokla-dy/03210.htm (дата обращения: 24.01.2023).
3. Steinback R.L. Mainstreamscience is frosty over keeping the dead in ice. URL: https://web.archive.org/
ловеческих тканей и даже органов для будущей пересадки и восполнения возможностей человека.
Однако развитие трансгуманизма и крио-ники в направлении обоснования научно-практической реализации воскрешения человеческого тела и (или) достижения в настоящее время сталкивается с существенными мировоззренческими и правовыми проблемами и коллизиями. Настоящий, реальный трагизм человеческого бытия обнаруживается уже сейчас в неясности и необеспеченности будущего состояния тела, хранящегося в замороженном виде на основании юридически оформленного контракта, на соблюдение которого, несмотря на его материальную обеспеченность, умерший человек никак повлиять не может и вынужден на неопределенное время только довериться утопическому проекту и добропорядочности будущих поколений, которые к тому же будут лишены в большинстве своем реального участия в проекте будущего бессмертия. Но и для тех, кто будет причастен к ожидаемому воскрешению своего индивидуального тела, откроются сомнительные перспективы оказаться в другом мире, возможно, в гораздо более уязвимом состоянии перед новыми видами зла и ущербности сущего. По меньшей мере эти избранные вынуждены будут столкнуться с гораздо более опасным различием в духовно-экзистенциальном опыте и мировоззренческих установках с будущими поколениями. Тем самым нарушится то естественное течение истории, которое возможно только во всем ее, пусть несовершенном, многообразии и одновременно единственности, принадлежащей хронотопу личного бытия.
References
1. Bostrom N. A history of transhumanist thought. URL: https://www.jetpress.org/vol-ume14/bostrom.pdf (accessed: 24.01.2023).
2. Vishev I.V. The achievement of practical immortality of man and his real resurrection as the basic value of modern civilization. URL: ht-tps://www.dialog21.ru/congress2008/Doklady/ 03210.htm (accessed: 24.01.2023).
3. Steinback R.L. Mainstreamscience is frosty over keeping the dead in ice. URL: https://
web/2019071715323 7/https://www. chicagotr ibune.com/news/ct-xpm-2002-09-29-0209290429-story.html (дата обращения: 24.01.2023).
4. Удалова В.В. О преемственности идей космизма и трансгуманизма / Валерия Прайд (В.В. Удалова) // Материалы XLII научных чтений памяти К.Э. Циолковского. Калуга, 2007.
5. Вишев И.В. Парадигмы смертности и новые формы гуманизма.ЦКЬ: https://razumru. su/humanism/journal/48/vishev.htm (дата обращения: 24.01.2023).
6. Григорий Нисский. О Душе и воскресении. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_ Nisskij/o_dushe_voskresenii/ (дата обращения: 24.01.2023).
7. Семенова С.Г. Философия воскрешения Н.Ф. Федорова. URL: https://textarchive.ru/c-1306035-p3.html (дата обращения: 24.01.2023).
8. Зеньковский В.В. Принципы православной антропологии. // Русская религиозная антропология. Т. 2. URL: https://azbyka.ru/otech-nik/antropologiya-i-asketika/russkaja-religiozna-ja-antropologija-tom-2/8_6 (дата обращения: 24.01.2023).
9. Карфикова Ленка. Григорий Нисский. Божия и человеческая бесконечность. URL: https://bogoslov.ru/article/753318 (дата обращения: 24.01.2023).
10. Официальный сайт Первой крионической компании в Евразии Kriorus. URL: https:// kriorus.ru/intro.html (дата обращения: 24.01.2023).
11. Best B.P. Scientific Justification of Cryonics Practice. URL: https://pubmed.ncbi. nlm.nih.gov/ 18321197/ (дата обращения: 24.01.2023).
12. Краузова Е. Ледяное бессмертие. Фантастический российский бизнес по заморозке людей и животных для оживления в будущем URL: https://www.rbc.ru/newspaper/2014/02/19/ 56bf62759a7947299f72d541 (дата обращения: 24.01.2023).
13. Об основах охраны здоровья граждан в Российской Федерации: федер. закон Российской Федерации от 21 ноября 2011 г. № 323-ФЗ. Доступ из справ. правовой системы «Кон-сультантПлюс».
14. О погребении и похоронном деле: федер. закон Российской Федерации от 12 января 1996 г. № 8-ФЗ (ред. от 28.11.2015, с изм. от 14.12.2015). Доступ из справ. правовой системы «КонсультантПлюс».
15. Михайлова А. Заморозь меня после смерти: правовые аспекты крионики. URL:
web .archive.org/ web/2 019071715 3237/https:// www.chicagotribune.com/news/ct-xpm-2002-09-29-0209290429-story.html (accessed: 24.01.2023).
4. Udalova V.V. On the continuity of the ideas of cosmism and transhumanism / Valeria Pride (V.V. Udalova) // Materials of the XLII scientific readings in memory of K.E. Tsiolkovsky. Kaluga, 2007.
5. Vishev I.V. Paradigms of mortality and new forms of humanism.URL: https://razumru.su/hu-manism/journal/48/vishev.htm (accessed: 24.01.2023).
6. Gregory of Nyssa. About the Soul and resurrection. URL: https://azbyka.ru/otechnik/ Grigorij_Nisskij/o_dushe_voskresenii / (accessed: 24.01.2023).
7. Semenova S.G. The philosophy of resurrection N.F. Fedorova. URL: https:// textarchive.ru/c-1306035-p3.html (accessed: 24.01.2023).
8. Zenkovsky V.V. Principles of Orthodox Anthropology. // Russian Religious Anthropology. Vol. 2. URL: https://azbyka.ru/otech-nik/antropologiya-i-asketika/russkaja-reli-gioznaja-antropologija-tom-2/8_6 (accessed: 24.01.2023).
9. Karfikova Lenka. Gregory of Nyssa. God's and man's infinity. URL: https://bogoslov.ru/arti-cle/753318 (accessed: 24.01.2023).
10. Official website of the First cryonics company in Eurasia Kriorus. URL: https://kriorus.ru/ intro.html (accessed: 24.01.2023).
11. Best B.P. Scientific Justification of Cryonics Practice. URL: https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/ 18321197 / (accessed: 01.24.2023).
12. Krauzova E. Icy immortality. Fantastic Russian business of freezing people and animals for revival in the future URL: https://www.rbc.ru/ newspaper/201 4/02/19/56bf62759a794 7299f72d541 (accessed: 24.01.2023).
13. On the basics of public health protection in the Russian Federation: Federal Law of the Russian Federation No. 323-FZ of November 21, 2011. Access from the legal system «ConsultantPlus».
14. About burial and funeral business: Federal Law of the Russian Federation No. 8-FZ of January 12, 1996 (as amended on 11.28.2015, with amendments from 12.14.2015). Access from the legal system «ConsultantPlus».
15. Mikhailova A. Freeze me after death: Legal aspects of cryonics. URL: https://pravo.ru/sto-ry/220936 / (accessed: 24.01.2023).
https://pravo.ru/story/220936/ (дата обращения: 24.01.2023).
16. Кулицкая Л.И. Крионика как альтернативная форма погребения: правовой аспект. ЦКЬ: https://cyberleninka.ru/article/п/кпошка-kak-altematrvnaya-forma-pogrebeшya-pravovoy-aspekt (дата обращения: 24.01.2023).
16. Kulitskaya L.I. Cryonics as an alternative form of burial: a legal aspect. URL: https:// cyberleninka.ru/article/n/krionika-kak-alterna-tivnaya-forma-pogrebeniya-pravovoy-aspekt (accessed: 24.01.2023).
ИНФОРМАЦИЯ ОБ АВТОРЕ
Рожковский Виталий Борисович, доктор философских наук, доцент, профессор кафедры гуманитарных и социально-экономических дисциплин. Ростовский юридический институт МВД России. 344015, Российская Федерация, г. Ростов-на-Дону, ул. Еременко, 83. ORCID: 0000-0001-6423-4664
INFORMATION ABOUT THE AUTHOR
Rozhkovsky Vitaly Borisovich, Doctor of Philosophy, Associate Professor, Professor of the Department of Humanitarian and Socio-Economic Disciplines. Rostov Law Institute of the Ministry of Internal Affairs of Russia. 83 Eremenko str., Rostov-on-Don, 344015, Russian Federation.
