CC BY
47
креснут, и нет никакой помехи этому, коль скоро налична не замкнутая в их пределах материя»143.
Если попытаться сформулировать ключевой тезис данного отрывка, то он состоит в том, что тождество человека до и после воскресения возможно потому, что смерть не касается того, что делает человека человеком, а именно его формы. Однако при ближайшем рассмотрении объяснение Иоанна Итала выглядит несколько запутанным. Дело в том, что форма вне материи не является формой реального индивидуума, в частности реального индивидуального тела. Сама по себе она есть лишь совокупность видовых признаков. Например, «человек — это разумная живая субстанция», т. е. низший вид, который заставляет «дробиться» лишь соединение с материей. Причем это соединение никак тождества формы не нарушает. Таким образом, реальная индивидуальная вещь — это всегда форма, «вживленная» в материю и получающая от нее индивидуальные признаки. Следовательно, Иоанн Итал явно говорит о том, что индивидуация вещи предшествует ее реальности, что она заложена уже в эйдетическом мире.
Заканчивая анализ указанных трактатов, нельзя не заметить, что учение о воскресении и конечном изменении как мира, так и конкретного человека, ставится мыслителем в зависимость от принципа индивидуации. Таковым принципом у него выступает форма, которая, с одной стороны, представляет вещь в ее идеальности и, взятая абстрактно, неотличима от идеального общего (рода и вида-до-многого), а с другой — сущностным отличием единичной и материальной вещи.
А. А. Даровских
ХРИСТОЛОГИЧЕСКИЙ ДОГМАТ ХА Л КИ ДОН А (451 Г.) И НЕОПЛАТОНИЧЕСКИЕ ИСТОЧНИКИ ФОРМУЛЫ а<лЗухйто<> &VC0CJU;
В статье рассматривается проблема христологических споров и формулы сшиухйтос; evcoctic;. Автор рассматривает истоки этой формулировки в неоплатонической традиции на основании анализа 3-й главы трактата Немесия и попытаться дать этому объяснение.
Ключевые слова: христология, неоплатонизм, антропология.
Darovskyh A. A. Christological dogma ofChalcedon (451.) and Neo-Platonic sources of phrase aovyxvroq 'ivcooiq
The article considers the problem of the Christological dogma and аоиухйтос; evcoaic; formula. The author examines the sources of this wording in the Neoplatonic tradition, on the ground of analysis of 3 chapters of the Nemesius’s treatise and try to give an explanation of this relation.
Keywords: Christology, Neoplatonism, anthropology.
Согласно утвержденному на 4-м вселенском соборе в Халкидоне догмату ипостась Иисуса Христа содержит в себе две природы: человеческую и божественную. При об-
143 Там же. С. 208-209. Перевод С. С. Аверинцева: Антология мировой философии: В 4 т. Т. 1: Философия древности и средневековья. Ч. 2. — М.: Мысль.— С. 628-629.
ращении к тексту догмата и к терминологии, которая описывала «соединение» двух природ, мы видим то решение, к которому пришла византийская мысль: «.. .поучаем исповедовать... одного и того же Христа, Сына, Господа, Единородного, в двух естествах неслитно (&<пгух<Зто)(;), неизменно, нераздельно, неразлучно.. .»144. Первая из указанных характеристик атгухиток; в совокупности с категорией, описывающей в этом вероопре-делении соединение — ёусости;, образует фундаментальную формулу христологического догмата аотЗух^тос; еушачс; (далее — АН) — «неслитное соединение».
Халкидонскому догмату и появлению формулы АН предшествовал длительный период подбора адекватной терминологии, заимствованной из полемики между стоиками и перипатетиками. Категориальный аппарат данной полемики насчитывает три основные категории: тгарабеак; — смешение, при котором соединяемые тела лишь внешне соприкасаются, сохраняя свои качества и сущности; аиухй<и<; (слияние) — смешение, при котором сущности и их качества взаимно уничтожаются. И наконец, третий вид смешения — краск; и в котором позиции стоиков и перипатетиков расходятся. Для стоиков это смешение, при котором взаимодействующие тела проникают друг в друга, при этом сохраняя и сущность и качества. Для перипатетиков это смешение, в котором качества изменяются, что может привести к изменению сущности. Сложность в том, что в V в. часть этих категорий станет специальными терминами христологических ересей. Так случилось с категорией аиускрекз, взятой на вооружение Несторием, а сп/акраак; и катакраак; были использованы монофизитами.
В итоге все это в V в. и привело к выработке формулы ааиух^тос; ёл/соак; в трудах Кирилла Александрийского и к формированию халкидонского догмата. Но наряду с этим есть ряд источников, свидетельствующих о наличии данной терминологии в трактатах куда более ранних авторов. На неоплатонический характер возникновения данной формулы указывают свидетельства из трактата христианского автора IV в. Немесия Эмесского «О природе человека».
В третьей главе сочинения Немесия мы сталкиваемся с формулой АН в контексте рассмотрения процесса соединения души и тела. На аналогию тем смешения и воплощения в процессе взаимоотношения души с телом, указывали многие христианские авторы, сам Немесий приводит данное рассмотрение как доказательство неслиянного соединения двух природ Христа.
В самом начале своего изложения Немесий приводит слова Аммония, учителя Плотина: «Все умопостигаемое (та vor|тd), говорил он [Аммоний], имеет такую природу, что и соединяется с тем, что способно его воспринять, подобно элементам, взаимно уничтожающимся от соединения, и, соединившись, остается не слитным и не поврежденным (кси ЁУоицЕУа цеу£1у аа1гухита ка1 йбиЗкрбора), подобно тем элементам (вещам), которые приложены друг к другу»145.
Если данная цитата действительно принадлежит Аммонию, то как Немесий мог ее доподлинно знать, при условии что их разделяет дистанция более чем в столетие и учитывая то, что со слов многочисленных источников Аммоний ничего не писал?
Данное затруднение в вопросе о происхождении АН рядом ученых решается посредством обращения к ссылке на другого неоплатоника, которую делает Немесий,
144 Болотов В. В. Лекции по истории древней церкви: В 4 т.— М., 1994.— Т. 4.— С. 292.
145 Немесий Эмесский. О природе человека / Пер. с греч. Ф. С. Владимирского.— М.: Изд-во Учебно-информационного экуменического центра ап. Павла.— 1996.— С. 64.
а именно на Порфирия. Немесий приводит цитату из несохранившегося трактата «Различные Исследования» (Хицщкта (г|тгцаата). О данном сочинении Порфирия нам сообщает и другой источник — трактат Прискиана Лидийского «Ответы на вопросы, в которых сомневался персидский царь Хосров», где АН вкладывается именно в уста Порфирия. Отсюда можно предположить, что принцип АН во всех использованиях есть порфириевский принцип. Наиболее обоснованно такую позицию высказывает Г. Дерри, но некоторые трудности делают ее не более чем гипотезой146.
Согласно объяснению Дерри Порфирий начал использовать АН для определения специальной платоновской связи души с телом. Но если Дерри прав, возникает вопрос, почему эта фраза не встречается в других произведениях Порфирия где проблема души и тела так же актуальна? Более того, получается, что многие неоплатоники занимались проблемой взаимосвязи души с телом, но лишь Порфирий использовал принцип АН.
Здесь стоит обратиться непосредственно к содержанию самого принципа АН. По сути он имеет антистоическую окраску так как происходит от стоической категории отЗух^ок;- Получается, что у стоиков фраза «всецелое смешение» (краак; 61 oAtov) покрывает тот вид смешения, который впоследствии в поздней античности стал описываться через принцип АН (аотЗухйто<; Evtoaiq). Но только в случае стоиков он применялся к компонентам телесным, а в неоплатонизме и в христианстве — к смешению, где по крайней мере один из компонентов умопостигаемый. Поэтому проблема здесь не в обозначении новым «именованием» уже привычного стоического содержания. Просто измышление новой терминологии не означает того, что проблема решена, но лишь то, что она обозначена и определена. На это замечание можно ответить, что порфириевское использование АН — это часть целой попытки «оплатонить» стоическую физику. В связи с чем должен подниматься вопрос: только ли из Порфирия заимствован принцип АН? Ответ на вопрос о смене формулировки краак; 5i oXcov на аотЗухйто<; evtoau; кроется в содержательной трансформации стоической терминологии смешения в перипатетической критике, из которой она и вошла в неоплатонизм. И в этом смысле АН вполне логично является плодом неоплатонической традиции. Таким образом, если фрагменты из Немесия — это лишь повторение порфириевских слов, на чем настаивает Дерри, тогда Порфирий — единственный источник неоплатонизма в соответствующих частях учения Немесия и Пристиана.
Но против мнения Дерри играют некоторые уточнения, на которые в своем исследовании указывает Дж. Рист. Суть: неоплатоник Гиерокл, ученик Плутарха Афинского, в сочинении «О промысле и роке» тоже претендует на знание об учении учителя Плотина147. Сведя воедино свидетельства об Аммонии из Немесия Присциана и Гиерокла, Дж. Рист делает вывод что, по-видимому, примерно в период конца IV-начала V в. «было в ходу» учение, приписывавшееся Аммонию, вероятно, включавшее и принцип АН148. Дополнительное подтверждение существования этого учения дает текст Присциана, который помимо всего прочего упоминает труды некоего Феодота «ех collection Ammonii scolarum». Становится весьма вероятно, что труды Псевдо-Аммония, упоминаемые Феодотом, действительно можно включить в число источников
146 Dorrie Н. Porhyrios’ Symmikta Zetemata.— Munich, 1959.
147 Rist J. M. Pseudo-Ammonius and the Soul/Body Problem in Some Platonic Texts of Late Antiquity // The American Journal of Philology.— Vol. 109.— №3 (Autumn, 1988).— P. 407.
148 Ibid. P. 408. Дж. Рист обозначает его как учение «Псевдо-Аммония».
неоплатонизма Присциана (возможно и Немессия). В самом деле, несмотря на все желание поддерживать тезис Дерри, что весь неоплатонизм содержащийся у Немессия и Присциана от Порфирия, нет оснований и отвергать изложенную Ристом версию.
Немесий после доказательства неслиянного единства души и тела переносит данную терминологию на почву христологии. Исходя из этого вполне возможно предположить, что интерес Немесия вводит АН непосредственно для спора с Евномием. Полемический характер использования АН, по мнению Риста, говорит о том, что использование АН является христианским изначально149. Пристальное внимание к текстам христианских авторов обнаруживает, что данную формулу мы действительно встречаем в трудах Афанасия Великого, бывшего старшим современником Немесия, но о котором в свете данной проблемы последний совершенно не упоминает150.
В целом можно сделать следующий вывод: принцип АН — это формула примерно середины — второй половины IV в. Если быть точным, то некоторые вариации данной формулы мы встречаем в более ранних трактатах неоплатоников, но исключительно в контексте смешения умных сущностей. Тогда как в соединении тела с душой и соединении двух природ Христа смешение происходит между умопостигаемой и телесной сущностями.
Наиболее вероятным объяснением всех этих трудностей участия неоплатоничече-ского наследия в возникновении данной формулы является стремление христианских авторов привлечь языческую мысль в свидетели своей правоты во внутрецерковной Христологической полемике. Конечно, это лишь гипотеза. Но хождение псевдо-аммониевских взглядов — единственное разумное объяснение всего, в частности того, что Немесий верил в то, что принцип АН пришел от Аммония. Это все же несомненно лучше, чем предложенное Дерри решение просто заменять Аммония на Порфирия.
Если со всем этим согласиться, то можно сказать, что формула АН была помещена в описание взаимоотношения тела с душой именно для богословских, а не философских целей, и естественно ее богословское использование распространилось до Халкидона и далее.
Р. Б. Галанин
СООТНОШЕНИЕ ЛОГОСА, БЫТИЯ И ИСТИНЫ В ТРАКТАТЕ ГОРГИЯ «ПОХВАЛА ЕЛЕНЕ»
В докладе рассматривается тезис, что бытие есть эффект дискурса, т. е. что дискурс — это форма бытия. Истина, в свою очередь, — соглашение (Ьотопсна) между слушателями о дискурсе. Таким образом, как мы увидим, панегирик Горгия — это панегирик не Елене, но риторике и ораторскому искусству.
Ключевые слова: софистика, дискурс, истина, риторика.
149 ПМ Р. 411-12.
150 «Ужели же не довольствуетесь не слитным естественным соединением слова с плотью, которая соделалась его собственной...» (Афанасий Против Аполлинария книга превая. О воплощении господа нашего Иисуса Христа // Творения иже во святых Отца нашего Афанасия Великого, епископа Александрийского. Ч. 3.— Типография Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1903.— С. 326).
