CC BY
1314
ОБЩЕСТВО
Г.В.Ф. Гегель: ФИЛОСОФИЯ РЕЛИГИИ
Пивоваров Д.В.
В статье изложено и оценено учение Гегеля о религии, одного из классиков философии религии Нового времени. Вначале автор знакомит читателя с краткой биографией и важнейшими изречениями немецкого мыслителя, а затем - с его главными сочинениями и метафизикой. Основное внимание уделено обсуждению гегелевской концепции религии.
Ключевые слова: учение, религия, совесть, разум, народная религия, христианство, Бог, философия религии, абсолютная религия.
G.W.F. Hegel: PHILOSOPHY OF RELIGION
Pivovarov D.V.
The article described and evaluated Hegel's doctrine of religion, one of the classics of philosophy of religion in modern times. Initially, the author introduces the reader with a brief biography and important statements of the German thinker, and then - with his major works and metaphysics. Emphasis places on discussion of Hegel's conception of religion.
Keywords: doctrine, religion, conscience, reason, folk religion, Christianity, God, philosophy of religion, the absolute religion.
Георг Вильгельм Фридрих Гегель (27 августа 1770, Штутгарт - 14 ноября 1831, Берлин) - великий немецкийфилософ, один из творцов немецкой классической философии и философии романтизма. Он оказал громадное влияние на развитие философской и общественной мысли Европы XIX-XX вв. «Никогда еще, с тех пор как люди мыслят, не было такой всеобъемлющей системы философии, как система Гегеля», - так оценил Ф. Энгельс творческое наследие Гегеля. Пафос его философии - в вере в логическую «прозрачность» и диалектичность сущего, в мировой прогресс и в постижи-мость мира диалектическим разумом. В становлении философских взглядов Гегеля важнейшую роль сыграли идеи Канта, Руссо, Фихте и Шеллинга. Главные книги Ге-
геля: «Феноменология духа» (1807), «Наука логики» (1812—1815), «Энциклопедия философских наук» (1817, 1830; 2-я часть -«Философия природы», 3-я часть - «Философия духа»), «Философия права» (1821); лекции по философии истории, эстетике, философии религии, истории философии (изданы после смерти Гегеля).
Основные события в жизни Гегеля.
Биографы отмечают, что Гегель был очень необычным человеком. Он подчас с трудом подбирал слова, когда обсуждал обычные темы, но живо и интересно судил о сложнейших вещах. Когда он обдумывал философские проблемы, то мог становиться рассеянным, часами стоять на месте и не реагировать на происходящее вокруг.
Считался «душой компании», любил женское общество. В нем сочетались мещанская скупость и широта души, осторожность и авантюризм. В философских текстах Гегеля хитроумные спекулятивные дедукции сплетены с яркими афоризмами и ясными примерами.
Гегель родился в семье финансового чиновника. Его отец Георг Людвиг Гегель, секретарь казначейства, был потомком протестантского рода, изгнанного из Австрии в период Контрреформации. В семилетнем возрасте Гегель поступил в гимназию в Штутгарте, где проявил способности к древним языкам и истории. В 1788 г. после окончания гимназии Гегель поступил в Тюбин-генский теологический институт. Зачислен на теологический факультет университета в Тюбингене (1788). В студенчестве Гегель восхищался Французской революцией (позже изменил о ней свое мнение); по преданию, он посадил вместе с Шеллингом «дерево свободы». В 1793 г. Гегель получает степень магистра философии. Защитил магистерскую диссертацию по философии (1790). Защитил богословскую диссертацию (1793). Окончил университет (1793).
Опубликован текст «Различие между системой Фихте и Шеллинга» (1801, июль). Диссертация представлена факультету (1801, 18 октября). Избрание действительным членом Общества естествоиспытателей Вестфалии (1804, 1 августа). Гегель - экстраординарный профессор (1805, март). Чтение курсов: «Философия природы и человеческого рассудка», «Спекулятивная философия или логика», «Чистая математика, арифметика и геометрия» (1806, летний семестр). Избран почетным членом физического общества в Гейдельберге (1807, 1 января).
Редактор ежедневной газеты. «Феноменология духа» вышла в свет (1807, март). Переезд в Нюрнберг (1808, начало декабря). С 1808 по 1816 гг. Гегель - директор гимназии в Нюрнберге. Бракосочетание с Марией Тухер (1811). С 1816 г. Гегель возвращается к университетскому преподава-
нию. До 1818 г. он работает в Гейдельберге, а с 1818 по 1831 гг. - в Берлине. Переезд в Гейдельберг (1816, октябрь), чтение курсов «Энциклопедия философских наук» и «История философии» (зима, 1816). Вышла в свет «Энциклопедия философских наук» (1817, июнь).Чтение в Гейдельберге курсов «Энциклопедия философских наук», «Эстетика». (1818, летний семестр).
Покинул Гейдельберг (1818, 18 сентября). Гостит у Гёте в Веймаре (1818, 23 сентября). Вступительная лекция в Берлинском университете (1818, 22 октября). В Берлине Гегель становится «официальным философом», однако не во всем солидарен с политикой прусских властей. Публикует «Философию права» (1820), ведет активную лекционную деятельность; у него появляется множество учеников. Читает курсы «Естественное право и государствоведе-ние», «Энциклопедия философских наук» (зимний семестр 1818—1819). Под руководством Гегеля начал выходить журнал «Ежегодники научной критики» (1827, январь). Гегель избран ректором Берлинского университета (1829, октябрь). Чтение курсов «Логика и метафизика», «Философия природы» (1830, летний семестр). Вышло третье издание «Энциклопедия философских наук». Речь по поводу ухода с поста ректора (1831, октябрь).
Гегель скоропостижно скончался 14 ноября 1831 г. предположительно от холеры. В том же году после смерти Гегеля ученики издают его лекции по истории философии, философии истории, философии религии и философии искусства. В 1830— 1840 гг. его ученики занимали кафедры философии во многих университетах Германии и других стран. Вскоре в гегельянской школе произошел раскол, и она распалась на старогегельянскую («правую») и младогегельянскую («крайнюю левую»).
Афоризмы Гегеля
Что человек делает, таков он и есть. Человек есть не что иное, как ряд его поступ-
Пивоваров Д.В.
ков. Человек не станет господином природы, пока он не стал господином самого себя. Только через осуществление великих целей человек обнаруживает в себе великий характер, делающий его маяком для других.
Человек воспитывается для свободы. Воспитание имеет целью сделать человека самостоятельным существом, т. е. существом со свободной волей. Благодаря войнам сохраняется нравственное здоровье народов. Когда человек совершает тот или иной нравственный поступок, то он этим еще не добродетелен; он добродетелен лишь в том случае, если этот способ поведения является постоянной чертой его характера. Чего человеку поистине надлежит страшиться, так это не внешней подавляющей его мощи, а нравственной силы, которая есть определение его собственного свободного разума и вместе с тем нечто вечное и нерушимое, так что, обращаясь против нее, человек восстанавливает ее против себя. Счастлив тот, кто устроил свое существование так, что оно соответствует особенностям его характера.
Совесть - это моральный светильник, озаряющий хороший путь; но когда сворачивают на плохой, то его разбивают. Нравственность - это разум воли. Чтобы мой поступок имел моральную ценность, с ним должно быть связано мое убеждение. В религии страдания человек презирает свою радость и отбрасывает осознание ее. Привычка делает невидимым то, на чем основывается наше существование. Аморальным является делать что-то из страха перед наказанием или для того, чтобы приобрести у других хорошее мнение о себе. Рассудок может образоваться без сердца, а сердце -без рассудка; существуют односторонние безрассудные сердца и бессердечные умы. Ничто великое в мире не совершается без страсти.
Считать себя совершенным - значит убить себя. Из всех вообще безнравственных отношений отношение к детям как к рабам есть самое безнравственное. В це-
лом дети любят родителей меньше, чем родители детей, ибо они идут навстречу самостоятельности и крепнут, оставляют, следовательно, родителей за собою, между тем как родители обладают в них объективной предметностью своей же связи.
История учит лишь тому, что она никогда ничему не научила народы. Все действительное разумно, все разумное действительно. Все действительно всемирно-исторические события происходят дважды: первый раз в виде великой трагедии, во второй - в виде жалкого фарса. В истории уже все было, но народы и правительства никогда не делали выводов и не извлекали для себя уроков, которые им следовало бы извлечь из истории. Если объединяются слабые, то они становятся сильными, если объединяются сильные, то они становятся непобедимыми.
Жизнь и мнения раньше считалось хорошим заглавием, ибо у некоторых из людей есть жизнь, но нет мнений; у других лишь мнения, но никакой жизни. Человек бессмертен благодаря познанию. Познание, мышление - это корень его жизни, его бессмертия. Самая серьезная потребность есть потребность познания истины. Изучить -значит понять правильность того, что думали другие. Но нельзя познать вещи, если изначально исходить из их ложности. Ответ на вопросы, которые оставляет без ответа философия, заключается в том, что они должны быть иначе поставлены. Голый результат есть труп, оставивший позади себя тенденцию. Ирония есть синтез абсолютных антитез, а потому через нее, скорее всего, познается истина. Истина рождается ересью, а умирает предрассудком.
Вреднее всего желание предохранить себя от ошибок. Если факты противоречат моей теории, тем хуже для фактов. Речь - удивительно сильное средство, но нужно иметь много ума, чтобы пользоваться им. Искусство имеет своей задачей раскрывать истину в чувственной форме. Каждое художественное произве-
дение принадлежит своему времени, своему народу, своей среде. Подлинные бессмертные произведения искусства остаются доступными и доставляют наслаждение всем временам и народам.
Эволюция философско-
религиозных идей Гегеля
Гегель защитил магистерскую диссертацию по церковной истории Вюртемберга (1790). Отказавшись от карьеры священника, он, тем не менее, продолжил изучение практических и теоретических проблем религии. В его ранних текстах («Народная религия и христианство», «Жизнь Иисуса», «Позитивность христианской религии») говорится, что религия более всего затрагивает человеческое сердце и является «одним из самых важных дел нашей жизни». При этом от «субъективной религии», проявляющейся в чувствах, поступках и морали людей, философ отличает «объективную религию» (теологию любой окраски), представляющую собой мертвое знание о Боге. Если субъективная религия сравнима с живой природой, то объективная - с кабинетом натуралиста, где собраны гербарии, умертвленные насекомые и заспиртованные животные.
Моральную субъективность Гегель противопоставляет позитивности христианства, трактуемого как институционализированная религия. Позитивная религия «противоестественна или сверхъестественна, содержит понятия, сведения для рассудка и для разума недосягаемые и чрезмерные, требует таких чувств и действий, которые никогда не были бы произведены человеком естественным, но которые, если взять чувства, насильственно вызываются особыми средствами, а если взять действия, то совершаются только по указке и из послушания, без личной заинтересованности».
Ранние работы Гегеля мало схожи с канонической теологией, скорее являясь обвинительными речами против церкви. По
мнению Гегеля, христианство прошло три этапа своего омертвления и усиления черт «позитивности» - от первоначального учения Христа через раннее христианство к позднему государственному христианству; слова Иисуса «Кто будет веровать и креститься, спасен будет, а кто не будет веровать, будет осужден» сказаны создателем позитивной религии, а вовсе не учителем добродетели.
«Жизнь Иисуса» (1795) начинается словами: «Чистый разум, которому нет предела, есть само Божество. В соответствии с разумом упорядочен план мироздания. Именно разум раскрывает перед человеком его назначение, безусловную цель жизни; иногда мгла обволакивает его, но никогда не тушит полностью, даже во тьме кромешной сохраняется хотя бы слабое его мерцание». Проза Гегеля о Христе - это рационалистическая интерпретация евангельских повествований об основателе христианства. Иисус предстает чистым моралистом, взывающим к разуму людей; при этом вовсе не упоминаются Благовещение, непорочное зачатие, иудеи, воскресение из мертвых и пр.
Гегелевский Христос изъясняется в духе формул Канта о нравственности (как масштабе богоугодности индивида, а не рода): «То, что вы хотели бы видеть общим законом для всех людей и в том числе и для вас, тем руководствуйтесь в своем поведении». «Человек больше, чем храм, человек освящает действие или лишает его святости <...> Суббота установлена для человека, а не человек создан для субботнего праздника».
Молодой Гегель разделяет идеи эпохи Просвещения и оценивает христианство как религию рабскую и деспотическую, подавляющую духовную свободу «народной религии». «Основной порок, лежащий в основе всей церковной системы, - пишет Гегель, - это непризнание прав любой способности человеческого духа, особенно же первейшей среди них - разума; и поскольку разум не призван и не понят церковной си-
Пивоваров Д.В.
стемой, то она не может быть ни чем иным, как системой презрения к людям».
«Возможность, чтобы вера изменилась, предотвращается запретом чтения тех или иных книг, обсуждения в разговорах на церковных и учебных кафедрах чужих мнений. Всякая церковь выдает свою веру за крайний предел всей истины <...> любая церковь утверждает, что на целом свете нет ничего более простого, чем обретение истины: стоит только на память заучить соответствующий катехизис».
Гегель полагает, что «народная религия» древних греков и римлян утратила свой смысл и исчезла, когда эти народы лишились свободы (зачем сети рыбаку, если русло реки пересохло?). В письме Шеллингу (1975, 16 апреля) Гегель пишет: «Религия и политика всегда работали сообща. Религия проповедовала то, что хотел деспотизм, -презрение к роду человеческому, неспособность его к какому-либо добру, неспособность стать чем-либо с помощью собственных сил. С распространением идей того, каким что-либо должно быть, исчезнет безразличие серьезных людей принимать то, что есть, таким, какое оно есть».
В тексте «Народная религия» Христос изображался носителем «позитивности», а в «Жизни Иисуса» - ее антиподом. В неоконченной рукописи «Дух христианства и его судьба» (1797, Франкфурт) Гегель трансформирует Иисуса сначала в просветителя, затем в кантианца, потом в романтика, наконец, в религиозного деятеля и оппонента кантовской этики. Теперь роль носителя «позитивности» Гегель отводит иудаизму: в древней Иудее евреи находились под тотальным принуждением Иеговы, а господство и подчинение несовместимы с истиной, красотой, свободой.
В работе «Дух христианства и его предназначение», самой значительной в серии теологических работ раннего периода, Христос спорит с Моисеем. Он намерен преодолеть внешний характер Декалога, вернуть человеку целостность, органически
слить в людях их личные склонности с общественным долгом. По сути это спор Гегеля с Кантом. Кант рассматривал моральность как победу всеобщего над противостоящим ему единичным, а Гегель, напротив, призывает возвысить единичное до всеобщего через их синтез.
Кант признает евангельскую заповедь «возлюби ближнего, как самого себя» недостижимым образцом святости, ибо люди не свободны от своих желаний. Гегель же считает, что Христос добился этой проповедью синтеза субъекта и объекта. «Закон и склонность перестают отличаться друг от друга <... > долг, моральные убеждения и тому подобное перестают быть всеобщими, противопоставленным закону». Ветхозаветная заповедь «Не убий!» «может стать принципом всеобщего законодательства, но Иисус противопоставил ей более высокий дух примиренности» - такую полноту жизни, которая делает этот принцип совершенно излишним. Человеку, «душа, которого возвысилась над правовыми отношениями и не подчинена ничему объективному, нечего прощать обидчику, ибо тот ни в чем не затронул его права; как только кто-либо посягнет на объект права, он тотчас же отказывается от этого права».
По Гегелю, любовь к ближнему есть любовь к тем людям, с которыми ты вступаешь в отношения, но не мысленная любовь к людям «вообще». Религия выше любви. «Для того чтобы любовь стала религией, она должна выразить себя в объективной форме. Она - субъективное чувство, должно слиться с представляемым, с всеобщим и тем самым обрести форму существа, которому можно поклоняться и которое этого достойно».
В своих ранних теологических сочинениях Гегель указывает на глубокие различия между греческой и иудейской религиозностью. Тезис: греки счастливы в силу гармонии между индивидом, обществом и божественным. Антитезис: жизнь иудеев печальна из-за глубокого разлада между рабом-че-
ловеком и диктатором-Богом. Синтез: Христос, по Гегелю, мыслится в общей для христиан и иудеев плоскости. В христианстве через любовь воссоздано единство человека с Богом, индивидуального и всеобщего, и человеку возвращена счастливая невинность древнегреческого типа. Через размышление о христианстве как высшем синтезе эллинизма и иудаизма Гегель приходит к своей общей философско-диалектической системе. Правда, образ Иисуса с самого начала серьезно искажен иудейским миром, и Гегель попытался при помощи философской рефлексии приспособить (модернизировать) христианство к своей эпохе.
Сочинение Гегеля «Философия
религии»
Свой курс лекций по философии религии Гегель читал и перечитывал несколько раз, начиная с лета 1821 г. в Берлине. Впервые его труд был опубликован в 1832 г. в составе 11-12 томов посмертного собрания сочинений Гегеля. На русском языке эта книга впервые опубликована в 19751977 гг. в переводе М.И. Левиной, П.П. Гайденко и Ал.В. Михайлова [1]. В данном сочинении автор предстает антитеистом в духе учений Пифагора и Платона, выступающим против Церкви в защиту Христа. Суть мировой истории трактуется Гегелем как единый закономерный процесс самопознания мирового духа и как «прогресс в сознании свободы». Мистическая цель самопознания - в единении с Божеством, понимаемом как Разум-Логос-Нус. Историю религии Гегель пытается осмыслить как эволюцию все более глубокого постижения Абсолюта и очеловечивания образа Бога; отсюда идеал религии не в прошлом, а в будущем.
Религия в гегелевской системе занимает почетное место. Вместе с философией она венчает грандиозное здание человеческого знания, но все же последнее слово принадлежит философии как самой высокой форме познания абсолютного духа.
«В философии религии, - читаем у Гегеля, - Бог, разум и есть <... > предмет познания, ибо Бог разумен по своей сущности <... > Занимаясь философским исследованием разума, мы исследуем познание; однако мы не пытаемся сделать это предварительно, вне нашего предмета, но познание разума и есть тот предмет, которым мы занимаемся <...> и отношение конечного духа, конечного разума к божественному создает себя внутри самой философии религии и должно быть рассмотрено в ней...» [2, с. 246-247].
Представления о сущности Бога и религии дают следующие гегелевские дефиниции. Бог есть любовь (то есть различие и уничтожение различия) - вечная идея как Триединство. Бог есть дух, абсолютная идея и истина. Из Бога все исходит и к Богу все возвращается. Бог есть Бог, поскольку он знает самого себя. Знание Богом самого себя есть самосознание в человеке. Только религия есть абсолютно истинное знание. Знание человека о Боге развивается до знания себя человеком в Боге. Религия начинается с появлением субъективного человеческого сознания, как знание духа о Духе в его истине.
«Религия есть сознание в себе и для себя истинного в противоположность чувственной, конечной истине и конечному восприятию. Тем самым она есть возвышение, рефлексия, переход от непосредственного, чувственного, единичного <...>, следовательно, выход и уход к другому (но не к некоему третьему и т. д., ибо в этом случае другое тоже было бы конечным, а не другим); тем самым это переход ко второму, но такой, что этот уход и создание второго сами себя снимают, и это второе есть первое истинно непосредст-венное и неположенное. В этом переходе религиозная точка зрения являет себя как точка зрения истины, в которой содержится все богатство мира природы и духа»[3, с. 285-286].«Религиозная точка зрения является развитием универсума природы и духа,
Пивоваров Д.В.
выражает себя в этом процессе в качестве абсолютно истинного и первого» [4, с. 291].
Текст лекций Гегеля состоит из развернутого теоретического введения и следующих трех частей: 1. Понятие религии. 2. Определенная религия; она включает в себя два раздела - естественная религия и религия духовной индивидуальности. 3. Абсолютная религия.
«Введение» подразделено Гегелем на три части: А. Отношение философии религии к ее предпосылкам и принципам эпохи. В. Предварительные вопросы. С. Деление.
Религию как предмет философского анализа Гегель определяет в качестве такой сферы сознания, в которой решены все загадки мироздания, устранены все противоречия мысли. Религия есть сфера вечной истины, в которой находит свое высшее завершение все то, что человек ценит и чтит. Бог одухотворяет человеческую жизнь, поднимает ее на высшую ступень сознания как безусловную, свободную и конечную цель самой себя. Религия - это всеобщее созерцание, ощущение, сознание, постигающее абсолютную истину. Религия, по убеждению Гегеля, направляет все желания и поступки индивида.
В первой части «Введения» Гегель касается следующих трех вопросов.
1. Как соотносятся между собой философия и религия вообще? Ответ автора таков. У философии и религии есть общее содержание, потребности и интересы. Их предмет - вечная истина в ее объективности, Бог и ничто, кроме Бога и объяснения Бога. Философия - не мирская эмпирическая премудрость, а познание немирского, вечного, Бога. Поясняя религию, философия поясняет себя, а поясняя себя - поясняет религию. И то, и другое есть служение Богу, отказ от всего субъективного, поэтому здесь они совпадают, и здесь философия тождественна с религией. Моменты же различия в том, что философия опирается на собственный метод познания Бога. Спекулятивная философия есть сознание
идеи в форме понятия, религия же постигает свой предмет в его целостности и конкретности содержания.
Теологи зря с древних времен враждуют с философами, полагая, будто философия искажает, разрушает и профанирует содержание религии. Но, по мнению Гегеля, позитивная связь философии и религии (особенно в Средние века) не менее глубока, чем враждебность между ними.
2. Как философия религии относится к философской системе в целом? Философия религии рассматривает идею Бога как самого себя в аспекте Его наличного бытия. Общая философия же берет абсолютное не только как чисто логическую идею, но и как воплощения Абсолюта в Его деятельности, и, таким образом, для философии Бог становится результатом ее исследования.
3. Как философия религии относится к позитивной религии и церковной вере? Противоречие между ними мнимое. Ведь, с одной стороны, религия порождена божественным духом, а не изобретена человеком. С другой стороны, человеческий разум тоже есть божественное начало в человеке. Следовательно, и философия в качестве философии религии не должна враждовать с религией как таковой. Их противоположность во многом вызвана обстоятельствами нынешней эпохи, которая ориентирует наш разум на познание конечных вещей и глушит в нас потребность в познавании Бога. Но философия вполне может заниматься религией, достигая на этом пути плодотворных результатов.
Во второй части «Введения» Гегель выдвигает следующие «предварительные» вопросы: 1) возможно ли вообще познание религии при помощи разума? 2) обладает ли разум человека способностью познавать Бога? 3) следовательно, возможна ли вообще философия религии как наивысшая сфера познания и область абсолютной истины?
В третьей части «Введения» автор делит философию религии на три части ана-
логично выделению в понятии религии трех ее аспектов: всеобщности, особенности и возвращения из определенности к самому себе. В книге вначале обсуждается общее понятие религии (часть первая), затем — определенная религия (часть вторая) и, наконец, религия откровения.
Раздел I. Понятие религии. Молодой Гегель ставил религию выше философии, а для «позднего Гегеля» философия, наоборот, выше религии. Философ рационализирует веру в Бога и критикует Ф. Шлейер-махера, ограничивающего религию областью чувств. Если бы Шлейермахер оказался прав, то собака - лучший христианин, ведь собака вся проникнута чувством зависимости. Гегель не уделяет в своих трудах особого внимания становлению религиозных чувств. По его мнению, религиозное переживание - всего лишь необходимое, но не достаточное условие веры. Любое чувство немощно и субъективно, а переживания случайны и индивидуальны. Бог — не высшее чувство, а высшая мысль. Религия живет лишь через мышление и в мышлении, а Бог познаваем в Его всеобщности разумом. «Бог существенно есть в мышлении» [5, а 306].
Гегель сравнивает философию с теологией. Обе они имеют своим предметом «абсолютное». Но, в отличие от теологии, философия рассматривает абсолютное, во-первых, как чисто логическую идею, во-вторых, как дух в его воплощениях. Бог оказывается и результатом философии, и вечным самосозиданием, предшествованием самому себе. Философия и религия во многом совпадают. Философия — тоже богослужение, ибо она по существу не что иное, как тот же отказ от субъективных домыслов и мнений в своем занятии Богом. С другой стороны, философия отличается от религии методами своего постижения Бога [6, а 220].
От индивида требуется сознательно и активно относиться к традиционной вере. Религия - не просто мысль и теория; прак-
тическая конкретность религиозной веры проявляется в культе. Государство и религия суть различные воплощения разума. «В общем религия и основа государства - одно и то же: они тождественны в себе и для себя» [7, а 400]. Если молодой Гегель обвинял Церковь и государство в насаждении деспотизма, то в «Философии религии» религия и государство выступают историческим воплощением свободы.
В череде сменяющих друг друга религий христианство оказывается высшей фазой прогресса в постижении Бога. Через религиозный культ религия связана с государством и закладывает основы государственной дисциплины. Как основа любого государства религия определяет право и нравственность подданных.
В разделе II «Определенная религия» автор уподобляет все определенные религии возрастным ступеням взросления человека. Ребенок пребывает в первом непосредственном единстве воли и природы. Вторая ступень - возраст юности. Юноша становится индивидуальностью, живой духовностью, но пока не ставит перед собой тотальной цели. Третья ступень - зрелый возраст, когда человек трудится ради особенной цели, подчиняя ей себя. Последняя ступень - старость, когда человек усматривает свою цель во всеобщем, познает это всеобщее, возвращаясь от особенной жизни и труда к абсолютно последней цели. История религий имеет собственную внутреннюю логику. Гегель описывает отдельные виды религии и объясняет религию «вообще» как единый закономерный процесс эволюции, сопряженный с углублением осоз-навания свободы. Определенные религии суть особенные моменты понятия религии как продвижение от чувственно-природного представления о ней к подлинному понятию.
Магия, фетишизм, тотемизм. Уже на
самых ранних формах религии заметен отпечаток духовности. Исторически первой («естественной») религией можно считать
Пивоваров Д.В.
колдовство, или магию; ее сущность в том, что «духовное есть власть над природой» [8, а 433]. В этой естественной, непосредственной религии первобытного колдовства сознание верующего преисполнено чувственного вожделения. Гегель полагает, что «религия колдовства», особенно на первоначальных стадиях эволюции человека, не проистекала из идеи о Боге и всеобщем самосознании.
В колдовстве отсутствует вера в сверхъестественное, в которой человек обращается к абсолютной воле; колдуя, человек осуществляет свою собственную власть. Фактически магия не есть еще религиозное сознание, так как в ней нет четкого различия между естественным и сверхъестественным мирами. Магия - это дар особенных людей, обученных традиционному умению применять колдовскую силу. Прежде чем отправиться на охоту за зверем, древние люди шли к берегу реки и рисовали этого зверя, а затем метали в рисунок копья, полагая, что подобное порождает подобное. С течением времени крепла вера в решающее воздействие подобных обрядов на ход событий. Постепенно возникли разные виды магии.
История человеческой любви даже на ранних фазах своего возникновения также принимала характер самого крайнего обожествления. Последнее проявлялось в фетишизме. Фетишем (feUico - зачарованная вещь) могла стать любая вещь - дерево, куст или камень и др. Страны негров составляют подлинное отечество фетишизма. Наряду с фетишизмом распространялись вера в духов, культ различных природных стихий и культ мертвых.
Гегель полагает, что из фетишизма логично вытекает тотемизм. Между действием человека с фетишем и продуктом этого действия, вероятно, есть некий незримый дух-посредник, который вселяется во все мертвое и живое. Люди начинают поклоняться тому растению или животному, с которым признают кровнородственную связь и которое сверхъестественным путем
покровительствует их роду или племени. Любовь не совместима с фанатизмом. Тот, кто превращает объект своей любви в объект слепого преклонения и божественный талисман на все времена, никогда не в силах любить истинной любовью.
С тотемизмом связаны представления о переселении душ и культ мертвых. Человеческий дух, скорее всего, не имеет четких временных границ. Увидев во сне родственника, можно заключить, что его дух ищет новой телесности и, быть может, уже снова воплотился. А если это враг? Не предстоит ли с ним долгая война? Тот, кто верит в переселение души, лишь формально отделяет дух от тела. Расщепление сознания совершается на уровне «второго колдовства» - на уровне поклонения силам природы и животным.
Пантеизм: «небо» китайцев, брахманизм, буддизм. На следующем уровне развития религиозного сознания люди начинают определять Бога как абсолютную мощь и субстанцию, а человека - как ничтожное. В трех восточных «религиях субстанции»: китайской (религии меры), индийской (религии фантазии) и буддизме (религии в-себе-бытия) - возвышение духа над природным еще не проведено последовательно.
В рамках пантеизма как «религии природы» (или «религии субстанции») человек осознает себя существом бессильным и ничтожным и верит в действующую во всех вещах всеохватывающую божественную мощь. В первоначальном, китайском, варианте центральным моментом пантеизма выступает чувственное представление о небе (Тянь) как мировом целом, неведомой высшей силе, с которой только император имеет право вести переговоры и приносить ему жертвы.
«Небо китайцев, - пишет Гегель, - нечто совершенно пустое; в нем, правда, продолжают свое существование души умерших, пережившие обособление от тела, но они также принадлежат миру, ибо мыслят-
ся как владыки сфер природы, и ими также управляет император, предоставляя им определенные должности и смещая их с этих должностей» [9, с. 470]. Китайцы пребывают в постоянном страхе. На протяжении всей своей жизни они заняты поисками места для могилы: для пребывания в согласии с духами предков необходимо занять строго определенное положение в пространстве [10, с. 478-479].
В индийской религии брахманизма монархический пантеизм сменяется монистическим пантеизмом: осознается и чтится тождество «Я» и Брахмана, индивидуальная личность человека исчезает. Индус, уверовавший в брахманизм, сосредоточивается в себе, умирает для мира и в качестве йога на мгновение становится Брахманом
- Единым, Божеством среднего рода, содержащим в себе различенность. В перспективе внутренние различия в Брахмане трансформируются в Единство. В своей определённости Брахман есть три - Вишну, Шива, Кришна; из него проистекают бытие и небытие. Брахман напоминает высокий принцип христианской Троицы [11, с. 489]. Брахману не поклоняются, у Единого нет храмов, тогда как идолам индус поклоняется постоянно. Человек, ставший длящимся Брахманом и господином природы, подобен колдуну, однако его могущество безвредно, ибо существует только в его фантазии.
Следующей ступенью развития религии Гегель считает буддизм - религию как «в-себе-бытие». Бог предстает как ничто: из этого ничто все происходит и в ничто все возвращается. Вместе с тем Бог-Ничто познается как вполне определенный человек
- Будда, Далай-лама и т. д. Предельная цель буддиста заключается в достижении нирваны, когда человек освобождается от всякого бремени, уже не подвержен переселению, разрушению и становится Богом-Буддой.
Представление о сансаре в буддизме сочетается с верой и колдовством, а посредники-священнослужители олицетворяют
собой духовную мощь. Через догмат о переселении простой культ тишины и покоя переходит в самое многообразное идолопоклонство [12, с. 530]. Многим животным, даже самым низменным, сооружаются храмы, ибо Бог в своих бесконечных возрождениях поселяется в любом теле, и каждое животное может стать вместилищем человеческой души.
Религия свободы: персы, финикийцы, египтяне. На следующей ступени определенной религии, где дух еще более возвышен над природным, рождается «религия свободы»; появляются:
1) древнеперсидская религия добра или света, как переход от пантеизма к более высокой стадии в развитии религиозной идеи;
2) сирийская религия (религия страдания), где Божество имеет свою противоположность уже не вне себя, как в древнепер-сидской в виде борьбы двух начал, а в себе;
3) идея бессмертия у египтян.
Зороастризм, по мнению Гегеля, - это переходная форма от пантеизма к более высокой стадии в развитии религиозной идеи. Основное содержание этой древнеперсид-ской «религии добра» есть борьба света и мрака, Ормузда с Ариманом. В основе мира и человеческой жизни лежит вечная борьба между Богом добра Ахурамаздой и Богом зла Анхра Манью. Главное в культе парсов - соблюдение внутренней и внешней чистоты.
Дуализм персидских верований устраняется в финикийской «религии страдания». Бог Адонис умирает и преодолевает свою смерть, рождаясь заново. Это настоящий праздник жизни, радости, пробуждения природы. В культе Адониса и в финикийской легенде о птице Фениксе Гегель усматривает символ бесконечного возрождения жизни из пепла.
Подлинный прогресс в сознании свободы, по Гегелю, связан не с идеей «переселения душ», а с идеей бессмертия, которая появляется не у китайцев и не у финикий-
Пивоваров Д.В.
цев, а у египтян. В египетском «царстве мертвых» преодолено природное бытие. Душой всего является Осирис-Нил. Он олицетворяет и жизнь, и смерть, ведет страшную борьбу со своим братом Сетом, воплощающим силы пустыни. Осирис умирает, но умирает для того, чтобы возродиться вновь. Тем самым, утверждает Гегель, «он положен, определен как принадлежащий царству представления, сфере духовного, <... > а не природному как таковому» [13, а 33]. Народы, не верящие в бессмертие души, не заботятся о сохранении умершего тела. Почести, воздаваемые умершему, находятся в прямой связи с представлением о бессмертии. Древние египтяне считали человека выше природных сил, и стремились оградить человеческое тело от сил разрушения и от власти природы [14, а 40-41]. У египтян есть вероучение о воскресении умерших и о гробнице-пирамиде как «доме вечности». Пройдёт какое-то время, и человек снова воскреснет. Поэтому нужно создавать подобие тела умершего, его статую. Умершего уподобляли Осирису. Ваятель статуй (санх) считался «творящим жизнь». Заупокойный культ в Египте был не культом смерти, а отрицанием торжества смерти и страстным желанием продлить жизнь. Итак, заключает Гегель, религия древних египтян, как и их пирамиды, - это одно из следствий рождающейся победы человеческого духа над чувственностью. От человека потребовались титанические усилия и неисчислимые жертвы, прежде чем дух смог одержать верх над смертью хотя бы в сфере воображения.
Проблемы жизни и смерти, навеянные египетской религией, по-своему преломляются в религиях «духовной индивидуальности», к которым Гегель относит иудейскую, древнегреческую и древнеримскую веру, где Бог выступает как некая выделившаяся из природы «свободная субъективность».
Религии свободной субъективности. Следующая ступень в развитии определенных религий - религия возвышенности, ду-
ховной индивидуальности, свободной субъективности. В иудейской, древнегреческой и древнеримской религиях Бог никак не зависит от природы и является свободной субъективностью.
Иудеи выдвинули принцип творения Богом мира из ничего, и этот принцип гораздо возвышеннее любых учений о происхождении мира и богов из хаоса. Единый Бог создает, формирует хаос, а также творит человека по своему образу и подобию. А человек, будучи ничтожным и бессильным, тем не менее богоподобен в своем творчестве и познании.
Национальная ограниченность и партикуляризм иудеев как богоизбранного народа преодолеваются на следующей ступени развития религиозной идеи - в религии красоты древних эллинов. Эллин-индивид «находит себя в своих богах», обретая свободу, духовность и красоту. Религиозный культ древних греков своеобразно развивается из поэзии их жизни.
Далее исторически следует римская религия целесообразности и рассудка. В ней все мировые цели соотнесены с целями государства. Гегель считает ее прозаичной, лишенной идеальной красоты. Римские боги сухи и серьезны, личность римлянина и его религиозная идея целиком подчинены государству и цели достижения мирового господства. Римский император обоготворен, служит не истине, а лжи, и этот культ личности причиняет всем людям неимоверное страдание. Из этих мучений родилось христианство. По мнению Гегеля, оно является единственно истинной религией, которую не может превзойти никакая другая определенная форма религии.
Раздел III «Абсолютная религия» посвящен описанию христианства как «абсолютной и бесконечной религии». На этапе появления христианства религия «вообще» достигла самосознания, и понятие религии стало для себя объективным предметом. Бог и человек в христианстве примирились,
и Бог стал духом всех тех людей, которые Его почитают. Христианство - это совершенная религия, поскольку оно есть явления Бога в конечном духе. Бог больше не является чем-то потусторонним, неизвестным, Он сам возвестил людям, что Он есть. «Несчастье, страдание мира, - пишет Гегель, - было условием, подготовкой субъективной стороны к сознанию свободного духа как абсолютно свободного и тем самым бесконечного духа».
Автор подчеркивает, что он имеет в виду не историческое «позитивное христианство» как любую случайную форму обретения истины, а то необходимо-истинное христианство, которое отвечает философски-разумным критериям. А католичество - ложная форма христианства. И Библия «позитивна» (ведь «дьявол тоже цитирует Библию»); не надо каждое ее слово принимать на веру и оправдывать каждый церковный обряд.
Гегель не соглашается с мнением Канта, что истина религии укоренена в морали, в закабалении единичного всеобщим. Не может иметь форму истины то, от чего человек зависит. Религию, по Гегелю, следует понимать как нечто внутреннее в собственном самосознании — как «примирение самосознания с сознанием». Религия не яв-
ляется механическим привнесением в человека извне, а находится в нем самом, в его разуме, в его свободе.
Гегель снова возвращается к проблеме соотношения философии и религии и доказывает, что философия не ставит себя выше религии, а только продолжает религию через размышление об абсолютной истине, о Боге — ведь христианству «не достает формы мышления». Гегель критикует деятелей Просвещения, суетный рассудок которых отрекся от истины и выступил против поиска разума в христианстве.
На последней странице своей книги философ сравнивает свою эпоху с эпохой Римской империи, когда разум «бежал в убежище частного права, и целью оказалось особенное благополучие», все божественное профанировалось, и политическая жизнь зашла в тупик. Для поддержания веры требуется философское познание. Гегель считает целью своих лекций по философии религии примирение разума с религией и новое обретение истины в религии откровения. Вместе с тем он признается, что философия всегда остается лишь обособленным святилищем для посвященных, и мир сам должен найти выход и преодолеть случившийся в себе раскол.
ЛИТЕРАТУРА
1. Гегель Г. В. Ф. Философия религии. В 2-х т. М.: Мысль, 1976.
2. Там же. Т. 1. С. 246-247.
3. Там же.Т. 1. С. 285-286.
4. Там же. Т. 1. С. 291.
5. Там же. Т. 1. С. 306.
6. Там же. Т. 1. С. 220.
7. Там же. Т. 1. С. 400.
8. Там же. Т. 1. С. 433.
9. Там же. Т. 1. С. 470.
10. Там же. Т. 1. С. 478-479.
11. Там же. С. 489.
12. Там же. Т. 1. С. 530.
13. Там же. Т. 2. С. 33.
14. Там же. Т. 2. С. 40, 41.
