6
ПРОБЛЕМЫ ОБРАЗОВАНИЯ И ПОДГОТОВКА СПЕЦИАЛИСТОВ
УДК 37.011.31 ББК 74.58
ФИЛОСОФСКИЕ ОСНОВАНИЯ ГУМАНИСТИЧЕСКОЙ ПЕДАГОГИКИ1
И.Н. Пашковская
Санкт-Петербургский государственный экономический университет
191023, Санкт-Петербург, Садовая улица, 21
Методологическое обоснование гуманистической парадигмы развития человека базируется на идеях гуманистической философии человека и психологических, познавательных концепциях человека. Теоретические основы идей гуманизма и гуманистической парадигмы развития человека заложены в трудах русских философов: М.М. Бахтина, Н.А. Бердяева, В.С. Библера, В.В. Розанова, В.С. Соловьева; русских психологов: Л.С. Выготского, В.В. Давыдова, западных философов и психологов: Г-.Г. Гадамера, Л. Кольберга, А. Маслоу, Г. Олпорта, Ж. Пиаже, Ж.П. Сартра, К. Роджерса, Э. Фромма, Ю. Хабермаса, М. Хайдеггера, К. Ясперса и др.
Мы согласны с мнением В. Прокопюка [1], который говорит о существовании гуманистического мира как отдельной, чрезвычайно важной действительности, в которой живут люди. К нему принадлежат традиции человека, мифы, сказания, философские науки, нравственные системы, все богатство многомерно выраженного человеческого мышления, распознающего гармонию мира и смысл существования, направленного в сторону эффективных действий, а также поиска условий достижения жизненной мудрости. К гуманистическому миру принадлежит искусство. Разногласия образуются в области причисления к гуманистическому миру науки и техники. Гуманистический мир - это не только классическая филология, но и естественные науки. Наука как целостность, связанная с серьезной интеллектуальной деятельностью, несет ответственность за судьбу человечества. Не вся техника принадлежит к гуманистическому миру. Например, техника, разрушающая гуманитарный потенциал, которая доводит человека до безличности. В зону гуманистического мира включается все человеческое творчество - философское, хозяйственное, научное, техническое. Гуманистический мир наполняется человеческим трудом и его общественной деятельностью. Труд учителя совмещается с гуманистическим миром только тогда, когда он самореализуется и формирует целевые установки на целостное развитие и помощь при самореализации других, в особенности своих воспитанников, точнее - когда он реализует гуманистическую парадигму развития человека.
Гуманистический мир - это своеобразный «абстрактный фон», который определенным образом преломляется сквозь каждую историческую эпоху. Следует отметить, что, несмотря на взлеты и падения, гуманизм всегда выполнял важнейшую роль как в развитии общества, так и в процессе становления, формирования личности каждого отдельного человека. Например, способность человека мыслить. Эта способность не дается человеку с рождения. Человек в процессе социализации, образования, воспитания вместе с усвоением языка, знаний усваивает и систему общих понятий. И именно эта система общих понятий является основой человеческого мышления. Но система общих понятий вырабатывается философией, в частности, философией гуманизма. Благодаря философии
1 Исследование выполнено в рамках реализации Программы стратегического развития ФГБОУ ВПО «СПбГЭУ» на 2014-2016 гг. Проект 2.2.3. «Научно-исследовательское и образовательное сопровождение развития туристической индустрии на базе научно-образовательного центра социально-экономического и гуманитарного развития международного и регионального туризма».
Теория и практика сервиса: экономика, социальная сфера, технологии. № 4 (22). 2014.
7
гуманизма человек вырабатывает общий гуманистический подход к пониманию мира, своего собственного существования и роли в мире. Это позволяет ему правильно ориентироваться в решении тех или иных познавательных задач и позволяет выработать определенную структуру ценностных ориентаций. А это важный фактор повседневной жизни, повседневного поведения человека.
Наше видение данной философской проблемы специфично. Ибо, как пишет И.С. Таранов [2, с.11], «...смена парадигмы мышления, социальной и научной культуры, языковое развитие ведет к тому, что лексика и понимание философских проблем должны проводиться в соответствии с новейшими запросами времени. .Ибо философия - это не проблемы, а то, как мы хотим и можем их понимать». Поэтому ценностная природа гуманизма предполагает временную относительность, и тем более его культурная интерпретация возможна только с точки зрения сегодняшнего взгляда на гуманизм.
Античный мир внес один из самых значительных вкладов в науку о человеке: «Античность совершенно необходима в те времена, когда переосмысливается фундамент культуры, когда нигилизм пытается оторвать человека от его естественной почвы. Именно в античности замечают корни позднейших жизненных основ. В эпоху, когда стремятся сокрушить старые формы жизни, античность уже одним своим наличием оправдывает преемственность в истории культуры» [3, с. 9].
Одним из главных вопросов философии и общественной жизни той эпохи был вопрос о формировании и предназначении человека. Т.Н. Тетерская отмечает, что в философии и с еще более поразительной убедительностью - в искусстве классического расцвета древние греки утверждали идею человека как высшего и совершенного творения природы. При этом, с точки зрения классической античности, когда гуманистические представления греков достигли своей кульминации, достоинство и самое существование человека усматривалось не в отдельных присущих человеку благородных качествах - разуме, морали, гражданских добродетелях и ему подобных достоинствах, которые, кстати сказать, выстраивают всю привлекательную для нас систему человеческих ценностей, а в абсолютном гармоническом балансе лежащих в основе человеческой природы разнозаряженных диалектических полюсов [4, с. 13-14].
Тем не менее, гуманизм древнего мира не иллюзорен, он существовал в реальной действительности, вписываясь определенным образом в повседневную жизнь, которая определяется законами государства, власти, общественной жизнью. Культура древнего мира раскрывает нам формирование прекрасного, гармоничного духовно и телесно человека, существа общественного и индивидуально самодостаточного, земного и приближенного к космосу. Яркое воплощение красоты и мужества человека отразили древние греки в мифах. Человек почти равен богам, он совершает подвиги во имя справедливости и чтобы познать самого себя. Недаром на храме дельфийского оракула была надпись: «Познай самого себя». Человек не растворяется в Космосе, а является выделенной его частью. Гармония физического и духовного воплощения утверждалась в древнегреческом искусстве, а в повседневной жизни отразилась в системе воспитания и образования.
А.Ф. Лосев приводит следующие данные о Платоне: Платон преуспевал в различных видах спорта, таких как гимнастика, верховая езда, борьба; выигрывал Истмийские и Пифийские игры. Платон («platos») по-гречески - ширина, и именно отсюда происходит его имя - Аристокл. Но в то же время Платон был музыкантом и живописцем, а в своих философских диалогах был чрезвычайно поэтичен (эпик, лирик и драматург). Платон внимательно знакомится с трудами Гераклита, Парменида, Демокрита и многому у них учится [3]. Итак, образование греческого юноши - это сложный непрерывный процесс развития интеллекта и чувств, с помощью которых открываются законы мира и приобретаются психологические опыты.
За всем этим стоит стремление личности к самовыражению, проявление ее индивидуальной активности, что является основой воспроизводства всей системы социальных связей. В целом появляется опыт демократической регуляции социальных отношений.
8
Проблемы образования и подготовка специалистов
Эпоха Возрождения дала нам само понятие «гуманизм» как стройной системы идей, хотя он отличается от древнегреческого гуманизма своей методологией. В основе его лежит гуманизм христианский. Общественная действительность и догмы христианской религии противоречили классическим идеям гуманизма. Но, тем не менее, хотя греки и достигли высот в развитии идеи человека как высшего и совершенного творения природы, эпоха Возрождения положила начало культурному движению, которое характеризуется актуализацией творческого потенциала индивидуального человека, его самоутверждением, духом и красотой. А.Блок писал, что гуманизм - закон всего исторического процесса, но формы проявления его различны.
Философию Возрождения отличает ее ярко выраженный антропоцентризм. Человек не только является важнейшим объектом философского рассмотрения, но и оказывается центральным звеном всей цепи космического бытия. В эволюции философской мысли эпохи Возрождения А.Х. Горфунель выделяет три характерных периода: гуманистический, или антропоцентрический, противопоставляющий средневековому теоцентризму интерес к человеку в его отношениях с миром; неоплатонический, связанный с постановкой онтологических проблем; натурфилософский [5, с.11]. (Первый период продолжался с середины XIV века до середины XV века, второй - с середины XV до первой трети XVI века, третий охватывал вторую половину XVI начало века XVII.)
Высший подъем гуманистической философской мысли приходится на творчество Л.Валлы и Н.Микетти. Идею гуманизации образования развивают в эпоху Ренессанса Т. Мор, Ф. Рабле, К. Монтень. «Гуманизм и гуманизация воспитания в соответственном смысле слова появляются как фундаментальная методологическая позиция педагогики и основное содержание образования в эпоху Возрождения. Это понятие в первоначальной латинской форме «студии гуманитатсис» внесли итальянские гуманисты. Оно включает полисемантическое познание вещей, которые совершенствуют и украшают человека.
Европейские мыслители в первой половине XIV - начале XV веков создали педагогические трактаты на тему воспитания детей: П.Вирджерно (1350-1440), Л.Бруни (13691444), М.Веджо (1406-1456), Э.Пикколомини (1405-1464), Витторино де Фельре (13781446), Э. Роттердамский (1469 - 1456), И.Рохлика (1455-1522). Впервые в истории европейской педагогики провозглашались идеи подлинной гуманизации воспитания, гармонии развития личности на основе умственного, физического и нравственного совершенствования, подлинная связь знания и нравственности, причем развитие нравственности как бы включает в себя образование. В эпоху Возрождения движение за гуманизм воплотилось и в определенных типах школ (школ не для всех), в которых изучались культурные, духовные ценности древнего мира, классические языки, литература. Образование, которое давалось в этих школах, отвечало за формирование личности, воспитанной в духе гуманистических идеалов, свободной и творческой. Такое образование было элитарным и не отвечало реальным (жизненным) запросам государства, общественной деятельности.
В XV и XVI веках гуманизм находился гораздо в худшем положении, чем в предыдущие времена, так как не отвечал своей философией ни общественной действительности, ни религиозной идеологии. Но, тем не менее, великие философы этого времени дали нам возможность изучать их труды, где многие высказывания дают пищу для размышления современному учителю. Так, Ф. Бэкон сказал, что милосердие не может быть чрезмерным, что нельзя отрицать того, что внешние обстоятельства способствуют счастью человека, но судьба человека главным образом находится в его собственных руках. Честным и порядочным путем человек никогда и никоим образом не сможет исправить и перевоспитать бесчестных и дурных людей, если сам он прежде не исследует все тайники и глубины зла. Ведь люди испорченные и нечестивые убеждены в том, что честность и порядочность существует только из-за какой-то неопытности и наивности людей и лишь потому, что те верят разным проповедникам и учителям. Кто пытается установить мир, не обсудив причин разногласий, тот скорее обольщает людей сладостной перспективой согласия, чем приводит их к подлинному и справедливому согласию.
Теория и практика сервиса: экономика, социальная сфера, технологии. № 4 (22). 2014.
9
Т. Гоббс утверждает, что природа создала людей равными в отношении физических и умственных способностей, и приводит естественные законы, куда входят благодарность, справедливость, взаимная услужливость, беспристрастность и так далее.
Гуманисты обосновывали естественные склонности детей, взаимозависимость ребенка и природы, что в дальнейшем воплотилось в принципе «природосообразности» Я.А. Коменского.
Одна из опубликованных мыслей P.Декарта гласит, что люди, имеющие чувство собственного достоинства и самосознание, не опасаются, что кто-то другой может быть умнее и образованнее их самих; и более того, они не рассматривают себя, как превосходящих других, поскольку для них самое главное - обладать доброй волей. По мнению Декарта, одним из самых важных, значительных занятий является познание самого себя. Последнее высказывание почти прямо повторяет надпись на дельфийском храме. Сам Р. Декарт учился в иезуитском коллеже в городе Ла-Флеш провинции Анжу (поступил туда летом 1606 года). Программа обучения в Ла-Флеш предполагала изучение литературы, греческого, латинского и итальянского языков, риторики и поэзии; далее изучалась философия, в курс которой входили логика, математика, физика, метафизика и этика. Коллеж в Ла-Флеш, как и ряд других в различных городах Франции, был открыт католическим орденом иезуитов. В иезуитских коллежах, заслуживших европейскую славу в постановке учебной работы, учащиеся имели возможность получить первоклассное образование, поэтому оттуда вышли известные литераторы и общественные деятели Франции XVII века. Штат преподавателей был подобран с большим вниманием, программа тщательно продумана. Ректор коллежа Э.Шарне оказывал мальчику большое внимание. Роль его как руководителя и друга была настолько велика, что спустя много лет Декарт обращается к нему со словами: «Вы, который для меня занимали место отца в период моей юности».
XVIII век - век неогуманизма и утверждения гуманизма в образовании.
Развитие капитализма дало толчок резкой специализации человека по профессиональному признаку. Буржуазные философы, писатели, ученые, педагоги, религиозные реформаторы, проповедники высказывались, что эта проблема трагическая, полная противоречий, так как выгода общества оборачивается для личности трагедией, разорванной между естественным понятием и законным стремлением к всесторонности, гармоничности и согласованности всех потребностей, запросов, всех сторон духовной жизни чрезмерным развитием какой-нибудь одной стороны, одной узкой способности в ущерб всему остальному [6].
Но, тем не менее, неогуманизм обращается к мировоззренческому течению гуманизма, размышляя о толерантности и свободе, справедливости, мире. На первое место становится понятие нравственности, нравственной жизни, благородства. Появляются понятия «человечество» и «гуманитаризм». Человечество - это не только большая человеческая семья всего земного шара, но само понятие одновременно также определяет тип отношения человека к человеку. Человечность (как она необходима именно учителю) - это установка на доброжелательность, заботливость, благотворительность, снисходительность.
Со второй половины XVIII века происходят важные перемены в исследовании проблемы человека; появляются философские сочинения, посвященные человеку. Значительными трудами были три философских сочинения, три «критики» И. Канта в конце XVIII века, в которых он разработал целостную мировоззренческую систему и которые посвятил анализу способности человека не только познавать, но и удерживать себя в этом мире.
Утвердился культ разума, культ культуры, причем разум понимается не только как мышление, но и как носитель интеллекта, «практического разума», «нравственности», по определению И. Канта.
Анализируя развитие человеческих цивилизаций, В.В. Степин констатирует, что два последних столетия человеческой истории определяли прогресс техногенной цивилизации, которая активно завоевывала себе все новые социальные пространства (в том числе
10
Проблемы образования и подготовка специалистов
и на Востоке). Экспансия техногенной цивилизации приводит к столкновениями с традиционными обществами. Идея преобразования мира и подчинения человеком природы была доминантой в культуре техногенной цивилизации на всех этапах ее истории, вплоть до нашего времени. Важнейшим компонентом техногенной цивилизации выступает идеал автономии личности. Деятельность и активность личности рассматривается как реализация творческих возможностей свободной личности, ее возможности включиться в самые различные социальные общности и корпорации [7, с. 17].
Гуманизм XIX - XX веков имеет несколько ипостасей и направлений.
Одно из направлений связано с философией экзистенциализма, которая признает индивидуальность, уникальность, исключительность каждого единичного человеческого бытия, каждой личности. Наиболее видные представители - Ж.П. Сартр, К. Ясперс, А. Камю, В. Франкл.
Гуманистическая сущность этого направления прежде всего нацелена на обращение к проблеме смысла жизни.
В. Франкл рассматривал стремление человека к поиску и реализации смысла жизни как высшую врожденную потребность человека, которая является двигателем его поведения и развития. Человек при всей своей уникальности и неповторимости должен сам найти свой смысл жизни. В. Франкл находит пути, которые помогут ему в этом. Это, во-первых, ценность созидания (творческая самоотдача), во-вторых, ценности переживания (положительные эмоции, переживания и чувства), в-третьих, ценности отношения (нахождение смысла жизни в различных ситуациях).
В. Франкл считает ценности отношения высшими ценностями, т.к. человек, сталкиваясь со своей судьбой и вынужденный ее принимать, все же имеет возможность реализовать ценности отношения. То, как он принимает тяготы жизни, как несет свой крест, то мужество, что он проявляет в страдании, достоинство, которое он выказывает, - все это является мерой того, насколько он состоялся как человек. Итак, человек несет ответственность за пройденный жизненный путь.
А. Камю отмечает: «... Человек - есть цель в себе. И он является своей единственной целью. Если он и желает быть кем-то, в этой жизни...». Утверждается ценность самого человеческого бытия, что, несомненно, отвечает ценностям гуманизма.
Ж.П. Сартр высказал ценную для нас мысль, что «человек должен выходить за собственные временные рамки», преодолевая свою ограниченность, проектируя себя. И, теряясь вне себя, создает собственное существование. Человек фактически ответствен за создание собственного образа, «реальность в действии» . «Под экзистенциализмом мы понимаем такое учение, которое делает возможной человеческую жизнь и которое, кроме того, утверждает, что всякая истина, вольное действие предполагают некоторую среду и человеческую субъективность».
Основополагающими понятиями философии экзистенциализма являются понятия «свобода», «ответственность», «выбор». Человек делает себя сам, поэтому никакие другие факторы - среда, наследственность и т. д. - не могут служить оправданием для его неспособности самоопределиться. Решающим фактором является личностная позиция, установка, отношение к внешнему миру, людям, самому себе. «Я не только поступаю в соответствии с тем, что я есть, но и становлюсь в соответствии с тем, как я поступаю», - утверждает В. Франкл. Основой самоопределения становится принятие решения, поступок, который дает толчок к действию, к становлению нравственной позиции. И это положение принципиально важно для становления человека, для его формирования, для формирования учителя, в том числе, а может быть, - в первую очередь.
Гуманитарная (гуманистическая) парадигма в образовании может опираться на различные способы познания движущих сил развития мира и человека, в том числе и на эзотерические знания древнейших цивилизаций (Гермес Трисмегист, великие пророчества Моисея, учение розенкрейцеров и тамплиеров и т.д.).
Теория и практика сервиса: экономика, социальная сфера, технологии. № 4 (22). 2014.
11
Место человека во Вселенной и вопросы смысла жизни раскрываются в философии ученых Востока. Учение «Агни Йога», интерпретированное Н.К. Рерихом, гласит, что смысл жизни есть совершенствование, что нужно понять, что в основе «эволюции лежит усовершенствование».
Учение расширяет понятие «индивидуальность». Это не только то, что присуще человеку в данной жизни. Индивидуальность - то, что слагалось веками через многочисленные воплощения человеческого духа. Новая жизнь дается для того, чтобы человек становился индивидуальностью и привносил свой положительный опыт в чашу поколений. Таким образом, совершенствование никогда не бывает только личным. Когда совершенствуется часть, то совершенствуется целое, когда совершенствуется один человек, совершенствуется все человечество.
Учение возлагает на человека ответственность не только за свое духовное развитие, но и за духовное развитие всего человечества, как настоящего, так и будущего. Неудивительно, что важнейшим вопросом человеческого существования учение считает вопрос воспитания, так как он имеет непосредственную связь с эволюцией человечества. Ориентация в воспитании на приоритет технических и научных знаний, способов производства и приобретения материальных благ привела к тому, что из него изъят главный рычаг совершенствования - воспитание духа.
Воспитание должно быть направлено на развитие духовной сущности человека, расширение его сознания до космического, пробуждение потребности в самосовершенствовании.
Ценностное и гармоническое гуманистическое воззрение на цель и смысл человеческого существования отражено в русской философской мысли конца XIX - начала XX века как идея развития духовности.
Г. Федотов отмечает, что человек есть существо, в котором соединяются начала духовное, душевное и телесное, западная же цивилизация направлена прежде всего на развитие телесного направления в человеке, а также на развитие воли, которая менее всего выражает душевность [8, с. 46]. Высшая духовность, по мнению русских философов, невозможна без душевности - эмоциональной чуткости, отзывчивости, способности к эмоциональному отклику, жалости, состраданию, любви к ближнему. В.С. Соловьев считает, что духовность - это стыд, милосердие, благоговение перед добром.
Анализируя различные философские подходы к определению сущности человека, Г. Федотов пишет: «Сам человек становится предметом отрицания, унижения, подавления в передовых явлениях современной культуры. Он подавляется во имя мира идеального (кантианство) и мира социального (марксизм, фашизм), ради духа и ради материи, во имя Бога и во имя зверя. Свободно и окружено почетом тело, освобождается, хотя и в очень ограниченной степени, и дух; гибнет только душа. Но это "только”! Телесный человек живет звериной жизнью, духовный - ангельской. Лишь душевный остается человеком... Духовность, оторванная от разума и чувства, бессильна найти критерий святости: смотря на многих современных "духоносцев”, трудно решить: от Бога они или от дьявола? Внеэтическая духовность и есть самая страшная форма демонизма» [8, с. 41].
Интерпретируя концепцию этической духовности, человек состоится как личность только в том случае, когда он развивает в себе душевную духовность, то есть отзывчивость, чуткость, совестливость, ответственность за другого, сострадание и сопереживание. Л. Н. Толстой проповедовал идею соборности, выступал против борьбы и революций, а развитие общества видел через нравственное единение всех людей. Русские философы видели смысл и назначение человеческой жизни в духовно-нравственном совершенствовании самого себя и человеческих отношений. Педагогические идеи Л.Н. Толстого, В. Розанова базируются именно на этих гуманистических идеях. Как считает В. Розанов, образование призвано прежде всего изменить душу человека, утончать ее требования, возвышать ее стремления, делать ее более отзывчивой и чуткой.
12
Проблемы образования и подготовка специалистов
Воспитание человека должно быть направлено прежде всего на его духовное развитие, человек должен быть сосредоточен не на себе, а на других. Необходимо, чтобы школа создавала общность людей, ориентированных на духовные ценности, сознательно их утверждая.
Из направлений гуманизма отметим культурологическое (В.Франкл, Э.Фромм и др.), которое раскрывает особенности мышления и познания, направленные в сторону культурных ценностей (процедуру понимания их смысла). Наука, искусство, религия - это своеобразные миры. Умение и возможности вникнуть в их мир человек приобретает с помощью субъективной культуры. Если он понимает этот мир, участвует в его символическом содержании, - следовательно, он состоялся как человек.
Следующее направление гуманизма определяется как открытое взаимодействие человека с человеком (что весьма принципиально для отношений «учитель-ученик»). «Истинная жизнь - то, чтобы жить в другом человеке или находить в другом человеке безусловное восполнение своего существа» [9, с. 175]. Способность взаимодействовать с другим человеком позволяет обоим субъектам взаимодействия обогащаться духовно и в то же время обособляться. Через обособление происходит новый виток центростремительных сил духовного роста. Человек является таковым в силу осмысленности своей жизни, смысл жизни человеку нельзя дать извне, каждый человек формулирует его самостоятельно, и его уникальность сопряжена с потребностью взаимодействовать с другими.
Для каждого исследования исключительно важным является направление гуманизма, которое ставит вопрос о совершенствовании человека и совершенствовании объективных общественных условий. Способность к самокритичности, самооценке, самоидентификации, самосовершенствованию является важнейшим условием развития и самореализации человека.
Человек существует в двух мирах. Он наделен внутренним миром, состоящим из разного уровня индивидуальных физиологических и психических особенностей, которые на благоприятной почве его черт развиваются в полной мере. Факторы второго - внешнего - мира способствуют или подавляют рост внутреннего потенциала человека. Углубляя знание о себе, своей (особенно интеллектуальной) деятельности и окружающем мире, он может формировать новые способности и выбирать новые пути собственного развития.
В. Прокопюк пишет [1, с. 86], что под гуманистической парадигмой понимается развитие человека как совокупность инвариантных признаков различных направлений, особенно гуманистической педагогики, философии и психологии, определяющие мотивы, цели, содержание и средства этого процесса. Г лавные инвариантные признаки гуманистической парадигмы развития человека - целостное развитие его личности, индивидуальноличностная ориентация, ценностно-смысловая ориентация, деятельностный подход, культурология процессов развития.
Переход от индустриального к постиндустриальному развитию общества характеризуется новой мировоззренческой ориентацией. Глобализация человечества, интеграция и диалог культурных традиций заставляют человечество искать новые стратегии социализации человека и его воспитание в духе толерантности, уважения к достижениям различных культур. Поэтому основные стратегии ненасилия (В.С. Степин) - парадигма выживания человечества, что не затрагивает всю систему ценностей техногенной цивилизации (пересмотр силы и власти господства над объектом обстоятельствами, социальной средой, критический анализ всей культурной традиции).
Гуманистическая педагогика базируется на идеях, разработанных представителями гуманистической психологии, таких, как К.Роджерс, А.Маслоу, Г.Олпорт, а также на идеях Э.Фромма, К.Хорни, Л.С. Выготского, А.Н. Леонтьева.
Э.Фромм отметил, что несколько философов - от Кьеркегора и Маркса до Уильяма Джемса, Бергсона и Тейяра де Шардена, - считают, что человек создает себя, что человек - творец собственной истории. Человек историчен, он конструирует или создает себя, изменяясь и модернизируясь во времени и с течением времени... Человек больше не являет-
Теория и практика сервиса: экономика, социальная сфера, технологии. № 4 (22). 2014.
13
ся разумным, он становится разумным. Он более не является социальным, он становится социальным. Он более не является религиозным, он становится религиозным... Тем не менее, он не властен ускользнуть от диктата своей природы.
Человека следует рассматривать во всей конкретности, как существо, наделенное телом, помещенное в специфический, психический и социальный мир; из этого аспекта его существования проистекает присущая ему ограниченность и слабость. Но в то же время он - единственное творение, в котором жизнь осознает сама себя, которое постоянно углубляет знание о себе и окружающем мире и которое может развивать новые способности, материальные и духовные. Все это делает его жизнь широкой дорогой, направление которой он выбирает сам.
Э. Фромм ссылается на Иоанна Златоуста (V век), который утверждал, что греховно рассматривать человека как средство или инструмент. Эта же идея может быть найдена в Библии, Евангелии, в философских размышлениях Отцов Церкви и далее, вплоть до наших дней, у Б. Спинозы, И. Канта, Л. Фейербаха, К. Маркса, С. Кьеркегора, З. Фрейда, М. Шелера. Она предполагает, что автономность человека является предпосылкой идеи его свободы.
Итак, если гуманизм (по Фромму) - философия, которая понимает человека как высшую ценность на земле, то вполне естественно, что учитель не может использовать ученика как средство для подчинения или манипулирования, и авторитарный тип учителя невозможен в русле гуманистических подходов педагогики.
В теории З.Фрейда выделяются три инстанции («ипостаси») личности: ОНО, Я, Сверх-Я (Я-идеал)... Сверх-Я (супер-эго) - высшая инстанция, выполняющая роль внутреннего центра, совести и т.п. Сверх-Я возникает в процессе идентификации (отождествления) ребенка первоначально с отцом; и в дальнейшем эта функция переходит к учителям и другим авторитетам. Их заповеди и запреты сохраняют свою силу в Сверх-Я, бессознательно осуществляя в качестве совести мораль [10].
Это положение З. Фрейда чрезвычайно важно для понимания сущности и назначения учителя в жизни ученика. Учитель должен быть гуманистом в своих взглядах, суждениях и действиях.
Ю.Н. Кулюткин и Г.С. Сухобская, интерпретируя учение К. Лоуренца, считают, что поведение людей диктуется не только разумом, моралью и культурной традицией, но подчиняется еще и биологическим механизмам, сформированным филогенетически. Один из них - инстинкт агрессии. Своеобразным противовесом агрессии является способность человека предвидеть последствия своих поступков и отвечать за них.
Поэтому одно из главных умений учителя - это умение преобразовывать личность своего ученика в сторону добра и творчества, для чего самому учителю необходимо обладать этими же способностями.
Л.С. Выготский, давший миру учение о развитии высших психических функций, говорит о рефлексии как о важнейшем механизме человеческого [11]. Если учитель видит себя только с одной позиции и не понимает сложность и многообразие мира и человеческих отношений, то единственно верным будет только его видение мира проблем, оценок, «приговоров» ученику.
Р.Бернс развивает в своих исследованиях «Я-концепции» внутреннюю жизнь человека. «Я-концепция» складывается на основе действия механизмов рефлексии. И если рефлексивное поле сужено и он опирается только на то, как он считает и думает, если он удовлетворен тем, какой он есть, то развитие его завершено. Если же это учитель, то он не может идти вперед к новым знаниям, пониманию себя и других людей (учеников).
К.Роджерс - один из главных представителей гуманистической психологии - считал людей потенциальными творцами, располагающими тенденциями к самореализации. Люди открыты опыту (экстенсиональность), самостоятельны в формировании оценок, готовы к росту независимости, к постановке новых, непредвиденных гипотез.
14
Проблемы образования и подготовка специалистов
Для учителя принципиально важным является суждение Роджерса об индивиде. «... Когда мы перестаем судить об индивиде с точки зрения составной системы ценностей, мы способствуем творчеству. Индивид чувствует свое освобождение в атмосфере, где нет оценивания с помощью внешней мерки. Оценивание всегда воспринимается как угроза, всегда означает, что какая-то часть опыта будет закрыта для сознания»[12, с. 240].
Но учитель часто сам становится предметом оценивания, поэтому ему необходимо выработать в себе собственную систему суждений и оценок как самого себя, так и своей деятельности в русле гуманистического подхода к миропониманию.
Личностное и профессиональное развитие тесно взаимосвязаны. Профессиональные и ценностно-смысловые ориентации «встраиваются» друг в друга. Гуманистическая философия, антропологически-аксиологическая концепция человека настраивает на определение «Я» учителя как ценность, он становится трансцендентален, и в связи с этим происходит переориентация в системе его ценностей - от адаптационной рациональности в сторону эмансипационной перспективы, от пассивного объекта - в активный субъект.
ЛИТЕРАТУРА
1. Прокопюк В. Самообразование учителей в контексте гуманистической парадигмы развития человека: Дис. ... докт.пед.наук. СПб.: ИОВ РАО, 1996. 264 с.
2. Таранов П.С. Анатомия мудрости: 120 философов. Жизнь. Судьба. Учение. Т.1. Симферополь: Реноме, 1997. 624 с.
3. Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура. М-Л.: Политиздат., 1991. 524 с.
4. Тетерская Т.Н. Европейская художественная культура и проблема гуманизации педагогики // Вопросы синтеза русской и западноевропейских культур. СПб.: Знание, 1995. С. 5-19.
5. Горфуннель А.Х. Философия эпохи Возрождения. М.: Высшая школа, 1980. 368 с.
6. Асмус В.Ф. Историко-философские этюды. М.: Мысль, 1984. 318 с.; Степин В.С. От классической к постклассической науке (изменение оснований и ценностных ориентаций) // Ценностные аспекты развития наук. М., 1990.
7. Степин В.С. Философия и образование будущего // Вопрос философии. 1994. № 6. С. 10-22.
8. Федотов Г. Эссе Homo // Человек. 1991. № 4. С 39-42.
9. Соловьев В.С. Смысл любви: Избр.произведения. М.: Современник, 1991. 524 с.
10. Фрейд З. Психология бессознательного. СПб: Питер, 2010. 400 с.
11. Выготский Л.С. Избранные психологические исследования. М.: АПН РСФСР, 1956. 519 с.
12. Роджерс К.Р. Становление личности. Взгляд на психотерапию. М.: Эксмо-Пресс, 2001. 415 с.
13. Ляткер Л.А. Декарт. М.: Мысль, 1975. 98 с.