CC BY
51
ДИСКУССИИ, ОБСУЖДЕНИЯ
УДК 370
О. Р. Сигнаевская
ФИЛОСОФИЯ ОБРАЗОВАНИЯ: РОССИЯ И НОВЫЕ ПАРАДИГМЫ (геополитика и развитие в контексте русской историософии)
КЛЮЧЕВЫЕ СЛОВА: философия образования; отечественное образование; традиция; перспектива; воспитание; глобальная культура.
АННОТАЦИЯ. Поднимается проблема поиска идеологии российского образования на фоне современных процессов глобализации, делается попытка рассмотреть диалектику национального и общечеловеческого в образовательном пространстве, проблему традиционных российских ценностей в контексте русской историософии.
Первый вопрос, который возникает при осмыслении путей развития и перспектив российского образования, видится все же в том, чтобы определить сами философские, предельные основания современной образовательной парадигмы в актуальных социокультурных контекстах. С. Гессен, раскрывая роль философии образования, писал: «Жизнь определяет образование и обратно — образование воздействует на жизнь. Понять систему образования данного общества — значит понять строй его жизни» [1. С 25]. Сегодня в условиях глобализации можно констатировать, что мы свидетели экспансии западных образцов в традицию отечественного образования, которая своим доминированием инокультурных, неадаптированных образцов пресекает конструктивные попытки национального самоопределения в образовании. Если проанализировать социокультурные основания и выявляющиеся перспективы развития реально функционирующей на сегодня системы образования, то становится очевидным, что мы получаем денационализированную систему. Человек не ощуща-
ет себя субъектом собственного развития. Образование, имея технологический и прагматический характер, утрачивает функцию формирования национальной культуры, занимаясь лишь приготовлением к профессиональной деятельности, а навязываемые императивы глобализма, интеграции и геополитики ограничивают возможность выбора в самом принципиальном — в целях и смыслах, в мировоззренческих ориентирах. Образование из социокультурного феномена, призванного к культурному диалогу, вводится в контекст монолога во имя универсализма и глобализации. Решение проблемы имеет в своей основе сложную систему диалектических посылов и конфигураций, в которой линейное мышление и интеллектуальная однобокость могут стать основой для серьезных разрушительных процессов. Итак, современная парадигма отечественного образования выстраивается все-таки в контексте своей культурной традиции. Какие моменты требуют первоочередного осмысления?
Несомненно, процесс модернизации образовательной системы в России дол-
жен проходить с учетом международных, геополитических стандартов и социокультурных контекстов. В поисках новой парадигмы развития российского образования важно не только создать условия для полноценного приобщения человека к сокровищницам отечественной культуры, но и дать возможность открытого диалога с традициями мировой культуры.
Что на сегодня настораживает в тех тенденциях, которые проявляются в области глобальной культуры? Проблематика модернизации связана, прежде всего, с тем, что происходит формирование не только единого экономического, политического, языкового, но и образовательного пространства. Осмысляя категорию «непрерывное образование» можно отметить, что на научно-методическом уровне под непрерывностью образования понимают преемственность отдельных его звеньев (среднего, среднепрофессионального, высшего), либо процесс перманентного образования и самообразования человека на протяжении всей его жизни, которое становится доступным благодаря новейшим информационным технологиям и основанном на них дистанционном обучении. На общефилософском же уровне видится значимым рассмотреть образование в контексте объективного процесса глобализации, с одной стороны, и верности определенной культурной традиции, с другой.
Итак, общий контур тенденций в развитии глобальной культуры так или иначе связан с философией образования.
Во-первых, в научной литературе часто высказывается мнение о движении «вширь» по горизонтали, у которого нет границ (прообраз глобальной сети Интернет), где непрерывность универсальной образовательной среды достигается путем своеобразной экспансии единых методов и технологий обучения на все большие территории. Безусловно, возможность участвовать в общемировой
глобальной культуре, ценностно-смысловые основания которой выявляются на наших глазах, открывает перспективы постиндустриальной цивилизации и постинформационного общества. С точки зрения образования отмеченная стадия общественного развития дает возможность открытого индивидуализированного обучения в течение всей жизни человека, расширяет доступ к образовательным услугам, предполагает возможность общения и межкультурного взаимодействия и т. д. Тем не менее, социализация в условиях тотального межкуль-турного взаимодействия в контексте глобальной культуры грозит рождением «маргинальной личности» — личности, которой присущ распад культурных стереотипов, носителем которых является культурная традиция, размывание этнических и национальных границ и, как следствие, — потеря чувства целостности, кризис идентичности. В связи с этим, анализируя проблемы философии образования, ряд отечественных ученых придерживаются мнения, что «новая культура», основывающаяся на ценностях постмодерна, «ориентирована на сознательную маргинализацию ценностей русской культуры» [2]. В частности, в программных стратегических моделях либерализма в качестве приоритетов культурной политики выдвигаются задачи распространения образцов глобальной массовой культуры, сокращения удельного веса «классики» в жизни общества и традиции в целом.
Во-вторых, жесткая ориентация на новации/инновации (супермодная технология! и т. д.). Подобную трансформацию ценностей в реформирующих обществах можно определить как ценностный синдром «постмодернизма». Эта новая культурная политика стремится в нашей стране покончить с тотальностью (непрерывностью) культурной традиции и привить концепцию «мультикультуризма» как теории «расширения границ». Ее основной принцип — принцип равен-
ства всех культур. Всякий разговор о национальной культурной традиции расценивается как «культурный империализм». Такая позиция оборачивается культурным релятивизмом, в частности стремлением максимально отразить в содержании учебных курсов и методах преподавания культурное многообразие народов и этнических групп, то есть попытки представить все мельчайшие субкультуры в академических программах учебных заведений порождают сегментацию гуманитарного образования и снижают уровень университетской подготовки человека, делая его не способным подняться над групповыми и корпоративными интересами.
В-третьих, ориентация на технологичность в ущерб содержательности. Европейский союз создает сейчас единую образовательную сеть, которая строится на основе международных стандартов на образовательные технологии. Благодаря прежде всего новейшим информационным технологиям современные образовательные системы ориентированы на принцип «Содержание — царь, технологии — бог». Именно в сфере технологий идет речь о новациях, которые расцениваются исключительно со знаком плюс в отличие от всего традиционного. Инновационные компьютерные технологии в образовании становятся синонимом качества обучения (из эффективного инструмента и средства превращаются в массовом сознании в цель). Сциентизм, рационализм, техницизм, формализация культуры и замена ее технологией — ев-ро-американский путь развития. При таком подходе сам процесс образования рассматривается как технология усвоения знаний и навыков, специально организованная для передачи и приема информации. Знания в этой образовательной парадигме имеют прикладной характер, они фрагментарны и схематичны. Исключительная ориентация на овладение информацией — прямой путь к проблеме «иметь или быть». Она связана
напрямую с экранной культурой, в основе которой — диалог с компьютером или телевизором, то есть замена реального общения актом технологической коммуникации. Например, современные проблемы дистантного обучения гуманитарным наукам ясно показывают последствия отсутствия фигуры учителя в данной информационно-образовательной среде с отсутствием личностного или духовного взаимодействия между ними. Таким образом, благодаря Интернету возникает виртуальный образовательный кампус нового тысячелетия, но эта прогрессивная идея непрерывного, доступного, экономически целесообразного и другого образования оборачивается «разрывом» непрерывности, которая заключается в атомистичности, разде-ленности учащихся, их изолированности друг от друга и от учителя, противопоставленности себя традиционной атмосфере качественного классического образовательного учреждения с его аурой интеллектуальной «тусовки», живого профессионального общения и т. д. Виртуальная коммуникация препятствует возникновению корпоративных связей, а также затрудняет формирование нравственных понятий профессиональной чести, достоинства и ответственности.
Таким образом, отмеченные тенденции глобальной культуры нивелируют органичное культурно-историческое движение по «вертикали», где под непрерывностью образования понимается следование конкретной культурной традиции. Очевидно, что только в этом контексте образование выступает как важнейший канал трансляции как общекультурных ценностей, так и ценностей национальной культуры, как способ формирования определенного менталитета и чувства причастности к своим корням и истокам, чувства патриотизма и т. д.
В этой связи актуализируется проблема мировоззренческих ориентиров образовательной системы, смысла и идеала образовательной политики, а
95 дискуссии,
отсюда начинается огромное пространство этического дискурса о традициях и новациях в современном образовании, о его содержательности и технологичности, духовности и прагматичности и т. п.
О какой культурной традиции в отечественном образовании идет сегодня речь и какие моменты хотелось бы отметить в русле данного бесконечно открытого дискурса?
Во-первых, национальная культура в отличие от народной (этнической) передается от поколения к поколению не естественным путем, а усваивается через систему образования. В этом смысле образование — калька со своей культуры. Через систему образования, усваивая специфические черты своей культуры, ее смыслы, ценности, язык, человек обретает культурное отношение к своим истокам, формирует собственное уникальное культурное пространство. Именно культурная традиция представляет собой актуализацию ценностно-смыслового потенциала культуры, посредством которой индивид и общество получают возможность своего самоопределения в мире.
Во-вторых, в любой стране образование уникально, адекватно, «морфно» системе социальных, экономических, национальных, демографических и других отношений, и этот принцип «социо-морфности» образования уберегает от «ловушки» абсолютизации общецивилизационных тенденций развития образования. В условиях кризиса идентичности российского общества, когда утрачены наработанные мировоззренческие идеалы и ценности, проблема воссоздания духовного культурного стержня культурной традиции государства становится центральной. Более того, российский социум стоит перед выбором определенной стратегии самоидентификации, от которого без преувеличения зависит будущее России. Здесь возможно два пути: обращение к западным образцам техногенной цивилизации с прису-
щими ей образовательными парадигмами или органичное обращение к собственной культурной традиции, ее актуальным на сегодня компонентам. Очевидно, что механическое соединение, или симбиоз, двух традиций — западной и отечественной невозможен, так как на сегодняшний день они выступают не на паритетных началах, а как «экспансивная», глобальная западная культура, с одной стороны, и ослабленная, локальная отечественная культура, с другой. Сама псевдокультурная ситуация поставила перед Россией противоестественный выбор между национальным и общечеловеческим, между самобытной культурой и мировой цивилизацией. И в этой ситуации именно система отечественного образования имеет все условия реализовать укрепление собственных позиций, фундаментальных традиционных ценностей.
В этой связи Н. Данилевский определил смысл образования в репродукции и развитии сущностных черт культурноисторического типа на уровне личности, народа, государства. Лишь такой путь способен вывести образовательную систему на уровень общечеловеческий, а значит универсальный. «Россия не Европа в конце XIX века», — утверждает ученый, определяя славяно-русский тип как только еще формирующийся, проявляющийся, как грядущий, которому еще предстоит развернуть свой сущностный потенциал. Идея России как независимого славянского государства, фокусирующего славяно-русскую цивилизацию в противовес романо-германской, видится важной и сегодня. Только свою культуру человек может освоить в полной мере в отличие от другой. По мнению философа, судьба России — идея консолидации славянских народов, формирование славянской культуры. Только идя в этом русле, Россия обретет себя как полноправный субъект политической жизни и избежит участи «этнографического материала», не став объектом по-
литической, экономической, культурной манипуляции со стороны более сильных народов. Более того, по мнению современных геополитиков, только Россия имеет сейчас еще не выявившийся потенциал для изменения сложившегося на сегодня однополярного мира, где преобладает насильственность и порабощение, колониальный захват недочеловеков.
Вопросы русской историософии сегодня актуальны как никогда. Еще В. И. Ленин в канун мощнейших революционных преобразований настойчиво утверждал, что без серьезной глубокой теории грозит смерть.
В заключение хотелось бы коснуться более практических аспектов, а именно каким образом можно реанимировать культурную функцию российского образования?
Для этого необходимо осмыслить, что в отечественной системе образования, в лучших его традициях следует противостоять превращению образования в механический акт овладения информаци-
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
ей, замене учителя компьютером, вытеснению фундаментальной профессиональной и общекультурной подготовки специалиста узкотехнологическими, прикладными навыками и умениями и т. д. В самой ментальности отечественного образования заложен не столько поиск технологических рецептов, сколько определение смысложизненных и нравственных ориентиров. Современная образовательная политика российского государства не может, с одной стороны, стремиться к общемировой универсальности путем стирания национальной особенности культуры, а с другой — к национальной и политической замкнутости. Войти полноправным субъектом культуры, а не этнографическим материалом в общечеловеческую цивилизацию можно лишь через стремление к своему национальному, путем внутренней напряженной работы по распредмечиванию всего богатства и культурного достояния, оставленного в культуре предыдущими поколениями.
1. ГЕССЕН, С. И. Основы педагогики. Введение в прикладную философию / С. И. Гессен. — М., 1995.
2. СЕЛЕЗНЕВА, Е. Н. Проблемы трансформации культурных ценностей в моделях образования
и культурной политике / Е. Н. Селезнева / / Социально-гуманитарное знание. — 2001. — № 1.
Получено 04.02.08 © Сигнаевская О. Р., 2008
