CC BY
40
УДК 229
Вестник СПбГУ. Сер. 9. 2015. Вып. 4
А. Л. Хосроев
ЕЩЕ РАЗ О СЛОВЕ £©РМА В «АПОКАЛИПСИСЕ ПЕТРА» (NHC VII. 3: 78. 18)
Институт восточных рукописей РАН, Российская Федерация, 191186, Санкт-Петербург, Дворцовая наб., 18
В статье автор, критически разобрав точки зрения своих предшественников, предлагает новое чтение одного пассажа из дошедшего на коптском языке гностического «Апокалипсиса Петра». В отличие от прочих исследователей, которые видели в слове 2©РМА имя собственное и на этом предположении строили сложные богословские концепции, автор показывает, что за этим словом скрывается греческое £р|а, имеющее значение «основа» и т. п. Библиогр. 18 назв.
Ключевые слова: раннее христианство, апокрифы, гностицизм, коптский язык.
THE 2ерМА IN THE APOCALYPSE OF PETER: REVISED (NHC VII. 3: 78. 18)
A. L. Khosroyev
Institut of Oriental Manuscripts of Russian Academy of Sciences, 18, Dvortsovaja nab., St. Peterburg, 191186, Russian Federation
The paper deals with the interpretation of a dark word 2©РМА which one finds in the passage 78. 18 of the Apocalypse of Peter (Nag Hammadi Codex VII. 3). Illustrated by the vast collection of examples, the article argues that the word is not the name 'Ер|хй<;, as the previous scholars asserted, but the Greek substantive £р|а, i. e. «support, basis». Refs 18.
Keywords: early Christianity, apocrypha, gnosticism, Coptic language.
В этом гностическом сочинении1 анонимный автор, скрывший свое имя за именем первоверховного апостола, рассказывает от первого лица о видении Петром будущих событий, тайный смысл которых объясняет ему небесный Спаситель-Христос, вошедший в телесную оболочку земного Иисуса. Стержнем всего повествования является вложенная в уста Спасителя полемика автора со своими противниками (прежде всего с церковными христианами2), которая открывает нам новую страницу раннехристианской истории и показывает, что не только церков-
1 «Апокалипсис Петра» (далее — АпокПетр) — дошедшее в составе так называемой библиотеки из Наг Хаммади сочинение, занимающее 14 страниц рукописи (70. 13 — 84. 14. — Здесь и далее в скобках указывается номер страницы и строки рукописи). Как и все остальные тексты собрания, было переведено на коптский с греческого. Оригинал, составленный, вероятно, во 2-й половине II в., утерян. Перевод текста и комментарий см.: [1, с. 312-340]. Эта сделанная без малого 20 лет назад работа теперь нуждается в целом ряде поправок и в существенных дополнениях, одним из которых и является предлагаемая заметка.
2 Эта полемика направлена на следующие положения: 1. Видимым миром правит не истинный Бог, который непричастен злу и творению и от которого ведут свое происхождение единомышленники автора, а несовершенный Бог-творец Элохим (82. 24-25) и его силы (77. 4 сл.). 2. Смерть на кресте приняла лишь телесная оболочка Спасителя, его же духовная природа при распятии не пострадала (81. 3 сл.) — крестная смерть была лишь кажущейся (так называемый докетизм), поэтому в богословии нашего автора она не несет никакой сотериологической функции. 3. Как сама церковная иерархия (ел!околог ка! 5i&kovoi: 79. 22 сл.), так и вера церковных христиан в то, что лишь Церковь владеет подлинной истиной и только в ней возможно спасение (76. 27 сл.), совершенно неприемлемы. 4. Спасение получат только единомышленники автора («бессмертные души» = гностики: 75. 26 сл.; 83. 19 сл.), а те, кто принадлежит Церкви («души этих веков», или «смертные» души: 75. 15 сл.), обречены на смерть.
ные ересиологи резко возражали своим гностическим оппонентам, но и оппоненты не менее остро критиковали учение Церкви. Отличие состоит лишь в том, что ересиологи, обращаясь игЫ е! огЫ, всегда называли своих оппонентов по именам, гностические же полемисты, имея аудиторией лишь узкий круг своих единомышленников, никогда (по крайней мере в дошедших до нас текстах) не называли имен тех, с кем они полемизируют3.
Обратимся к контексту, в котором находится интересующий нас пассаж: толкуя первое видение Петра, Спаситель перечисляет тех, кто исповедует ложное учение, и разделяет их на анонимные группы, вводя каждую словами: «некоторые...» (74. 27), «другие же.» (76. 23-24), «многочисленные же другие.» (77. 22), «другие же. » (78. 31-32), «другие же.» (79. 22)4. Фраза, о которой пойдет речь, находится в группе «многочисленные же другие.» (2еыкооуе ле еыАфшоу.: 77. 22-78. 31), которые «думают, что добро и зло происходит из одного и того же (источника)» (77. 30-32)5. И вот для того, чтобы «малыи сии» (78. 22)6 не уверовали в подлинный свет, эти еретики создали иоуфшхп иАИттмон епрАЫ ите оуреяиооут ете 2ериА пе ите тфорп ниюе ите ТАЛ1К1А, т. е. «подражательный (аут1|о,1|о,оу) остаток7
3 Единственным исключением является автор трактата «Свидетельство истины» (NHC IX. 3), называющий имена тех, кому он противостоит: свое дуалистическое богословие он отстаивает в полемике не только с церковным христианством, но и с Валентином ([оуАА]еитшос) и его учениками ([mma]uhthc мпоуААеитш[ос]) (56, 1 сл.) и, очевидно, с последователями Василида (из которых в тексте уцелело лишь имя его сына Исидора (Ю1ЛШ[рос]: 57, 6). Перевод этого (правда, сильно разрушенного) текста см.: [2, с. 223-233, 161-180]. — Ср. ниже объяснение слова 2ерМА.
4 Это деление противников на группы является, скорее, риторическим приемом, при помощи которого автор смог подчеркнуть различные аспекты учения церковных христиан; см. выше прим. 2, а также [3, p. 212, прим. 40]. Исключение представляет первая группа (74. 27 сл.), участники которой «дадут себе имя <...> некоего мужа и нагой женщины» (cena< pan ерооу <...> ите оуршме ми оус21ме ескнк А2ноу). Здесь, очевидно, имеются в виду симониане, т. е. последователи Симона Мага, которого, по свидетельствам ересиологов (см., например, Iren., Adv. haer. I. 23. 2), сопровождала распутная Елена.
5 еумееуе хе ШАГА-еои (ayaGov; plur.) mn NinoNHpoN (rcovnpov; plur.) хе 2eNeBOA 2n оуА ne; ср. выше прим. 2 пункт 1.
6 Словом шкоуе! = oi |iiKpoi (ср.: Мф 10:42) автор и далее называет своих единомышленников (79. 19; 80. 10-11); в другом месте он говорит о них как о «детях света» (шфнре ите поуоеш: 78. 25-26) и противопоставляет их «детям этого века» (шфнре ите П1А1ШИ: 73. 17-18), т. е. всем тем, кто исповедует ложное учение. Только «те, которые свыше и принадлежат Отцу», т. е. гностики, способны отличать праведность (SiKaioctivq) от неправедности (aSiKia) (70. 20-32), а их противники могут лишь «подражать праведности» (П1ANT1М1МOМ ите <Л1КАЮСуИН: 71. 22-24); см. прим. 7.
7 оуфшхп ИАИТ1М1Мои, букв. «подражательный остаток», или «подражание». Понимание и перевод этого сочетания вызвали у исследователей серьезные трудности и разногласия; ср.: «eine Nachahme-Rest» [4, S. 169]; «eine bloße Nachahmung (der wahren Vergebung)» [5, S. 641], имея в виду «прощение грехов», о котором Спаситель говорил выше: 78. 8-10; «a counterfeit remnant» [6, p. 51]; «ein Fragment von Nachahmung» [7, S. 55]; «an imitation remnant» [3, p. 235]; «a mere imitation of the remnant» [8, p. 494]. Эпитетом ANT1M1-мои, т. е. «подражательный» (или «передразнивающий»), автор придает понятию фшхп (соответствует, как правило, греч. /ката-, wro- Aet|i|ia 'остаток'), которое в библейских текстах не несет отрицательных коннотаций (см., например, Исаия 10.20-22, где говорится об «остатке» /ire6Xei|j,|j,a = фшхп, т. е. не обо всех верующих, которые будут спасены; ср.: Римл 9:27 с цитатой из этого места, а также Римл 11:5 с пояснением, что спасен «этот остаток» будет «по избранию благодати») сугубо отрицательное значение. Тем не менее автор (точнее, переводчик) своих сторонников называет не ПфШХП, чего мы вправе были
во имя мертвеца8, т. е. 2epMA первородной неправедности (óSi^ía)» (78. 15-19).
Слово äepMa всеми комментаторами было понято как имя собственное, и многие отождествили его с автором раннехристианского сочинения «Пастырь»9, т. е. с Гермой10. Такое решение вызывает, однако, целый ряд вопросов11. Прежде все-
бы ожидать, имея в виду, что этому «подражательному остатку» (суфШХЛ Nantimimon) должен противопоставляться подлинный «остаток», а niKeceene (ед. ч. niKeceene передает, как правило, греч. мн. ч. oí Xoitoí), т. е. «эти остальные», «эти оставшиеся», которые «были призваны к знанию» (egoyN eycooyN /= yvômç/: 71. 20-21). Таким образом, niKeceene в этом контексте близко по значению к понятию «сливки» (т. е. лучший «остаток»), а oyövxn Nantimimon соответствует понятию «подонки», т. е. худший «остаток» продукта, противоположный лучшему. Далее автор, говоря уже о »дру-гих», хотя, очевидно, имея в виду все тех же церковных христиан, утверждает, что они, стремясь «достичь мудрости братства (mntcon)», смогут создать лишь «сестринство (mNtcvne) как некое подражание (ávxí^i^ov)» (78. 31 сл.). Понятию mntcon противостоит mNtcvne: первое, как соответствующее «мужскому» началу, принадлежит «уму», «духу», «совершенному», второе, «женское», принадлежит «плоти», «чувству», «несовершенному» (см.: [2, с. 117-118]). В конечном счете «братство», или «духовное товарищество» (tMÑT0BHp MPNA), т. е. гностическая община, противопоставляется здесь «сестринству», которое не более чем «подражание братству», т. е. господствующей Церкви, преследующей гностиков. Так же и во «Втором слове Сифа» (NHC VII. 2) понятием AN-TIMIMon определяется «несовершенная церковь» церковных христиан, которые «не познали знания (yvômç) Величия» (60. 36 сл.), т. е. не знают о существовании высшего Бога, поэтому их церковь является лишь подражанием «совершенной (xéÀeioç, scil. небесной) церкви» (e^Á^cía)» гностиков (60. 24-25).
8 enpAN Nte oypeqMooyT. То же сочетание применительно к Иисусу встречаем и выше (74. 13-14). Во многих отношениях родственный АпокПетр трактат 2СлСиф (см. пред. прим.) также говорит о противниках «детей света», которые из «неоскверняемой истины» «создали всего лишь подражание (oyANTlMlMoN), провозглашая какое-то учение мертвеца (oyCBV Nte NoypeqMooyT или: "какое-то учение о мертвеце", если рассматривать последнюю форму как genitivus objectivus) и всякую ложь» (60. 18-23). И в том и в другом текстах речь идет о полемике гностиков с учением церковных христиан о том, что Иисус принял на кресте настоящую смерть и этой смертью искупил грехи людей; Христос же, согласно учению, изложенному в этих сочинениях, не причастен ни страданию, ни материи; ср. также сетования Иисуса Христа в гностическом «Послании Петра Филиппу» (136. 16-22 /NHC VIII. 2/): когда «я был послан в тело», люди «не узнали меня и думали обо мне, что я — какой-то смертный человек» (oypvMe eqMooyT = oypeqMoy в параллельной версии сочинения в CodTch 1. 4. 27). Во всех этих случаях неопределенный артикль oy- при слове peqMooyT — «какой-то мертвец» (следовательно, в греческом оригинале или не было артикля: «во имя мертвеца» = *eiç то övo^a ve^oC, или было неопределенное местоимение: *eiç то övo^a v^poC Tivoç) подчеркивает пренебрежительное отношение авторов к учению о подлинности крестной смерти.
9 Это сочинение, возникшее, очевидно, в первой четверти II в., еще в IV в. имело по сути дела канонический авторитет.
10 «Der "Hermas" <...> ist dann der Hermas des Hirtes» [9, S. 58]; «...we assume that with the mention of Hermas, in Apok. Petr (78. 18), the author of Shepherd of Hermas is intended» [10, S. 16]; так же и [5, S. 641, прим. 28; 11, p. 591-592]. Для этих авторов упоминание «Гермы» служит terminus a quo (т. е. ок. 150 г.) для возникновения греческого оригинала АпокПетр; см. также ниже: прим. 18-19. Другая часть исследователей, также поняв gepMA как имя собственное, тем не менее отказалась видеть в нем автора «Пастыря»: «How the Hermas mentioned in 78. 18 fits into this picture and exactly who he is remains unclear. He should not be identified with Hermas of Rome, however» [6, p. 231-232]; «Wer mit "Hermas" gemeint ist, muß offen bleiben» [7, S. 158]. Среди имен собственных помещается gepMA и в конкордансе к кодексу VII [12, p. 695]. Издатели [3] нигде не комментируют этот пассаж.
11 В старом комментарии к переводу (см. выше прим. 1) я ограничился лишь замечанием: «Объяснение имени Герма остается весьма проблематичным» [1, с. 335, прим. 678].
го, форма ^ермА (= *'Ер|а) для имени, насколько мне известно, ни разу не засвидетельствована12; мы имеем дело всегда лишь с формой 'Ерца^ (= ^ермАС)13.
Во-вторых, для объяснения того факта, что от имени собственного зависит косвенное дополнение в форме родительного падежа (ете ^ермА пе ите тщорп MMice ите tadikia, т. е. «Герма первородной неправедности»14), переводчикам приходилось или пренебрегать грамматическим формантом ите-15, или вносить, иногда пространные, пояснения в этот пассаж, скорее толкуя его, чем давая собственно перевод16.
Наконец, теория о том, что речь в этом пассаже идет о повторном покаянии, против которого, как дающего возможность согрешить, а затем покаяться, якобы выступает автор АпокПетр и которое (scil. второе покаяние) допускал автор «Пастыря»17, — конструкция, построенная только на основе упоминания имени 2ермА18, — также не имеет под собой прочных оснований хотя бы потому, что само понятие покаяние (|exavoia) ни разу не встречается в тексте19.
Теперь могу предложить более простое решение, которое, думаю, устраняет все эти сложности. В слове ^ермА я вижу не имя собственное, а оставленное
12 См., напр.: [13] и словари имен: [14; 15].
13 Если, конечно, речь не идет о род., дат. или зват. падежах, которые от 'Ерцад имеют форму 'Ерца, но это не наш случай; ср. след. прим.
14 Уже Кошорке отметил, что фраза, начиная с фшхп, была бы более прозрачной, если бы из нее вычеркнуть сочетание «это Герма.», неуклюже находящееся между двумя генитивами («wenn man das ohnehin etwas ungelenk zwischen zwei Genetiven stehende "das ist Hermas" streichen würde» [9, S. 56]. Если бы здесь действительно имелось в виду имя собственное, то, скорее всего, была бы более простая конструкция: «т. е. первородная неправедность (scil. ересь) Гермы» (*ете тщорп MMice ите TAA1K1A пе ите 2ермА<С> = * о ecxiv лрют6токо<; aSiKia то€ 'Ерца).
15 Например: «.in the name of a dead man, who is Hermas, the first-born of unrighteousness» [3, S. 235); ср.: «.in the name of a dead man — that is Hermas — of the first-born of unrighteousness» [10, S. 43], хотя и с сохранением ите- (первое of), но с неправильным толкованием, согласно которому «a dead man» относится к Герме («.explicitly mentions Hermas /78. 18/. He is called "a dead man" and "the first-born of injustice"» [10, p. 97]). О том, что понятие «мертвец» применяется к земному Иисусу, см. выше прим. 8.
16 Ср.: «.in the name of a dead man. He is Hermas, (son) of the first-born of unrighteousness» [6, p. 51]; «.auf den Namen eines Toten, das ist (die Vergebung, die verkündet wird in den Schriften) des Hermas, des Erstgeborenen der Ungerechtigkeit» [5, S. 641]; «.im Namen eines Toten — das ist Hermas, der (Sohn) des Erstgeborenen der Ungerechtigkeit» [7, S. 55].
17 Имеется в виду следующее утверждение, допускающее возможность второго покаяния: «Если кто-нибудь, — говорит Пастырь, — после этого великого и святого призвания (т. е. крещения. — А.Х.) по искушению дьявола согрешил (eav тц <...> d|apт^o^), то он имеет (еще) одно покаяние (|iav |exavoiav £%ei)» (Herm., Mand. IV. 3 /31. 6/).
18 Эту точку зрения, вскользь высказанную уже ранее [16, S. 120], развернуто обосновывал Кошорке [1, с. 334-335, прим. 676], который, рассмотрев различные варианты перевода сочетания оуфшхп ИАИТ1М1Мои, предложил понимать его в значении «eine weitere Nachahmung», т. е. «еще одно подражание» (ср. «a further imitation» [10, S. 43]), считая, что речь здесь идет о церковной практике повторного «покаяния» («das kirchliche Bußinstitut» [9, S. 57 и сл.]). Его аргументы приняла Хавелаар: «Apok. Pet. <.> rejects the developments by which the bishop obtained the right to repeatedly forgive sins. This makes it possible that the adversaries attacked in this passage (77. 22-78. 31) are orthodox leaders who, inspired by Hermas, have facilitated the possibility of penance and forgivness» [10, S. 97].
19 Возражения против того, что здесь имеется в виду «a second forgiveness of sins», см.: [6, р. 226-232]; ср. также: «Die Frage der zweiten Buße spielt für den Sprecher (т. е. для автора трактата) jedoch keine Rolle» [7, S. 158].
без перевода греческое существительное ерца, 'опора, основание, краеугольный камень' или т. п.20 Таким образом, смысл предложения таков: еретики, исповедуя веру в то, что Спаситель претерпел на кресте настоящую смерть (оурециооут) и затем воскрес21, создали, искажая, по мнению гностического автора, подлинное учение, лишь некое «подражание» (оуфшхп НАНТ1И1И0Н), можно сказать, карикатуру. Это ложное учение и является «основой первородной неправедности22» (ете 2ериА пе нте тщорп миюе...)23, т. е., попросту говоря, самой ранней (или первейшей) ересью.
Синтаксическая конструкция ете + сущ. (с неопределенным, а чаще с определенным артиклем) + пе24, в которой относительное местоимение ете является подлежащим, служит пояснением к предшествующему слову или предложению25 и в переводных коптских текстах передает греческое сочетание о еохгу + сущ. (как правило, без артикля) с экспликативным значением «то есть»26.
20 Слово, хотя ранее и не засвидетельствованное в коптских текстах, многократно встречается в греческих; см., напр.: ер|ш лоХеюд (Plat., Res. 737A); ср.: ер|ш и кр^^д как синонимы (Eus., Praep. ev. VI. 7. 2) и т. п.
21 Именно против такого понимания выступает автор АпокПетр, возражая тем, кто «славит Христа в каком-то восстановлении (&локахасхасгд)» (...niXc N2PAI 2N оуАпо-КАТАСТАС1С: 74. 8-9, где неопределенный артикль употреблен с явным оттенком пренебрежения). Фразу следует понимать в свете полемики гностиков с учением церковных христиан о том, что Христос, сошедший на землю, воплотившийся, пострадавший, умерший и воскресший, в конце концов возвратился на небо (о «восстановлении» как о »возвращении на небо» см., напр.: Eus., H. E. I. 2, 23: ^ eig ovpavoü; evGeog &локахасхасгд ашоС). Для автора трактата и его единомышленников такое понимание Христа ложно: он никогда не нарушал своей божественной целостности и, следовательно, не нуждается в восстановлении.
22 ите шщорп MHice ите taaikia передает греч. род. пад. *х^д лрюхохоко-о &5гк!ад (ср. ёруахаг &5гк!ад 'делатели неправедности' Лк 13:27). Слово лршхохокод использует и Поликарп Смирнский, называя своих оппонентов, которые, как и наш автор, исповедовали докетическую христологию, «Всякий, кто не исповедует, что Иисус Христос пришел в плоти (ev сарк!) <...>, и говорит, что нет воскресения (&vdcхacгv), <...> — тот первенец Сатаны (о"бход лршхбхокод хоС сах^а)» (Phil 7. 1). Тот же эпитет автор АпокПетр применяет к своим противникам. Далее он уничижительно называет плотского Иисуса тем, «кого распяли», и «первородным (п1форп MHice) домом (seil. вместилищем) бесов (8ai|fflv)» (82. 21-22).
23 Такая конструкция не раз встречается в тексте: петоуши2 ете П1фире пе ите пршме... — «тот, кого можно видеть.», т. е. «Сын Человеческий» (71. 11-14); еИАф-шоу еу< е2оуи ехи <митме ете ШАггелос Ne ите <плаии — «многочисленны противостоящие истине, т. е. вестники заблуждения» (77. 22-25); см. также: 2СлСиф 53. 3-5 (NHC VII. 2).
24 Такая форма характерна для бохайрского диалекта, хотя встречается и в саидском, где более употребительной является конструкция ете ПА1 пе + сущ. (см.: [17, S. 104-105]. О влиянии бохайрского на саидский диалект АпокПетр см., напр.: [18].
25 По определению Полоцкого, «der hermeneutische Adjektivsatz» [17, S. 104].
26 Вот некоторые примеры: Мк 7:11: о ëсхгv 5öpov, что в бох. передано через ете oyTAio пе (ср. саид. ете ПА1 пе оулшроп); Мк 12:42: о ёсхту кобр^х^, переданное в бох. как ете оукоилрАИТИС (sic) пе (саид. ете ПА1 пе оуколрАИТИС); Мк 15:16: о ëсхгv лpaгхюpгov в саид. ете nenpAiTvpioN пе. — Существительное может быть дополнено и зависимыми от него словами: ...х^у &yarc^v о ëсхгv ctiv5eG|iog х^д хеХегбх^ход (Кол 3:14), которые в коптском переводе могут стоять после пе: ...<агапн ете niHoyp пе ите П1хшк евол (бох.).
Единственным затруднением при таком решении оказывается отсутствие артикля перед ^ермА27. Следует ли это объяснить случайным пропуском переписчиком28, и тогда исправный текст выглядел как <П1>2ермА или <оу>^ермА, или это нужно отнести к особенностям языка самого переводчика29, или, наконец, он просто не понял значения слова ер^, стоявшего в греческом оригинале, — этот вопрос я оставляю открытым.
Сокращения
бох. — бохайрский диалект
саид. — саидский диалект
CodTch — Кодекс Чакос (Codex Tchacos)
NHC — Рукописи из Наг Хаммади (Nag Hammadi Codices) с указанием римскими цифрами порядкового номера рукописи и арабскими номера сочинения
Литература
1. Хосроев А. Л. Из истории раннего христианства в Египте. На материале коптской библиотеки из Наг Хаммади. М.: Присцельс, 1997. 374 с.
2. Хосроев А. Л. Александрийское христианство по данным текстов из Наг Хаммади (II, 6; VI, 3; VII, 4; IX, 3). M. : ГРВЛ, 1991. 276 с.
3. NHC VII, 3: Apokalypse of Peter / Introduction by M. Desjardins. Text, Translation, and Notes by J. Brashler // Nag Hammadi Codex VII. Contributors: Fr. Wisse, G. J. Riley [et al.]. Vol. Ed. B. A. Pearson. Leiden et al.: Brill, 1996. Р. 201-247. (Nag Hammadi and Manichaean Studies, 30).
4. Krause M. Die Petrusapokalypse // Christentum am Roten Meer. Bd. 2 / Hrsg. von F. Altheim und R. Stiehl. Berlin; New York: Walter de Gruyter, 1973. S. 151-179.
5. Werner A. Koptisch-gnostische Apokalypse des Petrus // Neutestamentliche Apokryphen in deutscher Übersetzung / Hrsg. von W. Schneemelcher. Bd. 2: Apostolisches: Apokalypsen und Verwandtes. 5. Aufl. Tübingen: J. C. B. Mohr (Paul Siebeck), 1989. S. 633-643.
6. Brashler J. A. The Coptic «Apocalypse of Peter»: a Genre Analysis and Interpretation. Ph.D. Clare-mont Graduate School, 1977. Ann Arbor, Michigan: University Microfilms International, 1980. 257 p.
7. Schoenborn U. Diverbium Salutis. Studien zur Interdependenz von literarischer Struktur und theologischer Intention des gnostischen Dialogs, ausgeführt an der koptischen Apokalypse des Petrus aus Nag Hammadi (NHC VII, 3). Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1995. 260 S. (StUNT, 19).
8. Meyer M. The Revelation of Peter. Introduction and Translation // The Nag Hammadi Scriptures. The International Edition / ed. by M. Meyer. New York: Harper One, 2007. P. 487-503.
9. Koschorke K. Die Polemik der Gnostiker gegen das kirchliche Christentum. Leiden: Brill, 1978. 274 S. (Nag Hammadi Studies, 12).
10. Havelaar H. W. The Coptic Apocalypse of Peter (Nag-Hammadi-Codex VII, 3). Berlin: AkademieVerl., 1999. 244 S. (Texte und Untersuchungen, 144.)
27 Справедливости ради замечу, что конструкция, аналогичная нашей, но бесспорно с именем собственным, которое, действительно, не требует артикля, встречается в трактате, предшествующем в рукописи АпокПетр. Здесь речь о том, что не Иисус нес крест и претерпел смерть, а, следуя докетической христологии и покоящейся на ней гностической мифологии (см.: Iren., Adv. haer. I. 24. 4), некий Симон из Кирены: «Другой поднял крест на свои плечи, т. е. Симон (ете С1мши пе).» (2СлСиф 56. 9-11 /NHC VII. 2/).
28 См., например, отсутствие артикля при слове еп1скопос, хотя в следующем за ним слове 2еиА1АКоиос (однородные члены) артикль есть (79. 25-26). Замечу, что ошибки переписчика встречаются в тексте в достаточном количестве, например в 71. 25 пропущен глагол, в 72. 22 вместо MN, т. е. союза «и», читаем N, т. е. показатель родительного падежа, и т. п.
29 Так, фраза о ecxiv егбшХоХатр^д (Ефес 5:5), т. е. «идолослужитель» (без артикля) в бох. переводе передана с определенным артиклем ете <метфАМфе1АШЛои те, а в саид. вообще без артикля: ете ПА1 пе рeqфMфeelЛШA0N.
11. Molinari L. The Apocalypse of Peter and its Dating // Coptica — Gnostica — Manichaica. Mélanges offerts à Wolf-Peter Funk / Éd. par L. Painchaud et P.-H. Poirier. Québec: Les Presses de l'univ. Laval, 2006. P. 585-605.
12. Charron R. Concordance des textes de Nag Hammadi. Le codex VII. Sainte-Foy: Les Presses de l'univ. Laval, 1992. 785 p.
13. Heuser G. Die Personennamen der Kopten. I. Untersuchungen. Leipzig: Dieterich'sche Verlag, 1929. 125 S.
14. Pape W. Wörterbuch der griechischen Eigennamen. 3. Aufl. Neu bearbeitet von G. E. Benseler. 1. Hälfte. Braunschweig: Friedrich Vieweg, 1884. 755 S.
15. Preisigke F. Namenbuch enthaltend alle griechischen, lateinischen, ägyptischen <...> Menschennamen, soweit sie in griechischen Urkunden <...> Unrkunden Ägyptens sich vorfinden. Amsterdam: Verlag Hakkert, 1967. 527 S.
16. Colpe C. Heidnische, jüdische und christliche Überlieferung in den Schriften aus Nag Hammadi II // Jahrbuch für Antike u. Christentum. 1973. No. 16. S. 106-126.
17. Polotsky H. J. Grundlagen des koptischen Satzbaus. Decatur: Scholars Press, 1987. 272 S.
18. Хосроев А. Л. Новый Завет в коптском «Апокалипсисе Петра» (Nag Hammadi Codex VII. 3) // Письменные памятники Востока. 2013. № 1 (18). С. 79-83.
References
1. Khosroev A. L. Iz istorii rannego khristianstva v Egipte. Na materiale koptskoi biblioteki izNagKham-madi [From the history of the early Christianity in Egypt. On the material of the Coptic library in the Nag Hammadi library]. Moscow, Pristsel's Publ., 1997. 374 p. (In Russian)
2. Khosroev A. L. Aleksandriiskoe khristianstvo po dannym tekstov iz Nag Khammadi [Alexandrian Christianity as in the texts from the Nag Hammadi library] (II, 6; VI, 3; VII, 4; IX, 3). Moscow, GRVL Publ., 1991. 276 p. (In Russian)
3. NHC VII, 3: Apokalypse of Peter. Introduction by M. Desjardins. Text, Translation, and Notes by J. Brashler. Nag Hammadi Codex VII. Contributors Fr. Wisse, G. J. Riley [et al.]. Vol. Ed. B. A. Pearson. Leiden et al., Brill, 1996, pp. 201-247. (Nag Hammadi and Manichaean Studies, 30).
4. Krause M. Die Petrusapokalypse. Christentum am Roten Meer. Bd. 2. Hrsg. von F. Altheim und R. Stiehl. Berlin; New York, Walter de Gruyter, 1973, pp. 151-179.
5. Werner A. Koptisch-gnostische Apokalypse des Petrus. Neutestamentliche Apokryphen in deutscher Übersetzung. Hrsg. von W. Schneemelcher. Bd. 2. Apostolisches: Apokalypsen und Verwandtes. 5. Aufl. Tübingen: J. C. B. Mohr (Paul Siebeck), 1989, pp. 633-643.
6. Brashler J. A. The Coptic «Apocalypse of Peter»: a Genre Analysis and Interpretation. Ph.D. Claremont Graduate School, 1977. Ann Arbor, Michigan, University Microfilms International, 1980. 257 p.
7. Schoenborn U. Diverbium Salutis. Studien zur Interdependenz von literarischer Struktur und theologischer Intention des gnostischen Dialogs, ausgeführt an der koptischen Apokalypse des Petrus aus Nag Hammadi (NHC VII, 3). Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 1995. 260 p. (StUNT, 19).
8. Meyer M. The Revelation of Peter. Introduction and Translation. The Nag Hammadi Scriptures. The International Edition. Ed. by M. Meyer. New York, Harper One, 2007, pp. 487-503.
9. Koschorke K. Die Polemik der Gnostiker gegen das kirchliche Christentum. Leiden, Brill, 1978. 274 p. (Nag Hammadi Studies, 12).
10. Havelaar H. W. The Coptic Apocalypse of Peter (Nag-Hammadi-Codex VII, 3). Berlin, AkademieVerl., 1999. 244 p. (Texte und Untersuchungen, 144.)
11. Molinari L. The Apocalypse of Peter and its Dating. Coptica — Gnostica — Manichaica. Mélanges offerts à Wolf-Peter Funk. Éd. par L. Painchaud et P.-H. Poirier. Québec, Les Presses de l'univ. Laval, 2006, pp. 585-605.
12. Charron R. Concordance des textes de Nag Hammadi. Le codex VII. Sainte-Foy, Les Presses de l'univ. Laval, 1992. 785 p.
13. Heuser G. Die Personennamen der Kopten. I. Untersuchungen. Leipzig, Dieterich'sche Verlag, 1929. 125 p.
14. Pape W. Wörterbuch der griechischen Eigennamen. 3. Aufl. Neu bearbeitet von G. E. Benseler. 1. Hälfte. Braunschweig, Friedrich Vieweg, 1884. 755 p.
15. Preisigke F. Namenbuch enthaltend alle griechischen, lateinischen, ägyptischen <...> Menschennamen, soweit sie in griechischen Urkunden <...> Unrkunden Ägyptens sich vorfinden. Amsterdam, Verlag Hakkert, 1967. 527 p.
16. Colpe C. Heidnische, jüdische und christliche Überlieferung in den Schriften aus Nag Hammadi II. Jahrbuch für Antike u. Christentum, 1973, no. 16, pp. 106-126.
17. Polotsky H. J. Grundlagen des koptischen Satzbaus. Decatur, Scholars Press, 1987. 272 p.
18. Khosroev A. L. Novyi Zavet v koptskom «Apokalipsise Petra» (Nag Hammadi Codex VII. 3) [The New Testament in the Coptic 'Apocalypse of Peter']. Pis'mennyepamiatniki Vostoka [Written monuments of the East], 2013, no. 1 (18), pp. 79-83. (In Russian)
Статья поступила в редакцию 22 июня 2015 г.
Контактная информация
Хосроев Александр Леонович — доктор исторических наук; akhos@mail.ru Khosroyev Alexandr Leonovitch — Dr. habil; akhos@mail.ru
