Экологичность культуры в контексте религии (православие) Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

УДК 008.2

А. Ю. Евдокимов, О. И. Клименко

Евдокимов А. Ю., доктор технических наук, кандидат культурологии, академик Российской академии естественных наук (РАЕН), профессор каф. теологии Института гуманитарных и прикладных наук МГЛУ; e-maiL: aLexevdo@yandex.ru Клименко О. И., методист, Муниципальное бюджетное учреждение культуры «Городской центр культуры» (Норильск); e-maiL: oLynord@maiL.ru

ЭКОЛОГИЧНОСТЬ КУЛЬТУРЫ В КОНТЕКСТЕ РЕЛИГИИ (православие)

Религия, являясь системообразующим элементом любой культуры и цивилизации, определяет миропонимание этноса, его отношение к окружающей природной среде. Обвинения в неэкологичности христианства в целом и православия в частности, являются несостоятельными, поскольку базируются либо на принципиальном непонимании христианства, либо на недобросовестном рассмотрении вопроса.

Ключевые слова: религия; культура; цивилизация; система; экология; экологический кризис; православие

A. Yu. Evdokimov, O. I. Klimenko

EvdokimovA. Yu., Doctor of TechnicaL Sciences, PhD (CuLturoLogy), Academician of the Russian Academy of naturaL Sciences (RAEN), Professor at the Department of theoLogy of the Institute of Humanities and AppLied Sciences, MSLU; e-maiL: aLexevdo@yandex.ru Klimenko O. I., Methodist, MunicipaL budget cuLturaL institution "City cuLturaL center" (NoriLsk); e-maiL: oLynord@maiL.ru

ECOLOGICAL CULTURE IN THE CONTEXT OF RELIGION (Orthodoxy)

ReLigion, being a system-forming eLement of any cuLture and civiLization, determines the worLdview of the ethnic group, its attitude to the naturaL environment. Accusations of the non-ecoLogicaL nature of Christianity in GeneraL and Orthodoxy in particuLar are untenabLe, since they are based either on a fundamentaL misunderstanding of Christianity or on an unfair consideration of the issue.

Key words: reLigion; ecoLogy; the ecoLogicaL compatibiLity of a reLigion; the ecoLogicaL crisis, Orthodoxy.

С позиций системного подхода к познанию окружающего мира важнейшим свойством любой системы является ее иерархичность и, следовательно, наличие системообразующего элемента. Говоря

о социоестественных системах (культура//цивилизация//биосфера), таким элементом является религия или атеизм как подобие религии (карикатура на нее). Действительно, убрав православие из истории России, получим всего лишь набор фактов, не имеющих особой связи между собой; аналогично в отношении, например, ислама в истории арабских и тюркоязычных народов.

В работе [Евдокимов 2016, с. 176-194] рассмотрены проблемы связи культуры, религии и экологии, в частности - обвинения христианства как такового в целом, в инициировании глобального экологического кризиса. Отмечалось, что обвиняя христианство, западные мыслители либеральной ориентации, говоря о трех основных ветвях христианства, фактически лишь констатируют это как факт, не делая никакого различия между ними (особенно это относится к православию). Такой подход существенно дезориентирует читателя, особенно молодежь. Представляется необходимым рассмотреть этот важнейший вопрос детально, относительно основных направлений внутри христианства. В статье рассматривается экологичность православия.

Для истинно христианского сознания все бедственные состояния природы, так или иначе связанные с научно-технической и хозяйственной деятельностью человека и поражающие его самого, имеют своей глубинной причиной искажение нравственной основы изначально данного человеку господства над природой. С православных позиций не природа определяет религиозные взгляды человека, но человек, формулируя для себя свою роль в этом мире, в первую очередь влияет на природу.

Необходимо подчеркнуть изначальную глубокую экологичность христианского учения. Экология - «наука о доме». Образ мира как дома мы встречаем в евангельской притче о верном домоуправи-теле (Мф.24:45-51; Лк.12:42-48), где человек представлен как назначенный Господином управитель большого дома, ожидающий возвращения своего Господина и обязанный дать Ему отчет в своей деятельности. С точки зрения богословского подхода к созиданию мира, здесь налицо тема благоразумного отношения человека к бо-гозаданному миру.

В либеральных обвинениях христианства в экологическом кризисе можно выделить следующие составляющие:

- человеку отводится роль венца природы и ее хозяина.

- христианство открыло психологическую возможность эксплуатировать природу в духе безразличия к самочувствию естественных объектов.

- как следствие, необходим возврат к язычеству или переход к восточным религиям.

Нужно отметить, что существует множество работ, посвященных анализу христианского взгляда на экологию. Среди них современные сборники «Православие и экология» Российского Православного университета св. Иоанна Богослова и «Христианство и экология» под редакцией Т. Горичевой [Христианство и экология 1997]. Так как все нападки на христианство в основном затрагивают первые две Главы Книги Бытия, где говорится о сотворении мира и человека, то нельзя не вспомнить множество святоотеческих толкований на Бытие. Самые ранние и уважаемые - труды Иоанна Златоуста, преподобного Ефрема Сирина, святителей Василия Великого и Григория Нисского. Учения перечисленных выше святых Отцов весьма подробно и доступно в ХХ в. проанализировал иеромонах Серафим (Роуз), четко поставивший вопрос: если так много подробных толкований спорных мест Книги Бытия, имеющих древнюю святоотеческую традицию, каким образом могло возникнуть такое глубокое непонимание основ христианства в современном обществе?

Для ответа на этот вопрос следует обратиться к основным принципам подхода к пониманию Бытия, выделенным Серафимом Роузом:

• Писание боговдохновенно; если мы встречаем трудности в понимании отдельных вещей, мы должны скорее подозревать нехватку собственных знаний, нежели недостатки в боговдохно-венном тексте.

• Мы не должны спешить предлагать наши собственные объяснения «трудных» мест, но должны сперва попытаться ближе ознакомиться с тем, что святые Отцы говорили об этих местах.

• Мы должны также остерегаться искушения выхватывать из контекста отдельные цитаты святых Отцов, чтобы доказать желаемую точку зрения.

• Мы должны быть смиренными в попытках прибавить нечто к пониманию текста для наших дней, так как наука наших дней имеет свои слабости и ошибки [Серафим (Роуз) 2004].

В свете этих принципов можно понять, почему доводы христианства против обвинений в провоцировании экологического кризиса кажутся застывшими и несовременными. В противовес постоянно «развивающимся» (а по сути - деградирующим) либеральным обоснованиям экологического кризиса, в христианстве существует раз и навсегда данное понимание взаимоотношений мира и человека и причин кризиса.

Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II в статье «Христианский взгляд на экологическую проблему» изложил основные положения этого понимания. Во-первых, рассматривается нравственный принцип владычества и причины его утраты. «Обладайте и владычествуйте над всею землею», - эта богооткровенная истина впервые зафиксирована Бытописателем Моисеем в те далекие времена, когда религиозные верования всех народов, за исключением его собственного, были проникнуты чувством зависимости от природы, когда ее стихии обожествлялись, и люди воспринимали их грозную власть над собой с не меньшей покорностью, чем деспотизм своих вождей и правителей. Но не о такой власти человека над природой говорит Книга Бытия. Уже та забота, с какою «насадил Господь Бог рай в Едеме, на востоке, и поместил там человека, которого создал, и произрастил ... всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи» с тем, чтобы человек «возделывал и хранил» место своего обитания, показывает, что дарованное ему владычество над природой должно быть подобно владычеству Божию над миром: это не деспотический произвол тирана, а царственное про-мышление о благе каждого создания.

Если заключительные слова первой главы Книги Бытия - «И увидел Бог все, что создал, и вот, хорошо весьма» воспринимаются как удовлетворение Творца гармонией и целесообразностью созданного Им космоса, в котором человек причастен всем другим земным существам, то вторая глава представляет человека как свободную разумную личность, «причастную Божественной полноте» и призванную совершенствовать окружающий мир. Нарекая имена животным, он исходит из познания их сущности. Поэтому человеку дано владычествовать над земной природой. Это значит, что человек, созданный по образу и подобию Божию, должен был восходить сам и возводить вместе с собою всякий род творений к Богу. Так выясняется нравственная

высота господства человека над природой: постоянное попечение о благобытии всей твари, возможное лишь при любви к каждому созданию [Святейший патриарх 1997].

Но первые люди не выполнили этого назначения. Грехопадение, усиленное самооправданием повлекло за собой скорби, болезни и смерть. Расстроилась и жизнь природы, ставшей враждебной человеку. Его господство над нею сменилось необходимостью отстаивать свое существование от грозных природных стихий и бороться с «терниями и волчцами» земли, «в поте лица добывая у нее хлеб свой» (Быт 3:18-19).

Не было отнято у людей Божие благословение «владычествовать над всею землею». Но это владычество после грехопадения, из реального в саду Едемском, стало как бы потенциальным на земле производящей теперь «тернии и волчцы». Возмущенную человеком землю и всю природу ему предстояло покорять трудом постепенно, в длительном историческом процессе на избранном пути познания добра и зла.

Сюда же следует отнести высказывание П. А. Флоренского: «Только в христианстве тварь получила свое религиозное значение, только с христианством явилось место для «чувства природы», для любви к человеку и вытекающей отсюда науки о твари» [цит. по: Большаков, 1997, с. 104].

В православии сохранена заповедь Господа о владычестве - бе-режении всякой твари Божией и о нарицании ей имени: «Праведный печется и о жизни скота своего, сердце же нечестивых жестоко» (Притч 12:10).

Л. Уайт отмечает различие в отношении к миру в православии и западном христианстве, однако не идет далее самой констатации [Уайт 1990, с. 188-203]. Но хорошо известно, что православная Восточная Римская империя существовала около 1000 лет без каких-либо признаков возникновения идеологии техногенной цивилизации. Следовательно - дело не в христианстве, а в его искажении (ереси), пусть даже и с благими намерениями.

Таким образом, следует признать, что православие дает всему миру пример подлинного самоограничения - то есть указывает реальный путь выхода из экологического кризиса. По мысли академика Н. Н. Моисеева - не нужно искать новой идеологии, все уже сказано в Нагорной проповеди [Моисеев 1990-1999].

С чисто научной точки зрения православие представляется единственно неискаженной формой христианства. Действительно, если мы веруем в Божественное Откровение, веруем в истинность информации, данной нам в Писании, то мы должны помнить, что информация имеет свойство утрачиваться, «стираться». Поэтому так важно хранить изначальный вариант Писания, не допуская никаких изменений в нем. Все изменения, даже привносимые с самыми лучшими намерениями, ведут лишь к нарастанию хаоса - весь исторический процесс тому доказательство. Уместно вспомнить слова аввы Викен-тия Лиринского: «Говоря ново, не скажи нового».

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

Большаков А. А. Древняя Русь 1Х-Х111 вв. Очерки истории и антропоэколо-

гии. М. : МНЭПУ, 1997. С. 104 Евдокимов А. Ю. Проблемы религии и экологии // Вестник Московского государственного лингвистического университета. Гуманитарные науки. 2016. Вып. 1 (762). С. 176-194. Моисеев Н. Н. Человек и ноосфера. М. : Молодая гвардия, 1990. 351 с. Моисеев Н. Н. Восхождение к разуму. М. : Издат, 1993. 192 с. Моисеев Н. Н. Современный антропогенез и цивилизационные разломы

(эколого-политологический анализ). М. : МНЭПУ, 1994. 47 с. Моисеев Н. Н. Экология и образование. М. : Юнисам, 1996. 192 с. Моисеев Н. Н. Быть или не быть ... человечеству? М. : Ульяновский дом

печати, 1999. 288 с. Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II. Христианский взгляд на экологическую проблему. Православие и экология. Московский патриархат. Отдел религиозного образования и катехизации. Российский Православный университет св. Иоанна Богослова, 1997. Серафим (Роуз). Бытие: сотворение мира и первые ветхозаветные люди. Христианское православное ведение. М. : Издательский дом «Русский паломник», 2004.

Уайт Л. Исторические корни нашего экологического кризиса // Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. М. : Прогресс, 1990. С. 188-203.

Христианство и экология : сб. статей / под ред. Т. Горичевой. СПб. : Изд-во Русского Христианского гуманитарного института, 1997. 352 с.