CC BY
113
УДК 947/57 А. Ю. Евдокимов
профессор каф. теологии факультета гуманитарных наук МГЛУ; e-maiL: aLexevdo@yandex.ru
ЭКОЛОГИЧЕСКАЯ ТЕОЛОГИЯ: ВОПРОСЫ И ПРОБЛЕМЫ
Экологическая теология - научное направление, относительно новое (по крайней мере, по названию), но в то же время, не содержащее ничего нового с позиций оценки взаимодействия цивилизации и биосферы. Анализ информации здесь позволяет сделать вывод, что экологическая теология в ее современном виде, очевидно, способна только накапливать констатирующую информацию по экологичности различных религий, но не решать проблемы духовного воспитания человека.
Ключевые слова: экологическая теология; экологический кризис; мегаэколо-гия; экология религии; религии.
A. U. Evdokimov
Professor of the department of theoLogy of the facuLty of Humanities, Moscow State Linguistic University; e-maiL: aLexevdo@yandex.ru
ECOLOGICAL THEOLOGY: ISSUES AND PROBLEMS
EcoLogicaL theoLogy in its modern form, obviousLy, is a scientific direction capabLe onLy of accumuLating stating information on the ecoLogicaL compatibiLity of various reLigions;
Key words: ecoLogicaL theoLogy; environmentaL crisis; megaecoLogy; ecoLogy of reLigion; reLigion.
Глобальный экологический кризис современности (резкое ухудшение состояния окружающей природной среды и даже ее деградация), осознанный человечеством в середине ХХ в., ставит два извечных вопроса: кто виноват и что делать? И это при том, что далеко не все мыслители и специалисты-экологи осознают первичность не экологического кризиса, но кризиса духовного. В мировоззренческой системе либерализма указанные вопросы давно «решены» - виноваты «иудео-христиане» [Мамедов 1998; Уайт 1990], а решать проблему необходимо в религиозной (соединение всех религий воедино), законодательной (природоохранной) сферах и с помощью современных технологий: природоохранных, ресурсосберегающих и на основе новых «экологически безопасных» энергоресурсов [Евдокимов 2008; Евдокимов 2014].
Необходимо отметить, что всё же значительная часть западных и российских мыслителей отлично осознают духовную причину кризиса - потребительское отношение человека к биосфере. В связи с этим на первый план закономерно выходят вопросы религиозного характера, поскольку религии, являясь системообразующим элементом в любой культуре и цивилизации, определяют характер взаимоотношений человека с окружающей природной средой.
Направление «экологическая теология» по самому своему названию указывает на тесное соотношение религии и экологии. Религия как духовный системообразующий элемент культуры и цивилизации; экология как наука о связях в окружающем мире (в том числе - между биосферой и цивилизацией) и мегаэкология как мировоззренческая и методологическая основа современного знания и образования; сюда же следует отнести и социоестественную историю как науку о взаимодействии биосферы и цивилизации на различных исторических этапах [Евдокимов 2008; Евдокимов 2012; Кульпин 1996].
Экологическая теология - научное направление, относительно новое (по крайней мере, по названию), но в то же время, не содержащее ничего нового с позиций оценки взаимодействия цивилизации и биосферы, поскольку в основе глобального экологического кризиса современности, повторим, лежит кризис духовный, то есть - непосредственно связанный с религией [Евдокимов 2008; Евдокимов 2012; Шафаревич 1993; Шафаревич 2005; Шипунов 1980; Шипунов 1988; Шипунов 1990]. Этот факт давно уже констатирован на Западе (но только констатирован, увы) и не подвергается сомнению православно и даже некоторыми либерально мыслящими учеными в России [Олейников 1997; Пантин 1997; Пантин 2003].
Вопрос заключается в следующем: является ли экологическая теология научным направлением, способным хоть в какой-то мере способствовать разрешению экологических проблем, или же она способна только накапливать констатирующую информацию по различным религиям и не более того.
Конкретизации здесь подлежит в первую очередь раскрытие понятий «теология» и «богословие», зачастую трактуемых как аналоги в русском и греческом языках, хотя это и далеко не так (проблемы лингвоэкологии). Современное либеральное определение не делает, естественно, никаких различий - «богословие, или теология (калька
греч. 0soÀoyia, от греч. 0soç - Бог и греч. À,oyoç - слово, учение, наука) - систематическое изложение и истолкование какого-либо религиозного учения, догматов какой-либо религии»[Богословие 1998]. Справедливо отмечается при этом, что богословие следует отличать от религиоведения и философии религии.
Данное определение, однако, относится только к теологии. В православном понимании богословие и теология отнюдь не одно и то же! По учению Церкви богословие является эмпирическим познанием Бога, является даром [Богословие как наука и как дар 2017]: «Таким образом, в абсолютном смысле слова богословом является тот, который достиг созерцания Бога, созерцания нетварного Света, а в относительном смысле богословом является и тот, кто говорит о познании, которое имеют обоженные. Это происходит и с наукой. По преимуществу учеными являются те, которые исследуют различные природные явления и предлагают новое знание, а также те, которые передают знание исследователей». Таким образом, теология как учение о Боге есть всего лишь систематизация вероучения данной религии.
Подчеркнем еще раз, что проблема правильного раскрытия понятий «богословие» и «теология» является, в том числе, и проблемой лингвоэкологии (экологии слова).
Экологическая теология ориентируется именно на теологию в западном, либеральном, понимании и поэтому, очевидно, не в состоянии решать сколько-нибудь серьезные проблемы, кроме простой констатации отношения к проблемам экологии в православии, католицизме, исламе и т. д.
Экология (греч. oîkoç - дом и À,oyoç - наука) - наука о взаимоотношениях и взаимовлиянии между живыми организмами (в том числе - человеком и обществом в целом) и средой их обитания. Со второй половины ХХ столетия экология естественным образом выходит за рамки биологии и даже более того - становится мегаэко-логией (большой экологией) и метаэкологией (межпредметной областью знания) - методологической и мировоззренческой основой всего современного знания и образования. Происходит это опять же по причине осознания человечеством реальности глобального экологического кризиса. В материальной сфере суть кризиса заключается не только и не столько в негативных изменениях окружающей среды, сколько в подрыве способности биосферы к самовосстановлению
и саморегуляции, что начинает действовать уже и против самого человечества. В связи с этим любая область современного знания (естественнонаучная, техническая, гуманитарная) должна рассматриваться с точки зрения взаимоотношения общества и биосферы - это есть процесс экологизации знаний. Ни один из теоретических и практических вопросов сейчас уже нельзя решать без учета связей в окружающей среде. По этой причине и возникает экологическая теология.
Экологический кризис современности является резким ухудшением взаимоотношений в системе «цивилизация / природа». Для осознания происходящего и попытки нахождения выхода из сложившейся ситуации необходимо в первую очередь установление причины резкого осложнения взаимоотношений цивилизации и окружающей природной среды - биосферы, экосистемы высшего порядка на планете (целеустремленная совокупность живого вещества, пространства и условий его существования).
В деятельности отдельного человека и всего общества, цивилизации, первичным является духовное начало - мировоззрение, т. е. система взглядов на мир в целом. От того, как отдельный человек и человечество в целом представляет себе окружающий мир, свое место и роль в нем, зависит и характер его деятельности.
Поэтому причиной экологического кризиса следует считать кризис духовный, т. е. либеральное, потребительское мировоззрение, предполагающее первенство личности перед религией, обществом, нацией, государством и окружающей природной средой (сформировалось на Западе, начиная с эпохи Ренессанса и Реформации). Именно поэтому вопросы экологии в современном мире приобрели мировоззренческий и нравственный характер.
Характерны мысли, высказанные по данному поводу видными российскими учеными: «Экологический кризис не является лишь случайным (и поэтому легко устранимым) дефектом современной технологической цивилизации. Он связан с основными идейными концепциями, на которых она покоится. Природа и современное технологическое мышление основываются на совершенно различных принципах функционирования, на разной логике». Концепция этичности для человека в современных условиях утрачена и заменена концепцией целесообразности. «Поэтому очевидно, что экологический кризис - это не технологический производственный кризис,
а духовный. Как таковой он имеет непосредственное отношение к христианству» [Шафаревич 2005; Шипунов 1980; Шипунов 1988; Шипунов 1990)].
Таким образом, локальные экологические кризисы во все времена являлись следствиями кризисов духовных, а история в этом аспекте предстает как «великий учебник экологии». Следовательно, ме-гаэкология естественным образом включает в себя и гуманитарный аспект. В связи с этим возникает необходимость преодоления разобщенности естественнонаучной и гуманитарной областей знания. В гуманитарной области естественным образом на первом месте находится религия.
Экология в последние десятилетия ХХ в. превратилась в комплекс знаний, включающий разделы естественно-научных, технических и гуманитарных дисциплин. По оценке ряда ученых, это порядка 100 дисциплин (10 основных разделов, в том числе - экология человека, социальная экология, экология поселений и экология культур [Реймерс 1993]. Из этого следует, что гуманитарная составляющая экологического знания занимает около половины всего объема. Появляется даже термин «гуманитарная экология».
На сегодняшний день либеральная направленность гуманитарной составляющей мегаэкологии очевидна. Этот факт вполне естественен - любая система стремится к состоянию с наименьшей потенциальной энергией, а, говоря словами Писания: «...широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими» (Мф 7:13). Возникают новые научные направления и понятия - экологическое мировоззрение, экологическая идеология, экософия («глубинно-экологическая мудрость» - мудрость человеческая) экополитика, экологическая этика и эстетика, экология религии и др. Развитие глобального экологического кризиса способствовало возникновению специфических экологических подходов к культурно-историческому процессу, во многом сближающихся с восточным миропониманием -индуизмом, буддизмом и даосизмом.
Экософия - глубинная экология (А. Наесс, У. Андерсон, У. Фокс); забота о природе становится заботой о себе, все преграды между «я» и природой рушатся, человек начинает мыслить «изнутри» природы, мораль оказывается излишней. Личность превращается в «эко-я», она готова «сбросить с себя бремя отождествления только
с человеческой сущностью» [Сид 1992]. Человек начинает говорить от имени Земли, лесов и гор.
В рамках глубинной экологии предлагаются способы слияния с природой: ритуальные формы действий, медитативные упражнения, пробуждение «эволюционной памяти», «эко-дыхательные» упражнения, подключающие «Я» человека к большому экологическому «Я». Человек утрачивает индивидуальную свободу, подчиняясь душе природы, растворяясь в ней.
Персоналистическая экология рассматривает отношения человека к природе в интимно-личностных, этических, эстетических, религиозных аспектах. Изменение взаимоотношений общества и природы начинается с изменения самой структуры нашего «я». Традиционное противопоставление «Я» и окружающего мира заменяется представлением о том, что наше «Я» - это поле, которое постоянно расширяется, углубляется, сливаясь со всем существующим на планете. Идеи персоналистической экологии ориентированы на «сотрудничество» с природой, «руководство» природой, «расширение возможностей» природы. Часто эти идеи связаны с христианством - отношения человека и природы должны приобрести характер симфонии. Библейский Эдем - идеальный образ природы, возврат к единению с природой. Грехопадение - это деспотически-потребительское отношение к природе, выраженное в рационализации взглядов на природу как объект анализа и носитель стоимости. Мироощущение христианина способно за видимой ограниченностью природы прозреть божественный замысел движения тварного мира к совершенству, к единению с Творцом. В этом случае «Я» не растворяется в душе природы, напротив, зрелость «Я» есть залог существования и «возрастания» природы. Пантеистический характер перечисленных направлений очевиден.
Д. С. Лихачевым было введено понятие экология культуры. О терминологической корректности данного термина можно было бы и поспорить. <...> Но тем не менее мысль известного ученого совершенно ясна. Это понятие отражает «новое», «экологичное» отношение к культуре и вообще к исторический памяти человечества. А нового то ничего здесь и нет! Экология культуры подчеркивает необходимость сохранения культурной среды, культурного наследия (не умаляя необходимость сохранения природной биологической среды). Культурная среда в этом научном направлении рассматривается как
непременное условие для осуществления духовной жизни человека, для его духовной оседлости, привязанности к родным местам, как следование заветам предков. Экология культуры признается одним из разделов экологической эстетики, которая исследует проблемы эстетического с точки зрения взаимосвязи человека и окружающей среды (человек преобразует не только природу, но и самого себя). В конце 1970-х гг. Д. С. Лихачев поставил вопрос о нравственной экологии: «Изучаются отдельные виды культуры и остатки культурного прошлого, вопросы реставрации памятников и их сохранения, но не изучается нравственное значение и влияние воздействующей силы на человека всей культурной среды во всех ее взаимосвязях, хотя сам факт воспитательного воздействия на человека его окружения ни у кого не вызывает ни малейшего сомнения» [Большаков 1997].
Проблемы экологии естественным образом затрагиваются и в куль-турантропологии [Орлова 2004]. Формирующаяся с середины ХХ в. ветвь неоэволюционизма носит разные названия: экологическая антропология, культурная география и др.
Атеистический характер всех изложенных взглядов вполне очевиден, хотя подчас преподносится в довольно завуалированной и даже религиозной форме.
Сравнительно новая классификация религий - по их экологич-ности, вещь весьма непростая, поскольку представители конкретных религий рассматривают свою как исключительно экологичную. Критерием оценки религий с позиций экологии, безусловно, является результат воздействия культуры и цивилизации на биосферу. Таким образом, можно говорить об «экологичных» и «неэкологичных» религиях. С позиций атеизма экологичными будут все языческие религии, пантеизм, а христианство и иудаизм - неэкологичными (ислам по «странному» недоразумению попадает в экологичные религии, несмотря на свою Ветхозаветную основу). Такое «понимание» вопроса проникает даже в школьные учебники [Мамедов 1998].
Как следствие сближения истории, культурологии и религиоведения, в 1960-1980-е гг. за рубежом возникла экология религии - как направление религиоведческих исследований. Здесь, согласно основной концепции, экология в первую очередь влияет на религию, хотя не исключается и обратное влияние.
В современной научной, учебной и публицистической литературе довольно часто можно встретить обвинения христианства в инициировании экологического кризиса, базирующиеся на принципиальном незнании христианства как такового, или на сознательном искажении сущности христианского вероучения и христианской культуры (работы Н. М. Мамедова с соавторами, в частности). Исследовательских работ, проводимых в этой области с православных позиций, на наш взгляд сегодня недостаточно, хотя нельзя не отметить таких ученых как М. Я. Лемешев, Е. В. Романенко, К. В. Кивва, Н. Н. Крупенио [Лемешев 2004; Крупенио 2000].
Критика христианства была инициирована статьей Л.Уайта «Исторические корни нашего экологического кризиса» (1967). Уайт считает, что «разрушив языческий анимизм, христианство открыло психологическую возможность эксплуатировать природу в духе безразличия к самочувствию естественных объектов» [Уайт 1990]. Выход из кризиса Уайт видит не в совершенствовании науки и техники, так как они выросли из христианского отношения человека к природе, а в смене религии или переосмыслении старой. А так как новая религия, в идеале дзен-буддизм, вряд ли приживется, по его мнению, то предлагается следовать еретической идее равенства всех тварей католического святого Франциска Ассизского.
Подобный взгляд выдвинул английский историк А. Тойнби. В статье «Религиозные основы современного экологического кризиса» (1973) ответственность за экологический кризис Тойнби возложил на целый ряд мест из Священного Писания, которые отводят человеку роль венца природы и ее хозяина (Быт. 1:26). Единственным выходом, по его мысли, является возврат к язычеству. В числе более экологичных религий Тойнби упоминает древнегреческие языческие культы, буддизм, синтоизм, даосизм и зороастризм.
Практически одновременно с ним с критикой христианства выступил известный философ контркультуры Т. Роззак. Эта тема присутствует, в частности, в его известной книге «Там, где кончается пустыня» (1973). Подобно Тойнби, Роззак усмотрел источник экологического кризиса, прежде всего, в христианском представлении о человеке как о венце природы.
Тема религии стала одной из основных в пятом докладе Римскому клубу - «Цели для человечества» (1977), подготовленном группой
исследователей под руководством Э. Ласло. В ней, в частности, была предпринята попытка выявить контуры новой экологичной религии, составленной из элементов индуизма, буддизма, даосизма, ислама и христианства.
Изложенное не является чем-то новым. Подобные взгляды гораздо раньше и гораздо ярче высказал В. В. Розанов: полюбив «Иисуса сладчайшего», человек перестает любить мир; христианство внушает ненависть к миру, призывая «не любить мир, ни того, что в мире», «оставить отца, мать, жену, мужа»; оно логически ведет к самоуничтожению, самосожжению, самозакапыванию. Христианство, по Розанову, - «религия, в центре которой гроб, религия мертвого бога», оно разрушает «зародышевое начало мира»; на этом основывается и вся современная культура, какой бы атеистической она не была. Как и во всем творчестве Розанова, мы видим односторонность и противоречивость, - он говорит о гробе, не вспоминая о Воскресении, говорит о ненависти к миру, будто не знает слов о спасении мира (а не суде над ним), причем под ненавистью к миру в христианстве подразумевается мир человека-потребителя и стяжателя, а не мир как природа и Вселенная в целом (в старом правописании - м1р, снова проблема лингвоэкологии).
При всей атеистичности, материалистичности и примитивности вышеприведенных рассуждений, нельзя не заметить в них и значительную долю истины. Однако православие, признавая первичным духовное начало («В начале было Слово...» (Ин 1:1)), утверждает обратное - не природа определяет религиозные взгляды человека, но человек, осознавая свою роль в этом мире, в первую очередь влияет на природу.
С позиций православия язычество есть закономерная деградация от истинного знания о Боге к обожествлению тварного. Обожествление это, однако, шло по разным направлениям. Два направления развития (с позиций эволюционизма) или деградации (позиция креационизма) можно представить следующим образом:
1. Обожествление сил природы, природных стихий, поклонение солнцу, ветру, воде, деревьям, огню, осознание человека органичной частью природы - такие системы глубоко экологичны; при этом - единство духовной и светской власти, осуществляемое главой рода, старейшиной, вождем, князем, которые одновременно являются
и верховными жрецами; жреческое сословие находится на вторых ролях (язычество древних славян).
2. Возникновение в обществе влиятельного жреческого сословия, создающего собственную идеологию для укрепления своего господства; развитие идолопоклонства, человеческих жертвоприношений и оргиастических культов эротической направленности; в этом случае цивилизация может продолжать двигаться по экологичному пути (индуизм, духовное наслаждение властью над самим собой и над окружающими, достигаемое с помощью методов йоги, искушение духа - наслаждение от осознания себя частью божества), а может стать глубоко неэкологичной, двигаясь по пути искушения плоти (Месопотамия).
3. Средний вариант - искушение ума, отчасти подавляющее физиологический гедонизм и создающее экологичные культуры и цивилизации (Древний Египет, Китай).
Важно отметить при этом сохранение понятия о Боге - искра света, первобытное знание, сохранившееся, несмотря на стирание информации. Даже в обычаях человеческих жертвоприношений проявляются остатки утраченной информации - такие жертвы приносились в моменты общих тяжких бедствий для умилостивления богов, а именно -невинные дети, отроки и девушки - мысль о том, что страданиями невинных искупаются грехи виновных; другое - принесение в жертву преступников, полагая, что грехи таких лиц служат причиною кары богов.
Говоря об «экологичности» религий, необходимо дать определение понятию «экологическое сознание» - совокупность представлений «о взаимосвязях в системе «человек - природа» и в самой природе, существующего отношения к природе, а также соответствующих стратегий и технологий взаимодействия с ней». Определение дано в атеистической мировоззренческой системе, естественным образом господствующей везде и всюду [Дерябо 1996]. Подход с таких позиций предполагает идею постепенного отхода человека от природы, противопоставлении ей, что логически было завершено в христианстве. Эту сугубо антихристианскую позицию следует рассмотреть подробно.
Характерная для эволюции экологического сознания десакрали-зация (обезбоживание) природы заложена изначально - гносеологически. Познавая мир, человек развенчивает природу. По К. Г. Юнгу,
«сложность души росла пропорционально потере одухотворенности природы». Уже в античную эпоху природа стала объектом научного изучения, при этом, она хотя и не лишилась «души», но душа у нее была менее «качественная», чем человеческая. Христианство же полностью лишило природные объекты права иметь душу.
В процессе социогенеза экологическое сознание претерпело значительную эволюцию. На начальном этапе развития люди не отделяли себя от природы, мыслили себя ее частью. Такой взгляд определялся полной зависимостью человека от окружающей среды. Взаимодействие с природой в архаическую эпоху носило в целом прагматический характер, поскольку главной его целью было обеспечение роду физического выживания. Для первобытного человека природа - это его жилище, живность, растительность - все, что обеспечивает существование рода, при - роде. «Род целиком погружен в природу не только физически, но и духовно; он как бы растворяется в ней» [Де-рябо 1996].
Уже в архаическую эпоху начинается процесс отчуждения человека от природы. Постепенно складывается анимистическая картина мира, утверждаются представления о родстве с тотемом, покровительствующим конкретному роду.
В эпоху Древнего Мира, когда складывается политеистическая система, происходит дальнейшее отстранение человека от природы. Возникает «равенство в отчуждении» - человек и природа равны перед богами, но отдалены друг от друга. В эпоху Античности зарождается идея превосходства человека над животными и над всем окружающим миром. Цицерон: «Природа, заставив все другие существа наклоняться к земле, чтобы принимать пищу, одного только человека подняла и побудила смотреть на небо» («О законах»). Римский историк Саллюстий: «Всем людям, стремящимся отличаться от остальных, следует всячески стараться не прожить жизнь безвестно, подобно скотине, которую природа создала склоненной к земле и покорной чреву. Вся наша сила ведь - в духе и теле: дух большей частью повелитель, тело - раб; первый у нас - общий с богами, второе - с животными» («О заговоре Катилины»).
Средние века - «христианство, сформировав представление о жестко иерархической картине мира ... в которой человеку отведено высшее из всего земного положение, об отсутствии какой-либо
самоценности природного, санкционированном Богом прагматическом использовании природы, завершило отчуждение от нее. » [Дерябо 1996]. Противопоставленность человека и мира природы, согласно этой концепции, определена волей Бога: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, [и над зверями,] и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими, [и над зверями,] и над птицами небесными, [и над всяким скотом, и над всею землею,] и над всяким животным, пресмыкающимся по земле (Быт 1: 26-28).
Подобные мысли демонстрируют в первую очередь глубочайшее незнание сути христианства, неплохо было бы прочесть и далее: «И взял Господь Бог человека, [которого создал,] и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его» (Быт 1:15, выделено автором. - А. Е.).
С такими взглядами на христианство можно было бы отчасти и согласиться (имея в виду протестантизм) - да только здесь вполне очевидна не эволюция, а деградация христианства, что подтверждает креационный взгляд на исторический процесс.
Но вот что характерно. Эволюционный подход сначала приводит к антропоцентризму: человек воспринимается как венец эволюции, прогрессивное развитие человечества ведет к его полному господству над всем ходом жизни на планете, превращает его во всемогущее божество, приходящее на смену низверженных религий. «Венец эволюции» - это отголосок понятия «венец творения», но в приложении к атеизму, это, в конце концов (как следствие экологического кризиса), приводит к биоцентризму: человек - всего лишь один из биологических видов, причем далеко не самый главный, а, пожалуй -просто вредный для биосферы; в лучшем случае - к экоцентризму (в центре внимания - сохранение экологического равновесия). Возникновение биоцентризма вполне оправданно - ведь негативная роль падшего человечества в истории говорит сама за себя и при отсутствии христианского миропонимания ведет к развенчанию человека
в принципе, забывая, что он создан по образу и подобию Божию и что его природа всего лишь испорчена грехопадением и надо любить человека-грешника, ненавидя лишь сам грех, к чему и призывает христианство.
Нельзя не отметить многообразие научных направлений в либеральной научно-мировоззренческой системе. Воистину: «Слова мудрых - как иглы и как вбитые гвозди, и составители их - от единого пастыря. А что сверх всего этого, сын мой, того берегись: составлять много книг - конца не будет, и много читать - утомительно для тела» (Еккл 12: 11-12).
Вернемся к основному вопросу, обозначенному в начале статьи: является ли экологическая теология научным направлением, способным хоть в какой-то мере способствовать разрешению экологических проблем, или же она способна только накапливать констатирующую информацию по различным религиям и не более того. В пользу последнего говорит характер современных научных работ в этом направлении - не выходящих, как правило, за рамки обзоров и конста-таций и носящих, как правило, либеральный, а зачастую - откровенно антихристианский характер [Карако 2017]. Никакой толерантности в отношении православия при этом нет и, естественным образом, быть не может. Мы имеем обилие направлений и изобилие мнений. Здесь уместно вспомнить Платона: «Знание направлено на бытие, чтобы познать его свойства. <...> Мнение же ... направлено лишь на то, чтобы мнить» (Платон, диалог «Государство»). Таким образом, в теории познания Платон четко различал знание и мнение: первое относится к знанию об идеях, второе связано с чувственным миром; знание приводит к абсолютной истине, мнение касается только внешней стороны вещей, ведет к нарастании энтропии в обществе, росту хаоса, беспорядка, приближает «предсмертное смешение» по мысли К. Н. Леонтьева.
По существу - это самый сложный аспект проблемы. И не просто сложный - возможность консенсуса здесь равна нулю, а пресловутая толерантность (признание мнений «инаких» [Асмолов 2002]), как и во всех прочих случаях, ведет исключительно к нарастанию хаоса в социоестественных системах - многополярный мир утопичен, нереален, это противоречит всем естественнонаучным законам, утверждающим биполярность. Аналогично в Библии: «Как напротив
зла - добро, и напротив смерти - жизнь, так напротив благочестивого - грешник. Так смотри и на все дела Всевышнего: их по два, одно напротив другого» (Сирах 33: 14). Сколько-нибудь серьезное использование термина и понятия «многополярность» известно исключительно в политических целях, где такое использование также весьма неоднозначно и по сути своей глубоко лицемерно.
Православный взгляд на решение проблем экологии вполне однозначен: решить их полностью не представляется возможным («земля и все дела на ней сгорят», 2 Пет 3:10). Возможно лишь «отодвигание времени», достигаемое деятельностью в религиозной, образовательной, законодательной и технологической областях (последовательность по значимости). С научной точки зрения это обусловлено раз-нонаправленностью процессов в биосфере и техносфере [Евдокимов 2008; Некрасов 1969]. «Конец света» (научный аналог - «экологическая катастрофа», «разрушение биосферы») есть, однако, не гибель всего и вся, но переход в качественно иную сферу бытия («ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда» 2 Пет 3:13).
Православный и научный взгляды на время разрушения биосферы «удивительным» образом совпадают - «Мню ... осьмая тысяча прейдет» (от Сотворения мира, Серафим Саровский [Серафим Саровский, 2008], напомним, что сейчас идет 7526 год), а до разрушения биосферы по научным прогнозам остается от десятков лет (умеренный пессимизм), до 2-4 столетий (умеренный оптимизм) [Моисеев 1994; Моисеев 1996; Моисеев 1999].
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
Асмолов А. Г. Формирование установок толерантного сознания как теоретическая и практическая задача // Российская пресса в поликультурном обществе: толерантность и мультикультурализм как ориентиры профессионального поведения. М. : Независимый институт коммуникавистики, 2002. URL : www.tolerance.ru/RP-formir.php?PrPage= (дата обращения 16.02.18)
Богословие. Большой толковый словарь русского языка / ред. С. А. Кузнецов.
СПб. : Норинт, 1998. 1536 с. Богословие как наука и как дар. URL : www.pravoslavie.ru/37784.html (дата
обращения 31.12.17) Большаков А. А. Древняя Русь IX-XIII вв. Очерки истории и антропоэколо-гии. М. : МНЭПУ, 1997. 102 с.
Дерябо С. Д., Ясвин В. А. Экологическая педагогика и психология. Ростов-н/Д, 1996. 480 с.
Евдокимов А. Ю. Биосфера и кризис цивилизации. М. : Институт русской цивилизации, 2008. 480 с.
Евдокимов А. Ю. Русская цивилизация: экологический аспект. М. : Институт русской цивилизации, 2012. 672 с.
Евдокимов А. Ю. Экологичность христианства: взгляд преподавателя // Эт-нодиалоги. Альманах. № 3. М. : Издательский дом «Этносфера», 2010. С. 225-228.
Евдокимов А. Ю. Религия и экология // Угрешский сборник : Труды преподавателей Николо-Угрешской православной духовной семинарии. Вып. 1. Дзержинский, 2011. С. 172-191.
Евдокимов А. Ю. Религия и экология // Этнодиалоги. Альманах. № 3 (36). М. : Издательский дом «Этносфера», 2011. С. 296-317.
Евдокимов А. Ю., Клименко О. И. Религиозный аспект проблем экологии // Социокультурное пространство города как условие развития личности : Науч.-практ. конф. студ., аспирантов и проф.-препод. состава. Норильск : Филиал МГУКИ, 2012. С. 15-21.
Евдокимов А. Ю. Религия, экология, культура - взаимосвязи и проблемы // Религиозная коммуникация в пространстве профессионального образования : тезисы докладов Межотраслевой науч.-практ. конф. 28-29 января 2014, МГЛУ. С. 11-12.
Карако П. С. Философия и религия. URL : elib.bsu.by/bitstream/123456789/ 8169/1/pages%20from%20ph&ss_2010-4.%2067-76pdf.pdf (дата обращения 30.11.17)
Крупенио Н. Н. Информационное загрязнение окружающей среды России // Христианство и проблемы экологии. IX Международные Рождественские образовательные чтения : сборник докладов конф. М., 2000. С. 96-108.
Кульпин Э. С. Бифуркация Запад-Восток. Введение в социоестественную историю. М. : Московский лицей, 1996. 200 с.
Лемешев М. Я. Православие, семья и земля в русской цивилизации // Православие, экология, нравственность : сб. тр. VIII Конференции. М., 2004. С. 36-48.
Мамедов Н. М., Суравегина И. Т., Глазачев С. Н. Основы общей экологии : учебник для старших классов общеобразовательной школы. М. : МДС, 1998. 272 с.
Моисеев Н. Н. Современный антропогенез и цивилизационные разломы (эколого-политологический анализ). М. : МНЭПУ, 1994. 46 с.
Моисеев Н. Н. Экология и образование. М. : Юнисам, 1996. 192 с.
МоисеевН. Н. Быть или не быть ... человечеству? М., 1999. 264 с.
Некрасов Б. В. Основы общей химии. Т. 2. М. : Химия, 1969. 400 с.
Олейников Ю. В. Экологический фактор современной социоестествен-ной истории России. Серия «Социоестественная история» / под ред. Э. С. Кульпина. Вып. IX. Билль о правах человека и природы. М. : Институт востоковедения РАН, 1997. С. 121-127.
Орлова Э. А. Культурная (социальная) антропология : учебное пособие для вузов. М. : Академический проект, 2004. 480 с.
Пантин В. И. Смена технологических укладов как фактор взаимодействия человека и природы в эпоху индустриального общества «Человек и природа» // Человек и природа - проблемы социоестественной истории : материалы VI Науч. конф. / под ред. Э. С. Кульпина. Вып. X. М. : Институт востоковедения РАН, 1997. С. 78-84. (Сер. «Социоестественная история. Генезис кризисов природы и общества в России».)
Пантин В. И. Развитие технологических укладов в России в XX в.: роль системы ценностей и вмещающего ландшафта // VII конф. СЕИ. 2003. URL : yandex.ru/images/search?text=Пантин%20В.И.%20VП0/o20конф.0/o20 СЕИ%2С%202003.%20Развитие%20технологических%20укладов%20 в%20России%20в%20XX%20в.%3A%20роль%20системы%20ценно-стей%20и%20вмещающего%20ландшафта&stype=image&lr=213&norea sk=1&source=wiz (дата обращения 16.02.18)
Реймерс Н. Ф. Начала экологических знаний. М. : МНЭПУ, 1993. 262 с.
Сид Дж., Мэйси Дж., Флеминг П. и др. Думая как гора: на пути к Совету всех существ. М., 1992. 126 с.
Серафим Саровский о конце света. URL : isi2012-ks.blogspot.ru/2012/07/2892-3167.html 03.01.18 (дата обращения 30.11.17)
Уайт Л. Исторические корни нашего экологического кризиса. Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. М. : Прогресс, 1990. С. 188-203.
Шафаревич И. Р. Христианство и экологический кризис. Фрязино : Содружество «Православный паломник», 1993. 48 с.
Шафаревич И. Р. Записки русского экстремиста. М. : Алгоритм, 2005. 320 с.
Шипунов Ф. Я. Организованность биосферы. М. : Наука, 1980. 291 с.
Шипунов Ф. Я. Оглянись на дом свой. М. : Современник, 1988. 238 с.
Шипунов Ф. Я. Биосферная нравственность // Юный натуралист. 1990. № 11-12. С. 7.
