CC BY
36
Вестник Челябинского государственного университета. 2010. № 16 (197). Философия. Социология. Культурология. Вып. 17. С. 103-107.
А. С. Киньябузова
ДУХОВНЫЙ ПОТЕНЦИАЛ ИДЕЙ ЕВРАЗИЙСТВА В РАЗВИТИИ СОВРЕМЕННОГО РОССИЙСКОГО ОБЩЕСТВА
В статье рассмотрен духовный потенциал идей евразийства для развития поликультур-ного российского общества в условиях наступления глобализации.
Ключевые слова: евразийство, диалог культур, российское общество, глобализация.
Современное российское общество, вставшее на путь цивилизационных преобразований, столкнулось с многочисленными социокультурными проблемами, обусловленными процессами глобализации социальноэкономической жизни, вестернизации (за-паднизации) и американизации отечественной культуры. Наступающая вестернизация
- проекция западного социального и культурного опыта на культурную почву нашей страны - выдвигает вполне уместный вопрос
о дальнейшей судьбе отечественной культуры. Новое время несет с собой кардинальные перемены и изменения в социокультурной, духовной и даже мировоззренческой сферах. В такой сложный, переломный период для отечественной социокультурной истории, когда традиционные ценностные установки, которые принимались в свое время за эталон, становятся невостребованными, «немодными» и происходит навязывание чужих образцов культуры и образа жизни, есть смысл обратиться к творческому переосмыслению идей евразийства.
Евразийство - одно из оригинальных идейно-политических, социально-
философских течений, зародившееся в 20-е годы в среде русской эмиграции. Оно объединило в своих рядах высокообразованных талантливых людей с большим творческим потенциалом, направление деятельности которых было различно: религия, философия, языкознание, этнография, востоковедение, экономика, история. У его истоков стояли филолог и культуролог Н. С. Трубецкой, искусствовед П. П. Сувчинский, философ Л. П. Карсавин, географ П. Н. Савицкий, историк Г. В. Вернадский, философы и публицисты Г. В. Флоровский, В. Н. Ильин, экономист Я. Д. Садовский, востоковед В. П. Никитин, писатель В. Н. Иванов. Как подчеркивает П. Я. Пащенко, «евразийское движение создали талантливейшие молодые русские ученые и
философы, случайно встретившиеся в Софии в 1921 году. И создали они его, ориентируясь не на общую идейную платформу, а на общее “настроение”, мироощущение, т. е. на то трудновыводимое, доставшееся от России сокровище, которое невозможно сохранить в одиночку и которое витает в межличностном пространстве»1.
В трудах идеологов этого течения главенствует мысль об уникальности отечественной культуры, о ее неподражательном развитии, о губительном влиянии европейской культурной традиции не только на мировоззрение русского (российского) человека, но и на национальную духовность и нравственность. Один из лидеров евразийского движения Н. С. Трубецкой отмечал: «...европейская цивилизация производит небывалое опустошение в душах европеизированных народов, делая их в отношении духовного творчества бесплодными, в отношении нравственном
- безразличными или одичавшими. В то же время непомерное пробуждение жадности к земным благам и греховной гордыни является верным спутником этой цивилизации. Она с неминуемой последовательностью идет к новому вавилонскому столпотворению. С того момента, как романо-германская культура начала стремиться стать общечеловеческой цивилизацией, материальная техника, чисто рационалистическая наука и эгоистически утилитарное мировоззрение получили в ней решительный перевес над всем остальным, и такое соотношение элементов культуры с течением времени только увеличивается»2.
Слепое следование за Западом, стремление избавиться от национального, исторического, культурного, традиционного, внедрение ценностных установок западной культуры способны растворить современную Россию, оказавшуюся в эпицентре социокультурных трансформаций и лишившуюся национальной идеи, в просторах мировой (глобальной)
цивилизации. Европеизация - процесс неравноценного информационного и культурного обмена, в результате которого происходит актуализация духовных смыслов западной (фаустовской) культуры с навязыванием стандартов ее образа жизни, ее образа действий, ее ценностных ориентиров. Для отечественной культуры же отводится скромная роль получателя и воспроизводителя навязываемых чуждой культурной традицией норм и установок с целью формирования единого (глобального, преимущественно в западном (американском) варианте) культурного пространства, прикрывающегося лозунгами приоритета общечеловеческих ценностей. Справедливы слова Н. С. Трубецкого о том, что «стремление к общечеловеческой культуре <...> оказывается несостоятельным: при пестром многообразии национальных характеров и психологических типов такая “общечеловеческая культура” свелась бы либо к удовлетворению чисто материальных потребностей при полном игнорировании духовных, либо навязала бы всем народам формы жизни, выработанные из национального характера какой-нибудь одной этнографической особи»3.
Идеалами западной культуры, как известно, являются прагматизм, предприимчивость, деловитость, активность, рационализм. Этими установками оперирует человек Запада, они же «заражают» современного российского человека. Утверждение и усвоение западных стандартов ведет к разрыву с национальными корнями, культурой своего народа, традициями, духовностью. «В однородной общечеловеческой культуре логика, рационалистическая наука и материальная техника всегда будут преобладать над религией, этикой и эстетикой, что в этой культуре интенсивное научно-техническое развитие неизбежно будет связано с духовно-нравственным одичанием. Не облагороженная духовным углублением логика и материальная техника, “высушивая” духовно одичавшего человека, в то же время не только не облегчают, но затрудняют ему путь к истинному самопознанию и укрепляют в нем гордыню»4, - предупреждал Н. С. Трубецкой.
В европейской культурной традиции ценности технического прогресса превалируют над духовными ценностями. Социокультурная история не раз демонстрировала то, что прежде всего на основе духовного, а не материального богатства формируется человеческая
личность. Если внимание человека перемещается из духовной сферы в сферу материальную, это неминуемо влечет за собой «разрушение» как личности человека, так и «культуро-личности». Российское общество сталкивается сегодня с проблемой сохранения человеческой личности, тех первооснов, без которых она теряет чувство значимости и неповторимости, утрачивает чувство собственной самоценности и уникальности. К современному российскому человеку приложима критическая оценка Э. Фроммом своих современников: «... мы превратили себя в средство, инструмент для достижения каких-то внешних по отношению к нам целей <...> Мы ощущаем себя вещами, и относимся сами к себе, как к вещам <...> собственные наши силы отчуждаются от нас <.> Мы утратили веру в человека, в самих себя, в свои творческие, созидательные способности. Мы - стадо, верящее, что дорога, по которой мы идем, непременно приведет нас к желаемой цели, ибо мы видим, что и другие идут по той же дороге»5. Как известно, в обществе, где процветает культ материальных благ, потребительства, стремления «иметь», а не «быть»6, отмечается спад активности человека в строительстве и созидании культурной среды, что губительно действует на его духовный и нравственный мир, заключает его бытие в рамки исключительно собственного «жизненного мира», корыстных интересов, утилитарного отношения к другим, к обществу, к окружающей среде, к родной культуре. С ростом цивилизационного прогресса, техницизма разум становится основой познания и поведения людей, рационализм проникает в сферу межличностных отношений, чувственное восприятие заменяют жесткие прагматические подсчеты, подчиненные рассудку, все рассматривается с точки зрения выгоды и прибыли.
Экспансия европейской массовой культуры, проникновение ее приоритетов, ориентированных на культ тела без духа и души, на легкий успех, на свободу от моральных «узд», материальную выгоду, зрелищность и др., в общественное сознание наносят непоправимый ущерб отечественной духовности и нравственности. Эта культура, продвигая свои цивилизационные установки, не случайно ориентируется на самую уязвимую часть общества - молодежь и, соблазняя ее заманчивым, легким, беззаботным образом жизни,
отсутствием жестких этических рамок и регу-лятивов, отворачивает от норм исконной, родной культуры, превращая в «манкуртов» без памяти прошлого, без надежного настоящего и уверенного будущего, в «иванов, не помнящих родства».
Народ должен творить себя, свою историю и судьбу сам, бережно относиться к родной культуре, заботиться о своем главном мобилизационном ресурсе - молодых поколениях, если он не желает собственного национального вырождения и упадка своей культуры. Евразийцы отмечали, что для Запада издавна стоит «русская проблема», а именно - как сделать Россию духовной колонией»7. Сегодня российское общество лицом к лицу столкнулось с этой опасностью. Эта угроза должна пробудить российское национальное самосознание, активизировать его на поиск собственной траектории развития, творчески общаясь с другими культурными мирами: если же отечественная культура будет продолжать слепо заимствовать и быть подвластной влияниям извне, то она обречена на потерю своей самобытности и персональности в мировом культурном пространстве. Мы согласны с мнением евразийцев, что если отечественная культура не освободится от «европейнича-нья», то она «.всегда будет “отставать” от романогерманцев, т. е. усваивать и воспроизводить различные этапы их культурного развития всегда с известным запозданием, и окажется по отношению к природным “европейцам” в невыгодном, подчиненном положении, в материальной и духовной зависимости от них»8. Современная российская действительность есть наглядная демонстрация того, что стремление слепо копировать (без творческого переосмысления, опоры на национальную традицию, на менталитет народа) чужие образцы в различных сферах культуры зачастую оборачивается серьезными проблемами: в экономике, политической, социальной, духовной сферах, системе образования и др. Справедливо высказывание Н. С. Трубецкого, что «полное, органическое усвоение романогерманской культуры (как и всякой чужой культуры вообще), усвоение, дающее возможность и дальше творить в духе той же культуры нога в ногу с народами, создавшими ее, возможно лишь при антропологическом смешении с романогерманцами, даже лишь при антропологическом поглощении данного народа романогерманцами»9. Современное
российское общество, перенимая навязываемые Западом формы социальной и духовной жизни, создает угрозу собственной национальной и культурной безопасности, своему сохранению как авторитетной, самобытной, могучей державы в мировом сообществе. З. Я. Рахматуллина отмечает: «Мировая культурная практика свидетельствует, что сложности реализации, вплоть до кризисов и провалов, “универсальной” культурной модели для других культурных миров убедили сегодня многих теоретиков (и зарубежных, и отечественных) в том, что далеко не всегда и не везде духовные смыслы и ценности одной социокультурной традиции оказываются полезными для других культур. Все больше сторонников находит позиция, что главными в современном бытии народов являются “опора на собственные силы”, на собственный культурный архетип и традицию в процессе “нового открытия” родных и творческого осмысления чужих культурных ценностей, идея диалогического общения как основы прогресса в условиях глобализирующегося мира»9.
Новый поворот во взглядах на собственное бытие, на взаимоотношения с миром, диктуемый сегодняшним глобальным кризисом, предстоит осуществить России. Жить по принципу «не навреди» - императив времени. Все силы должны быть направлены на укрепление культурного потенциала страны: как метко заметил Д. С. Лихачев, «о народе следует судить по тем нравственным вершинам и по тем идеалам, которыми он живет»10. Культуроцентрическая ориентация способна обеспечить современному российскому обществу качественное развитие, бесконфликтное сосуществование его многочисленных этносов, основанное на принципах взаимоуважения и доверия, поскольку культура всегда шла по пути гармонизации мира, одухотворяя и объединяя народы. Строительство культурной среды и творчество духовного человека, обращение к национальным корням, к вековым традициям, сохранение и приумножение духовных ценностей (патриотизма, гражданственности, социальной справедливости и др.), которые на протяжении веков питали дух и мораль народов России, - духовная и социальная потребность современного российского общества.
Основой социального и культурного взаимодействия в современном мире должны стать соблюдение этических принципов твор-
ческого диалога, предполагающих уважение, знание, терпимость и понимание друг друга, сохранение ценностей духовного наследия каждой культуры. В условиях наступающей глобализации, ставящей под духовную угрозу сохранение как российской культуры в мировом культурном пространстве, так и культур многочисленных этносов, образующих единый социально-культурный и духовный Космос российского общества, творчески осмысленные идеи евразийства о диалогическом общении равноправных и равновеликих культур во имя качественного развития «единства в многообразии» имеют огромный конструктивный потенциал.
Примечания
1 Пащенко, В. Я. Социальная философия евразийства. М. : Альфа-М, 2003. С. 112.
2 Трубецкой, Н. С. История. Культура. Язык / сост. В. М. Живова. М. : Прогресс, 1995. С. 331.
3 См.: Очирова, Т. Геополитическая концепция евразийства // Обществ. науки и современность. 1994. № 1. С. 50.
4 Трубецкой, Н. С. История. Культура. Язык. С. 329.
5 См.: Попов, М. Ю. Нравственная ресоциализация личности : феномен российской модернизации // Вестн. Моск. ун-та. Сер. 18. Социология и политология. 2004. № 3. С. 28.
6 См. об этом подробнее: Фромм, Э. Иметь или быть. М., 1986.
7 Трубецкой, Н. С. История. Культура. Язык. С. 749.
8 Там же. С. 103.
9 Рахматуллина, З. Я. Традиция как социокультурный феномен. Уфа : РИЦ БашГУ, 2009. С. 135-136.
10 Лихачев, Д. Диалоги о дне вчерашнем, сегодняшнем и завтрашнем / Д. Лихачев, Н. Самвелян. М. : Сов. Россия, 1988. С. 70.
