CC BY
198
УДК 398.88
Л.Ю. Егле
ДУХОВНЫЕ СТИХИ В ЛОКАЛЬНОЙ ТРАДИЦИИ СИБИРИ
Статья посвящена изучению локальной традиционной культуры на примере сибирского музыкального фольклора. Рассматриваются духовные стихи, как уникальный по своей художественной и образной ценности комплекс народно-песенных и церковно-певческих произведений.
Ключевые слова: локальная традиция, народно-песенное творчество, духовные стихи, церковные произведения, Сибирь, фольклор.
L.Y.Egle SPIRITUAL VERSES IN THE LOCAL TRADITION OF SIBERIA
The article is dedicated to the study of local traditional culture using the example of Siberian folklore music. The spiritual verses are viewed as a complex of folklore and church songs that is unique in its artistic andfigurative value.
Key words: local tradition, folk musical art, spiritual verses, church compositions, Siberia, folklore.
Одним из актуальных аспектов исследования русской художественной культуры на рубеже ХХ -XXI веков является обращение к фольклору как органической части культуры, как ее исконному гуманисти-ческому началу. В фольклорной форме интегрируется, закрепляется и аккумулируется традиция, вырабатываемая этносом или его локальной группой. Процесс образования традиций детерминирован исторической судьбой и социальными условиями жизнедеятельности народа, его мировоззрением, национальным самосознанием, бытом, обычаями и т.д. Особое значение приобретает конкретное изучение локальной традиции.
На примере исследования духовных стихов бытующих в локальной традиции Сибири, возможно выявление механизмов, способствующих возрождению и сохранению духовно-нравственных ценностей, поскольку духовные стихи, как уникальный по своей художественной и образной ценности комплекс народно-песенных и церковно-певческих произведений, объединенных общностью христианского религиозного содержания, отражают возвышенное мировосприятие русского народа, отличаются необычайной святостью, обладают огромной силой эмоционального воздействия и несут в себе яркую национальную окрашенность.
Особенности культуры любого социально-территориального образования представляют собой сочета-ние «общих» традиций, которые «поддерживают стабильность человеческих коллективов безотносительно к их локальной специфике», и «локальных», фиксирующих «специфический жизненный опыт человеческих объединений и отражающих индивидуальные черты их исторических судеб и особых условий сущест-вования». Степень «общности» и «локальности» традиций может быть различной. Но именно их сочетание, по мнению Э.С.Маркаряна и определяет существование различных региональных культур и бесконечное культурное разнообразие человечества.
Локальная традиция это обобщенное понятие, вытекающее из принципиальной возможности и одновременно необходимости ареального, то есть территориально определенного и жанрово дифференцированного изучения явлений фольклора. Подобно «диалекту» в языкознании, локальная традиция предполагает территориально любой по масштабу, но при этом обоснованно ограниченный или выявленный ареал [4, с 176].
Соотношение фольклора и локальной традиции может быть выражено следующим образом: во-пер-вых, фольклор существует только как локальный, форму общенародного он приобретает во взаимообмене между локальными традициями и в результате интеллектуальной обобщающей работы исследователей и подвижников культуры; во-вторых, фольклор в его локальной, т.е. аутентичной, форме существует как ло-кальная традиция; в-третьих, территориальной единицей локальной традиции выступает местная традиция; и, наконец, при изучении исторического развития локальной традиции и описании ее структуры необходимо учитывать такие показатели, как система функционирования традиции, способы и механизмы ее осущест-вления, жанровая система традиции, распространение отдельных жанров и сюжетов, развитие системы местных праздников и т.д.
Особенностью русской народной художественной культуры является то, что она образует большое ко-личество локальных вариантов культуры. В разных частях русской этнической территории локальные традиции существовали и развивались разными темпами, с разной внутренней интенсивностью и интенсивностью взаимодействия с другими этническими культурами. И хотя в течение XVIII-XX веков в системах локальных традиций произошли существенные перестройки и перемещения, тем не менее, следы былой музыкально-жанровой разностильности и разноликости локальных традиций отчетливо сохраняются до сих пор. Интерес в этом отношении вызывает Сибирь.
Сибирский фольклор относится к числу традиций позднего формирования, иначе - вторичных фольклорных традиций, образованных на базе европейской культуры. Термин «поздневторичные» приложим к регионам, сформировавшимся не только относительно поздно по времени, но и в результате
миграции неоднородного в этническом отношении населения. На формирование локальной традиции оказало влияние переселение крестьян и ремесленников, строительство укрепленных линий Сибирского казачьего войска, политическая ссылка, строительство Московско-Сибирского тракта и ЗападноСибирской железной дороги, внутрисибирские миграционные процессы, освоение целинных и залежных земель. На людей, приехавших в Сибирь, повлияли и разнообразие ландшафта на сравнительно небольших площадях, и необозримость пространства, вынуждающая преодолевать страх перед его бесконечностью, и сибирский климат (суточные перепады температуры, глубокий снежный покров, продолжительная холодная зима, разливы рек, лесные пожары и т.д.). К таким условиям приспособлен весь уклад жизни сибиряков - их одежда, жилище, технология обработки земли, календарно-обрядовые праздники и т.д. Переместились календарные приметы, изменился характер того или иного праздника, переосмысливались некоторые даты, ритуалы, значение и функции святых, но все это не разрушало, а лишь адаптировало культуру русских к новым условиям.
Длительная изоляция от российских культурных центров, способствовала сохранению реликтовых элементов традиционной культуры. Однако в Сибири не просто поддерживались и развивались перенесенные из «метрополии» традиции, но и создавались новые - путем синтеза, трансформации и осложнения новациями принесенных разнорегиональных и разнолокальных культурных фрагментов. Процесс культурных контактов взаимообразен, т.е., по мнению А.Н.Веселовского, заимствование предполагает в воспринимающем существование сходного направления мыслей, чувств, образов, поэтических форм и пр., а также усвоение чужого - не механический перевод на другой этнокультурный язык, а творческая переработка и, наконец, заимствование - естественный, закономерный фактор внутреннего развития традиции, поскольку обмен с чужой мыслью, выросшей на иной почве, в другом круге представлений, - непременное условие внутренней истории народа. Другими словами, только вступая во взаимодействие с иными культурами, традиция становится сама собой.
Таким образом, фольклорная традиция в Сибири формировалась в процессе взаимодействия людей разных национальностей, культурных традиций, вследствие чего образовалась локальная культура, со своей системой функционирования традиции, жанровой системой, системой местных праздников, праздничных и бытовых форм общения, обусловленных целым рядом хозяйственнобытовых, природно-климатических, социально-культурных и административно-конфессиональных условий.
Жанровый состав русского музыкального фольклора в Сибири представлен достаточно полно: все основные его жанрово-родовые сферы на территории Сибири бытовали прежде, а некоторые (чаще в пассивной форме) присутствуют и сегодня. Однако в настоящее время все чаще предметом научного исследования становится народное духовное певческое творчество. Значительный интерес вызывают духовные стихи, как памятники народного певческого искусства, сохранившие в музыкальнопоэтических образах философско-религиозные идеалы народа и не утратившие за столетия эстетической и этической ценности.
Более чем за два столетия изучения духовных стихов, учеными были высказаны гипотезы о каликах перехожих как возможных исполнителях духовных стихов, о времени возникновения и происхождении жанра, хронологии и выявления связи христианской легенды с духовным стихом и т.д. На сегодняшний день актуальным является изучение региональной специфики бытования духовных стихов, изучение стихов в контексте современной культуры Сибири.
Источником этой области народного творчества являлась христианская литература. Духовные стихи, черпающие основные сюжеты и образы из письменных источников, переплавляли их в устной, живой традиции. Соединяя в себе черты письменной и устной культуры, они выработали особую художественную форму, ассимилировавшую христианское и народное языческое сознание в единый комплекс представлений - «народное православие».
В своей музыкальной основе духовные стихи неразрывно связаны с традициями знаменного пения и различными народными традициями. «Без народной песенной основы, самостоятельное творчество в среде калик вообще невозможно - пишет Аникин. В песенном творчестве народа калики брали все необходимое для себя: сюжетно-образную систему, приемы стиля и, пользуясь всем готовым, создавали свои собственные вариации народных песен. Такой характер каличьего творчества облегчал возвращение созданных ими устных произведений в народную среду, после соответствующей творческой правки этих произведений» [1, с. 163]. Этот факт подтверждают музыкальные записи песен калик, представляющие собой своеобразные «музыкальные транскрипции» народных и знаменных напевов, часто в их непосредственном соединении друг с другом. Общее в интонационном строе былин, знаменного распева и духовных стихов выражается в родственности отдельных мелодических оборотов. Но в то же время они отличаются по принципам соотношения в них мелодии и словесного текста. В былинах текст является, в основном, «регулятором» ритмического движения и важнейшим структурным элементом формы напева. В знаменном распеве, особенно с усилением в нем мелодизации, текст как бы
уходит «в подтекст», то есть становится лишь поводом к распеванию мелодики - черта, которая в своей максимальной форме выражения выступает в период развития русской протяжной песни. В духовном же стихе встречаются и те и другие особенности, в зависимости от ведущей роли в нем тех или иных жанровых традиций. «По сути это синтез былинно-знаменного, с включением иногда и мелодических оборотов находившейся в то время в процессе становления лирической песни [3, с. 68].
Существует множество вопросов относительно классификации духовных стихов. Духовные стихи определяются обычно как эпические или лирические произведения религиозного характера или народные произведения на религиозные темы. Уже в этом случае стихи не вмещаются в рамки одного жанра, поскольку главное жанровое деление - деление на лирику и эпос. Если же классифицировать стихи более дробно, ориентируясь на фольклорные образцы, с ними сходные, то получим стихи, похожие на былины, на баллады, на лирические песни, даже на жестокие романсы, т.е. они распределяются по известным жанрам.
Географическое распространение духовных стихов различно, одни известны лишь на русском севере, другие только в центральных русских районах, третьи лишь в южных. В настоящее время Сибирь входит в состав регионов, где еще сохранились традиции бытования духовного стиха. Если раньше стихи в народной среде в основном можно было услышать от певцов-профессионалов, зарабатывающих средства к жизни исполнением духовных песен, то сегодня подобные традиции профессионального исполнительства в Сибири исчезают. Стихи имеют всеобщее распространение из-за отсутствия многих фольклорных жанров в певческом обиходе. Памятники духовного песнетворчества стали выполнять их функции, превратившись в пение, сопровождающее основные жизненные события. Различные по стилистике, духовные стихи объединяются функционально: внелитургическим исполнением и одинаковым календарным статусом.
Анализ экспедиционного материала собранного на территории Кемеровской области за последние пятнадцать лет показал, что духовные стихи не только сохраняются, передаются из поколения в поколение, но и в последнее время стали все чаще исполняться во время постов, на церковные праздники, их поют в семьях в деревне и в городе. Нередко в сельских приходах после воскресной службы в церкви собираются православные, чаще женщины, поющие на клиросе, и по тетрадкам, подобным старообрядческим стиховникам, поют псальмы, подходящие к празднику. В их репертуаре чаще всего встречаются младшие стихи, эпические произведения практически отсутствуют. Если же в деревне отсутствует храм, то исполнители собираются дома, тоже чаще всего по церковным праздникам, и поют, обычно хором. Исполнители отмечают, что молящийся человек должен петь своим естественным голосом, в фольклорной манере, так, чтобы «звуки поражали слух, а заключающаяся в них истина проникала в сердце».
Показательно отношение носителей духовного пения к способам передачи стихов. Поэтические тексты многих образцов усваиваются часто по типу молитв и других сакральных текстов путем заучивания по сти-харникам, которые бережно хранятся, переписываются, пополняются новыми понравившимися стихами и являются фамильными реликвиями. Напевы же духовных стихов, подобно фольклорным образцам, запоминаются при естественном многократном прослушивании без специального заучивания. В связи с этим зафиксировано малое количество поэтических вариантов в сравнении с множественностью их мелодического оформления.
Записать духовные стихи крайне трудно, так как их носители относятся к произведениям данного жанра как к сакральным, зачастую ставящимся на один уровень со Священным Писанием. Народные испол-нители трепетно относятся к духовным стихам. Место хранения заветных тетрадей с записями псальмов тоже особое - рядом с иконами в «красном» углу, вместе с молитвословами (если таковые имеются) и Библией. Следует отметить, что все зафиксированные произведения были собраны среди женщин, чаще всего среднего или пожилого возраста. Образование и профессия их могут быть различными.
Тематика младших духовных стихов отличается от старших. Появляются новые сюжеты, трансформируются либо совсем исчезают старые в силу своей неактуальность или непонятности; в уже известных повествованиях выходят на первый план несущественные ранее подробности. Космогоническая тема в младших стихах не рассматривается. Она стала не актуальной. Исполнители и слушатели этих произведений разительно отличаются от своих предков, сочинивших некогда стих о Голубиной Книге, и объемом знаний, и способом мышления; уже нет необходимости объяснять, как произошло все сущее в этом мире, его структуру и т.д. Сюжеты и персонажи Ветхого Завета, которые даже в старших стихах встречались крайне редко, в новой духовной поэзии не нашли себе места. Из зафиксированных произведений нет ни одного, касающегося первой части Библии. В противоположность этому появилось достаточно много духовных песнопений на новозаветные темы.
Все зафиксированные стихи попытаемся разделить на несколько групп:
К первой группе относятся стихи, касающиеся событий из жизни самого Христа, трактуемых и описываемых в своеобразной народной интерпретации, зачастую далекой, а иногда и противоречащей
собственно евангельской. К таким произведениям следует относить стихи «В Рождество Христово», «Я умом ходила в город Вифлем», «Рождественская речь», «Христос с учениками из храма выходит...». Большинство из них посвящено Рождеству Христа, что, вероятно, следует связывать с традицией исполнения текстов на данную тему в сам праздник; в местности их бытования произнесение таких стихов (пение, речитатив или просто прочтение) называется христославием. Отнесение такого рода текстов к жанру духовных стихов обусловлено тем, что они исполняются не только в Рождественскую ночь, но и содержат кроме прославления родившегося Христа назидательные мотивы.
Необходимо отметить, что проникновение обычая христославления в Сибирь и его прочное вхождение в местную фольклорную традицию произошло в ХУШ веке и связано с деятельностью церковных иерархов, которые, будучи выпускниками Киево-Могилянской Академии, распространяли во вверенных им епархиях польско-украинские особенности празднования Рождества [2, с. 11].
Ко второй группе относятся стихи, отражающие события жизни Спасителя, представленные в поэти-ческих текстах через восприятие Богоматери. Причем «богородичных» стихов среди младших большинство. Русские люди искони особо почитали Богородицу, считая Россию четвертым и последним уделом Пречистой. Этим и объясняется огромное количество стихов-молитв (хвалебных и благодарственных, просительных и покаянных), обращенных к ней. К этой группе относятся «Псалом Богородице», «Богородица дева радуйся» «Страдание Богородицы», «К Тебе, о Матерь Пресвятая», «Царица Небесная» и другие. Основой духовных стихов этой группы послужили церковные молитвы, песнопения служб, посвященные Богородице, а так же молитвенные стихи, посвященные Богоматери, не имеющие сюжета, а только излагавшие просьбу.
К следующий группе можно отнести стихи, посвященные евангельским притчам, где Иисус хотя и может изображаться, но на первый план выходят другие персонажи. Сюда можно отнести такие псалмы как «Грешница» и «Самарянка». Эти произведения являются поэтическим пересказом евангельских притч.
В четвертой группе объединяются стихи на тему Страшного суда и смерти. Эта тема традиционна для духовных песнопений и реализуется во множестве произведений. Среди младших стихов на эту тему выде-ляются «Псалом о Страшном суде», «Христос с учениками из храма выходит», «Восстань! Что спишь? Ото сна пробудись», «Мимо рая небесного дорожка бежит» и другие.
Особенно подробно описан Страшный суд в стихе «Свет наш тихой и прекрасный», некоторые детали которого берутся из Евангелия и Апокалипсиса.
В следующую группу входят назидательные стихи тесно связанные с темой Страшного суда. Безусловно никто не заставляет обычного человека быть святым, вести подвижнический образ жизни -все люди грешны, но самое важное - своевременное покаяние и стремление делать добрые дела, жить по заповедям. В стихе «Крест тяжелый» подтверждается трудность праведного пути, но указывается на пример Христа, который добровольно нес свой крест. А человеку напоминается, что он может молиться Богородице, обращаться за помощью к Ангелу-хранителю.
Пересекается с этим стихом стих «Напой, крестьянка...», в котором говорится о наказании, постигнувшем человека, немилосердно столкнувшего измученного Христа с крыльца своего дома. Он обречен на вечные скитания и пытается предупредить остальных: «О люди, страшитесь прогневать Царя! Его наказаниям нету конца».
Таким образом, мы видим, что тематика духовных стихов не остается неизменной, какие-то темы безвозвратно уходят из произведений жанра, другие трансформируются, а некоторые традиционны и неизменны. Большинство стихов представляют собой довольно полные тексты,некоторые сохранились фрагментарно. Стихи передаются, изменяются, но все же сохраняют свою искренность и ценность. Все это свидетельствует о том, что жанр развивается, реагируя на внешние условия своего существования.
Как показывает анализ экспедиционного материала, духовные стихи синтезируют различные традиции: литургического, народного крестьянского, городского музыкально-поэтического творчества -и в текстовом, и в мелодическом наполнении. В поэтических тексах неоднородность «проявляется в смешении русского и церковнославянского языков», в сочетании «норм литургического произношения и народно-песен-ной фонетики». Многие стихи имеют книжное заглавие в отличие от фольклорной традиции называть песни по первой строке поэтического текста (например, «Самарянка», «Райская птичка»).
В зависимости от времени и среды бытования, культурно-этнографических особенностей региона, эстетических установок, уровня мастерства, творческих пристрастий и ориентиров исполнителей в напевах духовных стихов происходит ассимиляция уже сложившихся в народном искусстве стилистических свойств. Таким образом, в памятниках духовного песнетворчества прослеживается влияние элементов богослужебного пения, архаических пластов, более поздних фольклорных явлений, в частности, лирической песенности, кантовой культуры, романса, наконец, современной эстрадной песни. Так духовный стих «Царица Небесная», записанный в Гурьевском районе в 2000 году, исполняется на мелодию авторской песни «Деревенька моя».
Итак, на протяжении многих столетий, начиная с первых веков христианства, на Руси, а позднее и в Сибири, создавалось множество духовных стихов и все они отличались стилистическим разнообразием, опирались на различные христианские источники, имели специфику в географии распространения, охватывали своим духовным влиянием все общество и стали неотъемлемой частью русской духовной культуры. На разных этапах своего развития духовные стихи взаимодействовали с былинами, обрядовыми и историческими песнями, подвергаясь их влиянию и оказывая значительное воздействие на них. Эволюция духовного стиха представляет собой способность жанра в соответствии с внешними историкокультурными и социальными условиями принимать форму наиболее удобную для восприятия содержания текста слушателями и носителями духовной традиции. На значительных исторических этапах динамика духовного стиха проявляется уже в том, что содержание стихов меняется от доминанты текстов историкогероических, повествовательных к лирическим индивидуальным. Нескованные рамками церковного канона духовные стихи синтезировали народные и церковные образы, тексты и мелодии, активно привлекали эмоционально-психоло-гические средства воздействия, чем обеспечивали продвижение и сохранение христианства успешнее канонических музыкальных жанров.
Таким образом, можно сделать вывод, что на каждом этапе своего существования и развития духовные стихи, в какой-то степени характеризуют состояние духовной культуры народа, его духовных запросов, особенностей и религиозной организации. Бытование духовных стихов на территории Кемеровской области, их взаимодействие с народным и церковным искусством позволяет констатировать, что духовные стихи образуют весьма существенную, обусловленную историческим развитием России, часть целостной народной культуры. Несмотря на то, что в последние десятилетия духовные стихи распространяются очень медленно, сегодня в связи с поиском источников духовных ценностей в отечественной культуре, происходит возрождение интереса к этому жанру. При этом возникает проблема переосмысления истории развития духовного стиха, в том числе его появления, бытования и распространения в различных регионах, переоценки ценности духовного стиха как явления в русской культуре, осознание его влияния на формирование русской духовности.
Литература
1. Аникин В.П. Русский богатырский эпос.- М.: Просвещение, 1964. - 282с.
2. Жимулева Е.И. Православная и фольклорная певческие традиции: проблемы взаимодействия: автореф. дис. .. .канд. искусствовед. - Новосибирск, 2008 - 25с.
3. Орлова Е. Лекции по истории русской музыки. - М.: Музыка, 1979. - 574с.
4. Путилов Б.Н. Фольклор и народная культура. СПб., 1994.- 147с.
