__________ФИЛОСОФИЯ ОБРАЗОВАНИЯ_________________________
ДУХОВНЫЕ ОСНОВАНИЯ ЦЕЛОСТНОСТИ личности И СОДЕРЖАНИЯ ВЫСШЕГО ОБРАЗОВАНИЯ
В. С. Михалкин, доцент кафедры физики Ижевского государственного
технического университета
Рассматриваются особенности научно-философского и религиозного подходов к гуманизации высшего образования, основанных на различных пониманиях духовной природы человека. Даны характеристики соотносящихся с ними экстенсивного и интенсивного путей гуманитаризации содержания высшего образования. Утверждаются приоритет духовности в профессиональной подготовке специалистов и необходимость возвращения православной традиции в образовательное пространство высших учебных заведений.
Одна из наиболее тревожных и почти не осознаваемых реалий нашей современной действительности заключается в том, что причины ее тягостных явлений чаще всего усматриваются в экономических и «геополитических» противоречиях, в недальновидности государственных деятелей, их личных качествах. Очень редко называется главная причина нарастающих людских несчастий — манипулирование массовым сознанием. Большинство членов нашего общества утратило способность видеть явления окружающего мира во всем многообразии их свойств и взаимосвязей. Одним из оснований такой утраты выступает нарушение целостности личности сложившейся технократической системой высшего образования, проявляющейся в отсутствии духовных и нравственных факторов становления специалистов. Следствием этого становится формирование рационально мыслящего профессионала, которого отличает несоответствие полученных знаний способам разрешения извечных вопросов бытия человека, «добра и зла», исторически присущих всякой эпохе, обществу и индивиду.
Действенной попыткой преодоления однобокости технократической парадигмы образования является сегодня идея его гуманизации, которая исходит из признания ценности человека как личности, его права на свободное развитие и социальную устойчивость. Подлинный смысл идеи гуманизации образования выражается латинским словом Ьитапкав, означающим природу человека. В отличие от
животного природа человека заключается в его духовной культуре. Отсюда гуманитарное образование — это образование, относящееся к духовной культуре. Учиться «духовным началам» призывали Л. Н. Толстой, Н. А. Бердяев, Д. С. Лихачев и другие великие мыслители прошлого и настоящего. Ф. М. Достоевский утверждал, что «созидается общество началами нравственными».
Расширение образовательного пространства в плоскость духовной проблематики, нарастающий интерес к этой области знаний требуют концептуального осмысления духовного феномена и научной экспликации сущностных оснований духовности, отвечающей на вопросы, что такое духовность, духовное развитие и воспитание человека. Понятием «духовность» чаще всего обозначают совокупность высших проявлений нравственного, эстетического и умственного порядка. Ее содержание отражается в двух кардинально различных подходах, за которыми стоят научно-философские и религиозные традиции, связанные с разными пониманиями духовной природы человека1. Первый исходит из натуралистической дихотомии человека (тело и душа) и утверждает отношения равенства духа с разумом и мышлением. Очевидно, что при таком понимании духовности целью образования становится формирование умственных способностей обучаемых как мировоззренческой и методологической основы технократической системы высшего образования.
# В. С. Михалкин, 2005
Кардинально иначе проявляется понимание духовности в религиозном, и прежде всего христианском, учении, исходящем из трихотомической сущности человека, триединства его тела, души и духа, который рассматривается как высшая способность человека2. Именно идея трехчастной целостности человека и приоритета его духовности вырабатывает новые смыслы и ориентиры в трактовке образованного человека, становится ядром выявления подлинных оснований перехода от технократической парадигмы образования к гуманитарной. Если в первой из указанных парадигм сверхзадачей образования было формирование гармонично развитой личности, а реально формировался «винтик» единой социальной системы, то во второй необходимо осознание того, что человек — высшая ценность, в связи с чем система образования должна быть ориентирована не только на потребности государства, но и на образовательные, духовные запросы самой личности.
Рассматривая духовность как совокупность высших проявлений нравственного, эстетического и умственного порядка, можно выделить четыре уровня духовной культуры личности, которые определяют соответствующие ценностные ориентиры.
Низший уровень — человек эгоцентрический, одержимый стремлением лишь к собственной выгоде и удобству. Его интересы не выходят за рамки удовлетворения простых потребностей, а моральных ограничений почти нет.
Второй уровень — человек социальный, когда индивид рационально осознает необходимость деятельности на благо всего общества, человечества в целом. Его интересы сложнее. В нем есть стремление к успеху, материальной обеспеченности, пополнению знаний. Такой человек старается соблюдать «правила игры», по которым живет общество или социальная группа. У него есть чувство ответственности перед теми, «кого приручил» (как минимум, перед своей
семьей), и развитое чувство самосохранения.
Следующий уровень — человек духовный, которому все вышеперечисленное, кроме знаний и высоких моральных критериев, свойственно в пониженных дозах (особенно чувство самосохранения). Это нравственные и, разумеется, интеллигентные люди, которые призваны играть роль лидеров в значимых крупномасштабных проектах, подобных штурму полюса или работе по ракетно-космической тематике.
Высшим уровнем духовности обладают служители церкви, подвижники веры и благочестия, мотивация которых определяется религиозными заповедями и целями, непосредственным Божественным откровением, а другой человек воспринимается как образ и подобие Бога. Именно этот уровень определял традиционные идеалы русской культуры.
Не вызывает сомнений, что качество профессиональной подготовки специалиста зависит от уровня его духовного развития. Образование, игнорирующее духовную сущность человека и ориентированное лишь на передачу максимального объема знаний и освоение технологий, не обеспечивает профессиональную успешность специалиста, загоняет его в рецептурное русло профессионализма и неизбежно влечет кризис социальнокультурной идентичности.
Одним из существенных препятствий истинной гуманизации образования является то, что приоритет духовности находится в противоречии с практикой государственных образовательных учреждений, в которой весь процесс обучения строится на теориях научного познания. Это касается и дисциплин, изначально считающихся гуманитарными. Иными словами, гуманизация образования осуществляется экстенсивным путем в логике информирования и наращивания объемов гуманитарного знания, что вызывает законное сомнение в возможности обеспечения прорыва в духовной сфере, и прежде всего потому, что не рас-
сматриваются онтологические основания духовности3.
Интенсивный путь актуализации духовного знания и сущностной стороны дела составляют выявление и использование гуманитарного и смыслообразующего потенциала всех учебных дисциплин. Одним из его источников является укорененность содержания образования в первой университетской дисциплине, каковой была теология. Вторым, более актуализируемым, источником может служить система методологически важных естественно-научных принципов, к числу которых относятся соотношение неопределенностей, принципы соответствия, относительности, дополнительности и др. Для примера укажем сформулированный датским физиком Н. Бором принцип дополнительности, согласно которому для отражения целостности явления необходимо применение дополнительных классов понятий. На основе этого принципа, вышедшего за рамки физики и ставшего универсальным методологическим принципом познания, мы можем утверждать, что существует дополнительность между фактом и смыслом, знанием и верой, телом и духом, наукой и религией4.
Гуманизация образования направлена на его поворот к восприятию целостной картины мира, на познание материальной и духовной реальности. Изгнание православия как единого духовного центра из российского общества и образования, отсутствие теологических дисциплин в структуре высшего образования выводят сегодня на особое место проблему формирования комплексной целостности духовно-нравственных ценностей, помогающих человеку разбираться в смысле собственной жизни. История и опыт показывают, что величайшие ученые, люди высокой нравственности, художники и поэты не могли удовлетвориться только предметом своих
занятий и вожделений, но имели нужду еще и в религии. Общечеловеческая культура пропитана религией и немыслима без нее. Религию нельзя заменить ни наукой (удовлетворением ума), ни нравственностью (исполнением долга), ни искусством (удовлетворением чувств), поскольку она коренится в целостном духе человека, а не в отдельных его сторонах.
Такое понимание роли религии объективно ставит проблему изменения содержания образования, возвращения в образовательное пространство высших учебных заведений православной традиции, без чего педагогический потенциал религии в духовно-нравственном воспитании учащихся не может быть использован. К сожалению, наши государственные стандарты образования не предусматривают возможности получения знаний о духовных и нравственных основаниях человека, изложенных в священных писаниях. В связи с этим уместно вспомнить, что на одном из международных семинаров ЮНЕСКО важнейшей причиной угасания творческого потенциала народа была признана национальная система образования, которая далека от его интеллектуальных и духовных традиций, его культуры и истории.
ПРИМЕЧАНИЯ
1 См.: Осипов А. И. Православное понимание смысла жизни / А, И. Осипов. Киев, 2001; Маслов Н. Духовная основа русского воспитания / Н, Маслов '№■ Вестн. высш. образования. 2004. № 4. С. 36—41.
-Осипов А. И. Указ. соч.
® См.: Сенъко Ю. В. Педагогический процесс как гуманитарный феномен / Ю. В. Сенько // Педагогика. 2002. № 1. С. 11—17.
4См.: Грибов Ю. Л. Наука и религия: от конфронтации к дополнительности / Ю. Л. Грибов П Высш. образование в России. 1993. № 2. С. 26— 33 ; Михалкин В. С. Содержание образования и целостность мировоззрения личности в современных условиях / В. С. Михалкин // ЙО. 2004. № 2. С. 69—72.
Поступила 04.07.05.