CC BY
24
УДК 347
Царенкова Елена Анатольевна
кандидат философских наук, доцент
кафедры истории философии Южного федерального университета
Carenkova Elena Anatolievna
The candidat of philosophi Sciences,
Associate Professor The Department of History of philosophy of SFU ecarenkova@ yandex.ru
ДИАЛОГ ПО ПРОБЛЕМЕ МИЛОСЕРДИЯ
ДВУХ СУБКУЛЬТУР -ВЕРУЮЩИХ И СВОБОДОМЫСЛЯЩИХ
THE DIALOGUE ON THE ISSUE OF MERCU TWO SUBCULTURE -BELIEVERS AND FREETHINKERS
Аннотация: В статье рассматриваются вопросы диалога верующих и неверующих по проблеме милосердия, а также антиклерикальная политика Всемирного союза свободомыслящих, Международного гуманистического и этического союза и Российского гуманистического общества. Очерчиваются возможные перспективы сотрудничества между верующими различных конфессий и неверующими.
Ключевые слова: диалог, милосердие, каритативная деятельность, сострадание, благотворительность, нормативные экспектации, милость, филантропия.
Abstracts: This article focuses on the dialogue of believers and non-believers on the issue of charity, as well as anti-clerical policies of the World Union of Freethinkers, the International Humanist and Ethical Union and the Russian Humanist Society. Outlines the possible for cooperation between believers of different confessions and unbelievers.
Keywords: Dialogue, charity, charitable work, compassion.
Для того, чтобы сохранить лучшие достижения человеческой цивилизации в многообразии ее социальных институтов, национальных ценностей и исторических традиций, надо двигаться в направлении создания новой культуры, новой системы социальных и нравственных отношений; устраняющих насилие, жестокость, чье-либо превосходство и исключительность. Иными словами, возникла объективная потребность в формировании социальных и духовных ориентиров, концентрированно выражающих в себе стремление человечества к согласию и гуманизму.
Серьезные изменения, происходящие в нашем многополярном мире, поставили перед философами ряд вопросов, касающихся проблем диалога верующих и неверующих по вопросу милосердия. Каритативная деятельность
способна упорядочить поведение, разрешить конфликты и напряжения между людьми с различными взглядами на жизнь, положением в обществе и т.д.
Современная философия уже не ограничивается прояснением новой духовной ситуации, а предлагает обществу различные варианты иных жизненных смыслов и ценностей. Выделение феномена «милосердия» в системе культурно-мировоззренческих универсалий и вхождения в категориальную систему общей и социальной философии актуально и связано с социально-экономическими, духовными преобразованиями, переоценкой старых и созданием новых ценностей. При этом милосердие выступает в новом качестве - своеобразного критерия человечности, основы для достижения согласия и взаимопонимания между людьми.
Милосердие понимается как человеческая сопричастность, альтруизм, сущностная характеристика человека, базовая потребность, коренящаяся в деятельной социальной природе человека, филогенезе и историческом опыте человечества, способность и готовность к взаимопомощи; человечность и совесть как духовное нормативное образование, основа самосознания, идентификации личности и восприятия другого человека; высшие нравственные чувства сострадания и деятельной любви к людям и другим живым существам, природе; благотворительность, каритативная деятельность и ее институты /попечительство, вспомоществование, милостыня, призрение и т.п.
Рассматривая такую базовую характеристику человеческого бытия, как милосердие в социуме, в духовном мире человека и общества, мы видим ее чрезвычайную подвижность и динамичность. Те или иные соответствия и пропорции согласующихся свойств, связей и отношений в мировых процессах складываются не мгновенно, а в результате протяженных во времени генетических, причинных, структурных и функциональных изменений. Милосердие поэтому становится результатом процесса согласования. Согласование (диалог) включает борьбу против тенденций к насилию, агрессии, возникновении конфликтов. Милосердие заключается в принятии человеком, сообществом других индивидов, активном вмешательстве в их жизнь (преодоления ущербности физической, интеллектуальной, психологической, сострадание, сопереживание, отказ от насилия).
В этой связи следует вспомнить, что история диалога христианства со свободомыслящими своими корнями уходит в середину Х1Х века и тесным образом соприкасается, с одной стороны, с устремлениями некоторых свободомыслящих и ряда теологов объединить верующих и неверующих для совместных действий, направленных на экономические и культурные преобразования, а с другой - с попытками церкви приостановить процесс дехристианизации народных масс, стабилизировать свое влияние среди широких слоев населения.
В 1888 году в Брюсселе был основан Всемирный союз свободомыслящих. Первоначально данный союз был создан как федерация свободомыслящих, а с 1938 года - Всемирный союз свободомыслящих. В 1904 года была принята Римская декларация, которая провозгласила основными
целями Всемирного союза свободомыслящих секуляризацию и демократизацию общества, защиту прав человека, приверженность светскому научному образованию, борьбу с клерикализмом. В 1974 году Роттердамская сессия Международного Совета этого союза подтвердила верность историческим традициям, провозглашенным еще в начале века [1].
В 1952 году был основан в Амстердаме Международный гуманистический и этический союз, руководствующийся следующими принципами: рациональным, научным подходом к проблеме человеческого существования; приоритете этики во взаимоотношениях человека с обществом и природой; неуклонной поддержкой демократических принципов общественной жизни.
Всемирный союз свободомыслящих и Международный гуманистический и этический союз продолжают антиклерикальные традиции, присущие свободомыслию предшествующих веков.
Но не только за рубежом, но и в нашей стране было организовано сообщество гуманистов. В 1995 году появилось Российское гуманистическое общество (РГО), межрегиональная общественная организация содействия развитию гуманизма [1 ,42].
Ценностями, образующими фундамент теоретической и культурно-просветительской работы РГО, являются человечность, уважение прав и свобод личности, признание ее социальной и экологической ответственности, также как ее ответственности перед собой - своим телом, мировоззрением и поведением. Среди других высоко ценимых гуманистических качеств -достоинство, милосердие, ненасилие, равноправие и социальная справедливость, свобода познания (исследования) и свобода совести. В рамках данного Устава есть место для диалога между верующими и свободомыслящими: гуманисты обращаются к человеку как таковому, независимо от его социального статуса, партийности, его религиозной веры или неверия; проясняются модификации и взаимосвязи светского гуманизма и религиозного.
Для свободомыслящих милосердие становится наряду с ненасилием, достоинством, равноправием и социальной справедливостью процессом, благодаря которому происходит объединение людей с различным мировоззрением. В социологическом смысле каритативная деятельность -действие, сцепляющее разнородные взаимодействующие элементы (верующий и неверующий, проситель и податель и т.д.) в социальную общность. Та или иная степень согласия в мнениях и действиях необходима для любой формы социального общения, любой социальной организации.
В современном православном богословии также создана концепция «примирения» в обществе на основе заповедей любви и милосердия, чтобы на общих основаниях строить здание взаимопонимания, взаимоуважения и сотрудничества, подтверждается в документе «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви», принятом на Юбилейном Архиерейском Соборе, проходившем в Москве в 2000 году.
К каким конечным выводам не приводили бы теологические или атеистические системы, в мотивационном отношении они обычно используют и перераспределяют ценность таких извечных и глубоко волнующих тем, как счастье, справедливость, милосердие. Таким образом, каритативная деятельность выступает для свободомыслящих и верующих различных конфессий мотивационным опосредованием, способным быть основой диалога.
Действия христиан и свободомыслящих являются выражением консолидации интересов, направленной на ориентацию поведения, на его правила. В самой общей форме содержание указанной консолидации интересов неверующих и верующих можно определить следующим образом: отдельный индивид полагает, что он может рассчитывать на совместно принятый посредством общественного объединения характер действий другого или других, и что в его интересах полностью ориентировать на это свои действия. Интересы свободомыслящих и верующих согласуются в тех сферах практического сотрудничества, где в ходе диалога отчетливо выявляется общность не односторонних, а общезначимых социальных и гуманистических ориентаций. Так митрополит Волоколамский Иларион указывает на важный момент межрелигиозного диалога - правда, милосердие, любовь, добавляя, что « мы руководствуемся словами Нового Завета: «Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми» (Рим. 12: 18)» [2 ]. Патриарх Московский и всея Руси Кирилл на Архиерейском Соборе 3 февраля 2013 года также отмечает, что « участники межрелигиозного диалога неоднократно совместно осуждали терроризм, высказывались в поддержку традиционной семьи, выступали за возвращение нравственных ценностей в жизнь общества...» [3]. Расширение и углубление сотрудничества христиан, верующих других конфессий и неверующих возможно, прежде всего, по следующим направлениям: культура, каритативная деятельность, политика, экология и т.д.
Диалог между верующими различных концессий и свободомыслящих возможен благодаря комплексу действий, включающих также виды каритативной деятельности, ориентированные на ожидания благополучия, счастья, утешения, радости. Установленный порядок является либо односторонним, историческим требованием, например, христиан по отношению к свободомыслящим быть взаимотерпимыми при выполнении каритативной деятельности, или, двусторонним объяснением между верующими и неверующими, субъективно предполагаемое содержание которого сводится к тому, что ожидаются действия определенного типа: помощь пострадавшим от стихийных бедствий, благотворительные акции или милость по отношению к беспомощным старикам, детям, инвалидам и т.д. Невыполнение согласованного порядка в процессе сотрудничества верующих и неверующих в благотворительной деятельности может привести к нарушению диалога.
Для эффективности функционирования каритативной деятельности верующих необходима выработка решения, являющегося одним из системных признаков объединения свободомыслящих и верующих различных конфессий.
В ряду выделяемых переменных процесса принятия решения, социальная задача занимает весьма существенное место: во многом она может быть квалифицирована как источник и объект этого процесса. В таких задачах описываются исходные условия, например, наличие беспомощных детей-сирот, требующих срочной помощи; конечные продукты - изменение положения этих детей (приписаны к детскому дому, попали в семью, на попечении монастырского приюта, получена разовая помощь и т.д.); определенные действия: уборка помещения, в котором находятся малыши, уход за самими детьми: пеленание, стирка вещей, купание, приготовление обедов, обучение, игры и т.д. Все эти действия будут способствовать выполнению цели.
Из сказанного видно, что реальное поведение индивида вполне может быть субъективно ориентированно на несколько систем установлений, которые в смысловом отношении противоречат друг другу, однако, тем не менее, параллельно сохраняют свою эмпирическую значимость. Так, например, согласно бытовавшим взглядам, благотворительная деятельность верующих различных концессий по отношению к неверующим (марксистам) и наоборот была не всегда возможна. Между тем, в соответствии с широко распространенными представлениями о смысловых ориентациях, считающихся ранее в обществе значимыми условностями, милосердие часто бывало неизбежным. Это значит, что объединенные в общество верующие и неверующие в среднем с достаточной долей вероятности рассчитывали на соответствующее требованиям установленного порядка поведение других, и сами в среднем также подчиняли свое поведение таким же ожиданиям.
Наиболее рациональным объединением верующих и неверующих, исходя из выше сказанного, будет считаться договор по проблеме милосердия.
Следующим условием является наличие материальных благ, используемых в общих целях каритативной деятельности и
благотворительства, затем, важным представляется то, какие органы союза верующих и свободомыслящих будут распоряжаться и каким образом; что участники должны делать во имя целей этого союза; какие действия «требуются» или «разрешаются». И, наконец, какими будут органы союза, при каких условиях и с помощью каких средств им действовать для сохранения установленного порядка. Каждый индивид, участвующий в каритативной деятельности, полагается на то, что другие участники договора будут действовать в соответствии с установленными соглашениями. Конечно, вероятность принуждения (например, христианское «братское» увещевание или осуждение поступка неверующими, критика со стороны товарищей и т.д.) в случае нарушений договора значительно усиливает субъективную уверенность в том, что доверие не будет обмануто, а также и объективную вероятность того, что упомянутые ожидания обоснованы.
Следует отметить, что при полном развитии союз верующих и неверующих на основе милосердия явил бы собой не эфемерное, а длительно существующее социальное образование.
Вместе с тем, отношения свободомыслящих и верующих в области каритативных отношений до сих пор неоднородны. Чаще всего верующие и
неверующие образуют фонды и общества, в основе которых лежит сбор денежных пожертвований и ценностей. Среди таких фондов выделяются Благотворительный Фонд «Мост», «Покровский», Благотворительный Фонд защиты детей «Поколение - будущее», Еврейский Благотворительный Фонд «Джоинд», Еврейский Благотворительный Фонд «Хэсэд шалом» и т.д. К сожалению, при обращению за финансовой помощью в еврейские благотворительные фонды («Хэсэд шалом», «Джоинд» и т.д.) всегда слышишь предупреждение: «Благотворительная помощь оказывается только евреям». Это высказывание ставит под сомнение идею милосердия - оказание помощи любому человеку независимо от его социального, национального, религиозного положения. И в то же время, заслуживает внимания деятельность Благотворительного Фонда «Покровский» (г. Ростов-на-Дону), который оказывает материальную (финансовую) поддержку многодетным семьям, детям-сиротам. Начинал свою деятельность этот фонд оказанием помощи при строительстве храма святой великомученицы Параскевы Пятницы в городе Ростове-на-Дону, а затем при поддержке фонда был построен детский приют при приходской церкви в Маныче. В настоящее время Благотворительный Фонд «Покровский» осуществляет финансовую помощь в строительстве православной деревни для многодетных семей, причем это семьи, в которых будут жить приемные дети из детских домов. Православная деревня строится в селе Петровка Мясниковского района Ростовской области. Фонд существует за счет пожертвований верующих и неверующих. Например, в Марфо-Мариинской обители работает православный центр семейного устройства [4]. Опыт такой деятельности полезен для благотворительных фондов и организаций, существующих в России в том виде, который нам известен, являющихся не всегда эффективными в своей помощи, а иногда представляющихся бесперспективными. Это часто определяется тем, что благотворительные организации, фонды являются государственными институтами, к которым не всегда есть доверие со стороны общества. Созданные фонды и организации, ничего не производя, чаще всего поглощают большое количество средств на свое существование, не отчитываясь перед настоящими благотворителями в своих расходах.
В то же время заслуживает внимания каритативная деятельность внегосударственных фондов милосердия, орденов, обществ, объединяющих как христиан, так и свободомыслящих, верующих различных концессий. Среди таких добровольческих благотворительных объединений можно назвать Общество Милосердия в Санкт-Петербурге, Московское общество «Милосердие» и другие.
Следует отметить, что благотворительная деятельность в ряде случаев оказывается подспорьем миссионерства и прозелитизма. В результате отношение Русской Православной Церкви к инославию в вопросах милосердия неоднозначно и колеблется от самоизоляции до стремления к открытости. В качестве примера рассмотрим деятельность Объединенной Методистской церкви США, которая открылась в России в 1990 году через агентство «Совет всемирного служения». Методисты оценили поддержку их гуманитарной
помощи и стали создавать приходы. Миссионерскую деятельность Методистской Церкви на территории СНГ возглавил пастор Рюдигер Минор, ставший в 1992 году епископом Методистской Церкви в Евразии. Приходы этой церкви были основаны в Москве, Волгограде, Воронеже и других городах России. В настоящее время Методистская Церковь в России одна из крупных протестантских сект, имеющих свою семинарию в Москве.
Активной миссионерской деятельностью занимаются финские лютеране, «Международные бригады - США», «Армия спасения» и т. д. Работа этих религиозных организаций представлена не только гуманитарной помощью, но также осуществляются программы обучения бизнесу, английскому языку, бухгалтерскому учету, этике бизнеса, вопросам здравоохранения, работают в местах лишения свободы.
Перед нами два направления в диалоге по проблеме милосердия -между верующими-православными и верующими других конфессий, а также между верующими и свободомыслящими. Во всех этих случаях наряду с согласием возможны и конфликтные ситуации между вступающими в отношения по проблеме милосердия. В рамках общения верующих и, например, «инославных» верующих , разгорается спор по поводу дележа паствы, прежде всего, карманов верующих. Взаимоотношения верующих и неверующих по вопросу каритативной деятельности также не всегда достигают гуманистической миссии, так как мировоззренческие разногласия не всегда будут способствовать диалогу. Примером являются взаимоотношения воинственных атеистов и верующих в тоталитарном обществе, где милосердие становится чуждым, буржуазным явлением.
Итак, перспективы сотрудничества верующих и неверующих -создание новых каритативных институтов способных реально помочь нуждающимся в нашей стране на основе уважения личности и справедливости.
Литература:
1. Гуманистический манифест III, преемник Гуманистического манифеста 1933 года// Здравый смысл. Зима.-М., 2006/2007. № 1.
2. Иларион, митрополит Волоколамский. Роль межрелигиозного диалога в международных отношениях. - М., 16 декабря 2012г., - http://www. Patriarchia. ru/db/text/2655109. html/.
3. Кирилл, Святейший Патриарх. Архиерейский Собор 3 февраля 2013г. - http://www.patriarhia.ru/db/text/2 772473/html/.
4. Епископ Смоленский Пантелеимон: « На реабилитацию сирот-инвалидов приемные родители тратят в 5-6 раз больше, чем на здоровых детей» // « Культура», М., 4 февраля 2013г.
Literature:
1. Humanist Manifesto III, the successor to the Humanist Manifesto of 1933// The common sense. Winter. - M. , 2006/2007. №1.
2. Ilarion, Metropolitan of Volokolamsk. The role of interreligious dialogue in international relations. - M., 16 December 2012.
3. Kirill, His Holiness The Patriarch. The Council of bishops on February, 2013.- http://www.patriarhia.ru/db/text/2 772473/html/.
4. The Bishop of Smoltnsk Panteleimon: "On the rehabilitation of orphans with disabilities adoptive parents spend 5-6 times more, than in healthy children "//«Culture», M., on February 4, 2013.
