CC BY
79
ИСТОРИЯ нового И НОВЕЙШЕГО ВРЕМЕНИ
М.Н.ГРИГОРЬЕВА (Санкт-Петербург)
ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ В ЯПОНИИ (1912-1945 гг.) ПОД НАЧАЛОМ МИТРОПОЛИТА СЕРГИЯ (ТИХОМИРОВА)
Даты, вынесенные в заголовок статьи, не случайны. Они обусловлены тем, что со времени открытия в Японии Православной Духовной Миссии в 1870 году и до своей кончины в 1912 году её возглавлял Святитель Николай, Апостол Японии (1836—1912)1. С окончанием Второй мировой войны в истории русской православной церкви наступил новый этап. В 1912-1945 гг. Русскую Православную церковь возглавил Митрополит Сергий (в миру Сергей Алексеевич Тихомиров (1871-1945)). Свою службу на ниве православия отец Сергий начал ещё при владыке Николае в 1908 году, только единожды совершил он свою поездку в Россию в 1914 году. В день смерти Апостола Николая, 16 февраля 1912 года, отец Сергий писал: «Невыразимо тяжело при мысли, что я остался один. Что же станет с Православной церковью теперь, когда она потеряла свою сердцевину — архиепископа Николая»2. Богатейший опыт и ценные советы Преосвященного Николая подготовили отца Сергия к многотрудному служению в Японии. В 1933 году, в день 25-летия своего пребывания в Японии, отец Сергий сказал: «Я, словно Апостол Павел, «воспитанный при ногах Гамалиила» (Деяния Апостолов, 22, 3), вечно буду помнить, как принял меня архиепископ Николай. Мое счастье было в том, что я учился у него. И за все это я благодарен Господу Богу»3.
Владыка Сергий возглавил Русскую Православную церковь в чине Епископа Токийского и Японского. Митрополит Сергий родился 16 июня 1871 года в деревне Гужи Новгородской губернии. Он был вторым сыном священника приходской церкви Алексея Тихомирова (1833-1927) и Александры Васильевны Тихомировой (1845-1916). Семья Тихомировых отличалась патриархальными устоями и церковным укладом жизни. Поэтому все дети получили религиозное воспитание.
В 1882 году Сергея Тихомирова отдали в церковно-приходскую школу Новгорода. Закончив ее с отличием в 1886 году, он поступил в Новгородскую духовную семинарию. Ив 1892 году в числе ее лучших выпускников был рекомендован для поступления в Санкт-Петербургскую Духовную Академию.
7 сентября 1895 года в Церкви Двенадцати Апостолов при Духовной Академии совершилось пострижение студента 4 курса Сергея Тихомирова в монахи. 2 декабря этого же года инок Сергий был посвящен в сан иеродиакона, а 2 дня спустя - 4 декабря - в иеромонаха.
Сразу по окончании курса обучения в Академии, в 1896 году, о. Сергий был назначен инспектором Санкт-Петербургской духовной семинарии. Через 3 года, в 1899 году, пришел приказ об определении его уже на место ректора семинарии.
В 1905 году о. Сергий за работу «Новгородские погосты, волости и село в XV столетии»4 был удостоен степени магистра богословия и назначен ректором Санкт-Петербургской Духовной Академии. 19 ноября того же года в Троицком соборе Алек-сандро-Невской лавры состоялось рукоположение о. Сергия во Епископа Ямбургско-го, 3-го викария Санкт-Петербургской епархии. Ему было 34 года. Следует отметить, что столь стремительное возвышение свидетельствует о признании выдающихся способностей владыки Сергия в области богословия.
31 марта 1908 года владыка Сергий по решению Святейшего Синода был направлен в Японию на место Епископа Киотоского. Еще в 1903 году преосвященный Николай писал в Святейший Синод: «Я, 68-летний старик, доживаю последнее время моей жизни, посвящая его, кроме общего заведования церковными делами, переводу богослужения, и давно уже пора подумать о заместителе меня здесь. Для юной японской церкви будет весьма неполезно, если, после моей смерти, или в случае тяжкой болезни, станет заведовать ею не человек, достаточно воспитавшийся здесь для того, а внезапно присланный, не знающий ни языка ее, ни истории, ни характера людей, составляющих ее, ни обычаев страны. Итак, тем настоятельнее нужда не медлить назначением сюда благонадежного миссионера»5. Поэтому приезд епископа Сергия очень многое значил для Японской Духовной Миссии, так как вопрос о преемнике стоял весьма остро.
По прибытии в Японию в 1908 году, епископ Сергий сразу же приступил к изучению японского языка. Одновременно он посещал провинциальные приходы Православной церкви по всей Японии, знакомился с состоянием дел в Миссии и положением в стране. В январе, феврале и марте 1909 года он предпринял путешествие по церквам
о. Кю:сю: и Сикоку. Все это время его сопровождал благочинный церквей священник Симеон Мии Митиро, помогавший владыке Сергию с переводами. Но уже в августе 1909 года владыка отправился на Сахалин и Хоккайдо без переводчика, так как успел усвоить японский язык настолько, что мог свободно читать проповеди. За короткий срок он блестяще овладел и разговорным и письменным языком6. Свои впечатления от поездок по стране он описал в статьях, публиковавшихся в «Христианском Чтении» (ноябрь 1908 -июнь 1909 гг.); со временем они были собраны в отдельную книгу, изданную под заглавием «Месяц по Японии. Путевые заметки и впечатления». Упомянутые статьи епископа Сергия интересны, прежде всего, с точки зрения описания положения православных общин и церквей в Японии в начале XX века. Владыка Сергий по настоянию архиепископа Николая занимался проповеднической деятельностью: посещал приходы по всей Японии, служил, освящал православные храмы. В августе 1911 года епископ Сергий отправился в Россию для участия в Иркутском миссионерском съезде (6-18 августа).
Согласно документам (протокол Собрания духовенства и мирян за июль 1913 года), на 1 января 1913 года Русская Православная Церковь в Японии насчитывала: епископ - 1, иереи - 35 (из них - один русский (Николай Кузьмин), иеромонах - 1, иеродиаконы - 3, катехизаторы - 112, преподаватели семинарии - 2, регенты - 9; здания, принадлежащие Церкви - 266, верующие - 33 377 человек7. На посту главы Русской Православной Церкви в Японии владыка Сергий прилагал все силы к сохранению духовного и материального наследия архиепископа Николая. Особое внимание он уделял издательскому делу Миссии. 11 ноября 1912 года вышел первый номер журнала «Сэйкё: дзихо:» («Известия Православия»), вместо «Сэйкё: симпо:» («Вестник Православия»), издание которого прекратилось со смертью архиепископа Николая. Этот журнал, повествующий о последних новостях в мире японского православия, хорошо известен не только православным верующим, но и японской интеллигенции. Издание «Сэйкё: дзихо:» продолжается до сих пор. Это единственный христианский журнал в Японии со столь давними традициями и историей.
15 сентября 1913 года стал издаваться журнал «Сэйкё: ситё:» («Православная мысль»), предназначенный, в первую очередь, священнослужителям - японцам. В нем публиковались переводы работ русских православных богословов, статьи религиозно-философского содержания. Епископ Сергий считал, что издание такого журнала будет способствовать усвоению православия на национальной японской почве. По мнению Усимару Ясуо, несмотря на то, что было выпущено лишь шесть номеров, «Сэйкё: ситё:» - это собрание сочинений русских теологов и философов, содержание которых и в настоящее время представляет насущный интерес8. В качестве иллюстрации приведем перечень статей, опубликованных в одном из номеров «Сэйкё: ситё:»: «Сэйкё:-но хонсицу» («Сущность Православной веры»), проф. Горбоковский, перевод - Мии Митиро:, «Кирисутокё: то-но синко:-но кисо» («Основы веры христиан»), свящ. Петров, Петр Утияма Хиэ, «Дзэттайтэки сю:кё: тоситэ-но Кирисутокё:» («Христианство как абсолютная религия»), проф. Хлопов, Петр Исикава Китаро:, «Сама-риа-ни окэру Иисусу Харисуто» («Иисус Христос в Самарии»), проф. Богословский, Кирилл Мори Кэн и другие. Активное участие в издании журнала принимали выпускники Токийской православной семинарии - Мии Митиро:, Ивасава Хэйкити, Утияма Хиэ, Исикава Китаро:, Сэнума Какутаро:. Владыка Сергий также написал несколько статей в этот журнал - «Синко: то сю:кё:» («Вера и религия»), «Буссицу буммэй-но симпо то сэйсин бунка-ни цуитэ» («О прогрессе материальной цивилизации и духовной культуре») и т.д. К сожалению, переводы этих работ обнаружить не удалось. Печатался он и в светских периодических изданиях. С ноября 1925 года по декабрь 1927 года епископ Сергий издавал на собственные средства журнал «Акэбоно» («Рассвет»). Выпустил 50 номеров проповеднических бесед. Научная деятельность занимала важное место в жизни владыки Сергия. Его работы «Росиа кё:кай рэкисигаку» («История Церкви в России»), «Синъяку сэйсё кайсяку» («Комментарии к Новому Завету»), «Иоан 21-сё: 15-сэцу 17-сэцу ницуитэ» («Комментарии к «Евангелию от Иоанна», глава 21, стихи 15-17»), «Дзю: ни-и иттай-но сэйсито» («Двоенадесятица Св. Апостолов») и другие, по мнению современных богословов, имеют большую ценность. К сожалению, «Двоенадесятица Св. Апостолов» (изд. YMCA - press, Paris, 1935) -один из немногих богословских трудов владыки, известных мировой общественности. Думается, что его трагическая судьба стала причиной забвения и его ученых трудов.
Однако деятельность епископа Сергия не ограничивалась изданием журналов и написанием научно-богословских статей. Так, в марте 1914 года в Осака было открыто отделение Токийской духовной семинарии.
В 1917 году в России произошла Октябрьская революция, повлекшая за собой кардинальные перемены не только в стране, но и в мире, которые не могли не сказаться на дальнейшей судьбе Японской Миссии. Поступление средств из России полностью прекратилось. Владыка Сергий вынужден был искать новый источник пожертвований. Весной 1919 года он предпринял поездку по городам Дальнего Востока, которые находились на тот момент под властью белой армии. В результате ему удалось собрать более 150 тысяч рублей. Попытка стабилизировать материальное положение Православной Церкви в Японии была предпринята сразу же после событий 1917 года в России, - японскими священнослужителями 15 ноября была образована «Группа финансовой помощи Японской Православной Церкви», («Нихон Сэй-кё:кай идзи дзайдан»). Но создание этой «Группы» не оказало какого-либо заметного влияния на положение дел в Миссии. Из-за нехватки средств епископу Сергию пришлось закрыть Токийскую духовную семинарию и Женскую православную школу. Большая часть японских священников, катехизаторов покинули Миссию. Им было предложено самостоятельно искать работу. Остались, в основном, пожилые священники.
Гонения на Православную Церковь в России и преследования русских православных священнослужителей со стороны советских властей стали причиной снижения ду-
ховного авторитета епископа Сергия у православных Японии. Об этом свидетельствует и предложенный на Соборе 1919 года Устав Православной Церкви Японии («Сэйкё:кай кэмпо:»). В Уставе ничего не было сказано об отношениях между Матерью - Русской Православной Церковью и Православной Церковью в Японии. Тогда как владыка Сергий всегда подчеркивал, что Православная Церковь Японии сохраняет верность Московскому патриархату. Кроме того, Устав ограничивал права епископа, касающиеся ведения финансовых дел Миссии. Впервые за время существования Японской Духовной Миссии, ее глава должен был советоваться с управлением общих дел Миссии, прежде чем пользоваться средствами. Несмотря на решительные возражения владыки, Устав был принят9.
Русская революция стала определенной вехой и в истории Православной Церкви в Японии. Полностью лишившись финансовой поддержки и духовного окормления со стороны Матери - Русской Православной Церкви, японская община стала искать пути выхода из кризиса.
Заметным событием в Японии стало землетрясение 1 сентября 1923 года в районе Канто: (Канто: Дайсинсай ). Русская Православная Церковь имела в этом районе мощные приходы и многие обращенные в православие японцы были выходцами из района Канто. В результате землетрясения были уничтожены церкви, Токийский собор Воскресения Христова (То:кё: фуккацу тайсэйдо:) на холме Суругадай, разрушены здания Токийской духовной семинарии, Женской православной школы и т.д. Самые подробные и достоверные сведения о разрушениях и потерях Миссии оставил архиепископ Сергий, непосредственный свидетель тех событий.
«Утро 1 Сентября (н. ст.) 1923 года (суббота) не предвещало ничего особенного. Сильный южный ветер. Летняя жара. Временами редкие, но крупные капли дождя. Время до обеда. [...] В эти часы приходил ко мне по делу молодой катехизатор Яков Ямагучи и, вероятно, желая сказать мне приятное, сказал по-японски: «давно не было землетрясения, прекрасно»; на что я ему - шутя - ответил: «наоборот, худо, если теперь и тряхнет, то уже сильно; и кто знает, не тряхнет ли и сегодня».[...] 11 часов 58 минут 44 секунды...Я стою у стула в столовой и читаю газету. Затрясло.»10. Подземные толчки и незначительные землетрясения в Токио случались часто. И владыка Сергий как обычно спустился во двор, где уже собрались другие сотрудники Миссии. Вокруг ничего не было видно, все было скрыто облаком пыли. Когда пыльное облако рассеялось, взору епископа Сергия предстала картина повреждений. «Смотрю к востоку: северная стена миссийского дома как бы отделилась от восточной и западной. Трещина начинается внизу, постепенно расширяясь наверху. [ ...] Трещины в домах везде - особенно над окнами 2-го этажа. [.] Колокольня (122 фута с крестом) переломилась пополам и упала: шпилем на купол Собора, пробив в нем большую брешь, и разными частями: - на ризницу, разрушив крышу, потолок и всю ризницу, на юго-запад от собора, на запад (перед крыльцом Миссийского дома), на северо-запад. Западный вход в собор (всегда открытый для обозрения публики) завален остатками колокольни до потолка. Крест с купола сорван и лежит у юго-западного угла собора»11. Пожар, спутник землетрясений, не мог не случиться: в 12 часов дня, когда начались толчки, в Токио не было ни одного дома, где не горела бы плита на кухне, приготовляя обед. 2 сентября, на второй день землетрясения (колебания почвы происходили в течение нескольких дней), Миссия представляла собой догорающее пепелище: « Библиотека. Глазам своим не верю: 3-й этаж весь выгорел полностью и 11.000 книг и Миссийский Архив. [.] Но 2-ой этаж (Богослужебные книги, издания Миссии и дубликаты) и 1-й этаж (Проповеднический зал) не сгорели. [.] Оба Миссийские дома сгорели дотла. Еще догорали балки, на коих лежали стропила крыши. Под моей квартирой - еще тлели бумаги: это догорали мои книги и .труды моих 15 - лет жизни в Японии: сгорел труд, приготовленный уже к печати: «Сто лет христианства в Японии, 1539 - 1637».Сгорело 500 экземпляров (все издание полностью), изданных мною «Материалов к истории Егорьевского Лусского по-
госта XV - XVII ст.». Сгорел готовый уже на 90 % - капитальный - мой - труд: «История Новгородской Области XV-XVII ст.»12. Сгорела семинария, женская школа.
Сгорел и собор. Епископ Сергий свидетельствовал: «Я вошел в него северными дверями; западные двери и паперть были завалены развалинами колокольни. Уже ни дыму, ни чада. Вот, - догорает над южной дверью рама иконы. Во всем соборе не осталось ни вершка несгоревшего дерева. А было его много: восьмивершковые балки, везде вершковые полы, досчатые обшивки сводов потолка и купола, деревянный 3 -ярусный иконостас. Деревянный шпиль. В таком величественном соборе и столько горючего материала! Железные каркасы купола от жары размякли и обвалились внутрь собора. Колокола (1-й в 180 п., 2-й в 90 и т.д.) расплавились полностью. Металлическая и серебряная утварь вся или расплавилась или сильно повреждена. Облачение, митры - все сгорело. Велик ли убыток? Колоссальный! [.] Но «колоссальность» потери нужно измерять не стоимостью вещей, а тем, что все это 30 лет, с 1892 года выпрашивалось, собиралось, тщательно хранилось; что все сгоревшее - «жертвы», «сердца» добрых благодетелей. И вдруг, в один вечер - от всего не осталось ничего. [.] Все я потерял: иконы, книги, труды, одежду, обувь; дома, библиотеку, школу, собор. Но не потерял одного: веры в Бога [.] Много продумал я в эти минуты и решил: «вперед - свои силы и труды, пока хранит меня Бог, только для Бога, для ближних; только для проповеди, для возрождения.и материального, и, прежде всего, - духовного»13.
Единственной действующей православной церковью в Токио, оставшейся после пожара, была деревянная, построенная в японском стиле Богоявленская Церковь (Сингэн кё:кай) в районе Ёцуя (сейчас в составе района Синдзюку). В октябре епископу Сергию привезли из Осака облачения, митру, посох, дикирий и трикирий, и он стал служить в Богоявленской церкви по воскресеньям и большим праздникам. В этой же церкви 20 октября 1923 года открылся Чрезвычайный Собор Православной Церкви в Японии.
Главным вопросом, который предстояло решить собравшимся, был вопрос о целесообразности восстановления Токийского собора Воскресения Христова. В приветственной речи владыка Сергий сказал: «Прошло уже 50 дней с тех пор, как на Токио обрушилось страшное бедствие. За это время мы слышали разные мнения, мнения совершенно противоположные. Что же делать? Должны ли мы восстанавливать собор? Обратимся к истории, ведь и строительство собора одобряли не все. Так, о. Андроник считал, что деньги, предназначенные на храм, лучше было бы употребить на укрепление Православной веры в провинциальных районах Японии. Поэтому так ли уж необходимо возрождать собор? [.] Православные, живущие в районе Ёцуя, ходят на службы в Богоявленскую церковь, другие собираются у о. Доё: Ю:гава [.] На строительство собора было потрачено 262 000 иен. Но он не стал, как ожидалось, центром духовной жизни японской православной общины. Так изменится ли что-нибудь, если мы потратим еще 300 000 иен? Собор - памятник служению архиепископа Николая в Японии. И как Кинкакудзи и Гинкакудзи, собор Воскресения - историко-культурный памятник Японии. Но, мне кажется, нет смысла восстанавливать собор только как памятник, если он не послужит православным Японии. Собор сгорел. В первые дни после пожара никто не пришел на пепелище. И никто из православных не пролил слез. Так должны ли мы тратить на возрождение собора 300 тысяч иен?»14.
Епископ Сергий заставил посмотреть всех присутствующих на проблему под новым углом зрения. По мнению владыки, восстановление собора должно было стать для православных Японии не просто реставрацией разрушенного здания, но и возрождением самой Церкви, как символа Православной веры. Только в этом случае епископ считал возможным говорить о восстановлении собора.
Православная Церковь в Японии в 20-х годах находилась в состоянии материального и духовного упадка. Об этом красноречиво свидетельствует о. Алексей Савабэ Тэйтаро: (старший сын Павла Савабэ Такума): «Восстановление собора Воскресения
вызывает у меня сильное беспокойство. [.] Большая часть катехизаторов получает в месяц менее 50 иен и еле сводит концы с концами. [ .] Для того, чтобы собрать деньги на нужды Церкви, принимаются разнообразные постановления, а результат этих ежегодных «поборов» - упадок провинциальных церквей и, как следствие - потеря Православной Церковью реального влияния в Японии. Уже сейчас, несмотря на то, что в церквях совершаются роскошные богослужения (используемые в них утварь, предметы культа были дарованы или приобретены еще на деньги русских жертвователей), православные японцы редко посещают их. Во многих церквях служат только по большим праздникам, а субботние и воскресные службы уже не проводятся. Прекратили свою деятельность некогда активные молодежные и женские общества. [.] Церковная утварь, когда-то используемая, сейчас без надобности хранится в кладовых.»15.
Поэтому для Церкви, экономически слабой, реконструкция собора Воскресения представлялась практически невозможной. Среди духовенства вопрос о восстановлении собора вызвал оживленные дискуссии. Противники возрождения предлагали построить на месте пепелища больницу Красного Креста или зал для публичных лекций. Высказывались и другие мнения, однако большая часть собравшихся считала возрождение Собора необходимым.
В ноябре 1923 года был продан участок земли в Мацуяма (о. Сикоку) площадью 294 цубо (примерно 970 кв. м.) за 15 000 иен. На эти деньги церковь, построенную там в память погибших русских моряков в 1908 году, разобрали, погрузили на пароход, затем в Ко:бэ перегрузили на поезд и доставили в Токио.
13 февраля 1924 года владыка Сергий произвел закладку церкви на холме Суруга-дай, и уже через два месяца произошла церемония освящения. Церковь была названа в честь Святого Николая Чудотворца - Святоникольской.
Весной 1925 года Миссия получила от Министерства Внутренних Дел Японии пособия в размере 15 000 иен на ремонт библиотеки и 8 000 иен для возобновления деятельности «Православного Благотворительного Женского Общества» («Сэйкё: фуд-зин киндзюцу-кай»). Выдавая эти пособия, Министерство Внутренних Дел поставило два условия - 1) библиотека должна стать общедоступной для всех, желающих пользоваться ее книгами, и 2) деятельность Женского Благотворительного общества должна распространяться не только на православных, но и на некрещеных японцев16.
С сентября 1924 года по июнь 1925 года, с сентября 1925 года по июнь 1926 и с сентября 1926 по июнь 1927 года - епископ Сергий предпринял «подомовный объезд» всех православных Японии. Владыка читал проповеди, учил, утешал. По мнению самого архиепископа, эти поездки явились хорошей подготовкой к сбору денег на реконструкцию собора.
Уже за период с сентября 1924 года по июль 1927 года, согласно протоколу Собрания духовенства и мирян за 1930 год, на нужды Церкви было собрано 60 142 иены 67 сэн (1924 год - 13 535 иен 67 сэн; 1925 - 3 752 иены 72 сэн; 1926 - 42 854 иены 28 сэн)17. Кроме пожертвований от верующих, по всей стране организовывались благотворительные базары, проводились концерты хоровой церковной музыки.
В июле 1927 года Собор Православной Церкви в Японии постановил начать восстановление храма. По составленной в 1926 году смете необходимо было собрать 240 тысяч иен. В течение двух с половиной лет (июль 1927 - декабрь 1929) епископ Сергий непрерывно возглавлял работу по сбору денег. Он посещал приходы, выезжал даже к японцам - верующим в Маньчжурию и Корею.
Был организован специальный «Комитет по восстановлению собора Воскресения» (Фукко: иинкай), его возглавлял протоиерей Павел Морита. Кроме контроля над реставрационными работами, в обязанности Комитета входило доводить до сведения верующих всю информацию, касающуюся восстановления собора.
В «Известиях Православия» за май 1930 года было напечатано «Сообщение о денежных пожертвованиях на реставрацию собора Воскресения» («Тайсэйдо: фукко: сикин кэнно: хо:коку»). Согласно «Сообщению», сбор денег осуществлялся в три эта-
па. По каждому из этапов были указаны конкретные суммы: 1 этап (декабрь 1927 года)-61 257 иен 56 сэн; 2 этап (январь-декабрь 1928 года) - 17 904 иены 19 сэн; 3 этап (январь 1929 года) - 48 592 иены 43 сэн; итого - 127 754 иены 18 сэн18.
Таким образом, на реконструкцию собора было потрачено 170 тысяч иен19. Однако сравнивать эту сумму с суммой в 240 тысяч иен, истраченной на строительство собора, нельзя, так как в начале периода Сё:ва, цены на товары выросли в 4 раза (1 комэ риса в середине периода Мэйдзи, когда строился собор Воскресения, стоил 10 иен, а в начале периода Сё:ва - 40 иен).
Японская православная община, сумевшая впервые за время своего существования самостоятельно собрать достаточные пожертвования на возрождение Кафедрального собора, подтвердила тем самым свою жизнеспособность как независимая национальная Церковь. Интересно, что по статистике, в 1929 году в Японии «оседло живущих, посещающих церковь, говеющих, несущих все церковные расходы» было только 15.772 человека20. Это, по крайней мере, в 1,5 раза меньше, чем в конце XIX века, когда проводился сбор пожертвований на строительство собора Воскресения.
Кроме того, поездки по стране, предпринятые епископом Сергием, восстановили нарушенные отношения между православными Японии и владыкой. Наганава Ми-цуо отмечает, что землетрясение, таким образом, сыграло в некотором смысле положительную роль: «.для Православной Церкви Японии, которая и без того была бедная, восстановление Собора оказалось слишком трудной задачей, так как к этому времени прервались церковные связи с Россией, и ей больше негде было найти источника пожертвований, кроме как у самих себя. [.] православные Японии решили принять на себя эту задачу и, объединившись вокруг владыки, начали кампанию по сбору денег»21. Действительно, если средства на строительство собора Воскресения были получены, главным образом, от частных лиц из России, то восстановление собора - исключительная заслуга японской православной общины. Однако имеются некоторые сведения и о пожертвованиях от русских. Так, «Сэйкё: дзихо:» называют цифру в 1956 иен22.
Сохранилось и свидетельство владыки Сергия о русских жертвователях, проживавших в Харбине: «Когда я рассказывал о трудностях, переживаемых Православной Церковью в Японии, - говорил епископ на Православном Соборе 1928 года, - все с радостью делали пожертвования. Был устроен и благотворительный концерт, деньги от которого пошли на восстановление Воскресенского Собора. [.] Наша Церковь получила от русских в Харбине - 1710 иен 56 сэн. И, кроме того, деньги на реставрацию черного епископского митра и праздничного облачения»23.
Проект восстановления собора разработал известный в то время японский архитектор Окада Синъитиро:, профессор Токийской школы искусств (Токё: бидзюцу гак-ко:, сейчас - Токийский Университет искусств), один из его проектов - здание театра Кабуки в районе Гиндза. По словам архитектора, самой важной задачей реконструкции было добиться сейсмостойкости здания собора. Для этого все главные несущие конструкции сделали бетонными. Высоту колокольни уменьшили с 40 до 35 метров. Купол также отлили из бетона24.
Работы проводила строительная компания «Симидзу гуми» («Симидзу гуми ко:гё: кабусики кайся»). Реконструкция была разделена на три этапа. Сначала (1927 - 1-ая половина 1928 гг.) построили колокольню и купол. 17 июня на колокольню подняли большой крест, а 24 июня был установлен крест на куполе собора. Затем, в течение года (2-ая половина 1928 - 1-ая половина 1929 гг.) работы были сосредоточены на укреплении внешних и внутренних конструкций здания. И, наконец, во 2-ой половине 1929 года началась реставрация внутреннего убранства.
В то время как «Комитет по восстановлению собора Воскресения» контролировал непосредственно строительно-ремонтные работы, владыка Сергий наблюдал за реконструкцией внутреннего убранства собора.
Одноярусный резной иконостас был выполнен по рисунку Сергея Кавамура. Ико-
ны - копии с работ Васнецова («Спаситель и Богоматерь», «Шестикрылый Серафим»), Нестерова («Воскресение», «Рождество Христово» и «Крещение Господне»), Сведомского («Воскресение Лазаря») исполнил художник - иконописец Н.С. Задорожный. Стена над Царскими Вратами была украшена вышитой шелком иконой «Тайная вечеря», работы Е. А. Цуи.
В ноябре 1929 года Симидзу Тэйкити, глава «Симидзу гуми», вынужден был прибегнуть к ночным работам и увеличить число рабочих, чтобы успеть завершить строительство к намеченному сроку. 14 декабря 1929 года реконструкция собора была закончена, и 15 декабря состоялось торжественное освящение Токийского Собора Воскресения Христова.
В день освящения Кафедрального собора архиепископ Сергий получил поздравительную телеграмму из Москвы за подписью Митрополита Сергия (Страгородско-го), в то время - заместителя Патриаршего местоблюстителя. Телеграмма была прочитана вечером на Собрании духовенства и мирян. После революции 1917 года официальные сношения Японской Церкви с Матерью - Русской Православной Церковью были прерваны, но, начиная с 1927 года, после подачи владыкой Сергием «подписки о лояльности»,25 почтовые связи с Московской Патриархией были возобновлены, и обе церкви обменивались письмами и телеграммами. Владыке Сергию пришлось выслушать много упреков за то, что он продолжает общаться с Москвой. Однако он достаточно правильно понимал ситуацию, в которой находилась Русская Церковь и ее иерархи, и предостерегал паству от скоропалительных оценок. Он подчеркивал, что его не интересует политическая ориентация Московского Патриархата. Владыка Сергий писал, что Японская Церковь восприняла от архиепископа Николая, Апостола Японии, православное христианство только как «чистое, правое учение Христа» без всякого политического привкуса и без всяких прилагательных: греческое, русское, монархическое и т.п.26. В Японии знали о существовании Русской Зарубежной Церкви, но, по мнению владыки, перенесение ее на японскую почву стало бы «смертельным ядом» и убило бы в японцах всякую веру в Православие27.
В 1931 году архиепископ Сергий был возведен в сан митрополита. На состоявшемся в том же году Соборе рассматривалось предложение о независимости Православной Церкви в Японии. Выдвигалось предложение и об избрании епископа из японцев. Кроме того, велись дебаты о том, что на следующем Соборе должно присутствовать равное число делегатов от священнослужителей и верующих.
К сожалению, автору не удалось обнаружить материалы о событиях, относящихся к периоду с 1931 по 1939 годы. Информация об этом периоде отсутствует как в русской, так и в изученной японской литературе. Думается, что в будущем нам еще представится возможность реконструировать этот период.
После восстановления собора Воскресения Христова Православная Церковь Японии вступила в период относительного спокойствия. Однако в 30-е годы Япония осуществляла агрессию на азиатском материке. Это не могло не сказаться и на религиозной ситуации в стране. Официальная японская пропаганда представляла христианство религией врагов; нередко можно было увидеть расклеенные по городу плакаты с призывами убивать верующих. Людей, поддерживающих отношения с иностранцами и посещавших иностранные посольства, обыскивали и нередко арестовывали28.
Изменения коснулись и положения Японской Православной Церкви. В апреле 1939 года парламентом Японии был принят «Закон о религиозных организациях» («Сю:кё:дан тайхо:»), предписывавший всем религиозным организациям страны до апреля 1941 года пройти регистрацию в Министерстве просвещения для получения статуса юридического лица.
Православные были зарегистрированы в качестве религиозной группы «Японская Православная Церковь Христова» («Нихон Харисутосу Сэйкё:кай кё:дан») (ввиду малочисленности - 25 священников, 15 катехизаторов, ни одного монастыря29) -без получения юридического статуса.
Кроме того, правила регистрации запрещали иностранцам стоять во главе религиозной общины. Владыка Сергий отказался принять японское подданство. Таким образом, он лишался права руководить японской православной общиной.
30 июля 1939 года был созван Чрезвычайный Собор Православной Церкви в Японии, главной задачей которого было избрание кандидатов из японцев во епископа. И в 1940 году митрополит Сергий был вынужден передать временное управление Церковью Арсению Ивасава Хэйкити30 и покинуть пост, который он занимал на протяжении 28 лет.
После отстранения от занимаемого поста по январь 1941 года владыка Сергий продолжал жить в архиерейском доме Миссии. Православные японцы просили его быть «советчиком» в церковных делах. Но после начавшихся внутри клира Церкви противоречий, распрей и растущей вражды он вынужден был переехать в бывший миссийский дом Англиканской Церкви в токийском районе Сэтагая. Там, на втором этаже, он устроил молитвенное помещение и продолжал служить для русских и немногочисленных японских верующих. Владыка духовно окормлял более четырех тысяч человек, совершая богослужения один - без священника и диакона.
Митрополит Сергий внутренне всегда был свободным и независимым человеком. В обстановке глубокого подозрения и ненависти он продолжал переписываться с патриархом Сергием (Страгородский) и разделял взгляды последнего на дальнейшее развитие отношений Матери - Русской Православной Церкви и Японской Церкви.
12 апреля 1945 года владыка Сергий был арестован 9-ым отделом политической тайной полиции по подозрению в шпионаже в пользу СССР и подвергнут пыткам. Следствие не обнаружило никаких фактов, доказывающих враждебное отношение митрополита Сергия к японскому государству. Сорокадневное заключение необратимо подорвало здоровье 74-летнего владыки. 10 августа 1945 года митрополит Сергий в одиночестве скончался в маленькой квартирке в районе Итабаси, на окраине Токио. Его тело покоится на кладбище Янака рядом с могилой архиепископа Николая Японского.
Еще в 1937 году несколько заинтересованных лиц - православных священников г. Ёкохама выдвинули предложение о создании движения по реформированию Православной Церкви в Японии («Нихон Сэйкё:кай-но какусин ундо:»). Основной целью «реформаторов» было выведение Японской Церкви из-под юрисдикции Русской Православной Церкви и усиление собственного влияния31. Это стало началом критики личной жизненной позиции владыки Сергия, всегда особо подчеркивавшего свою верность Московскому Патриархату, и предлогом для его отстранения от участия в жизни японской православной общины. Создание движения «реформаторов Церкви» нашло поддержку в правительстве, поскольку это совпадало с упомянутым выше курсом Японии, по которому находиться во главе религиозных организаций разрешалось лишь японцам.
Особую заинтересованность к положению внутри Православной Церкви Японии проявляли военные. В конце 30-х годов в главном штабе сухопутных войск Японии была сформирована «русская группа», члены которой рассматривали возможность использования Православной Церкви для стабилизации обстановки в Сибири и нормализации отношений с местным православным населением в случае успешного осуществления политики расширения японского влияния на Дальнем Востоке. Военные имели достаточно веские основания для подобных планов, поскольку некоторые православные священнослужители открыто заявляли о готовности сотрудничества с квантунской армией. Уже в 1934 году иерей Судзуки Кухати, имевший на своем попечении большое количество православных церквей, писал во «Впечатлениях о путешествии по Маньчжурии» («Мансю:коку дзюнкай-но кансо:»): «Пройдя из европейской части России через Сибирь, я понял и верю, что призванием независимой Православной Японской Церкви станет в наши дни - посадка и распространение семян Православия в Маньчжурии и Сибири. Семян, взращенных на благодатной японской почве.
И задачей японского народа является - «руководя Манчьжурией, построить там рай монархии.»32. Однако на рубеже 30-40-х годов подобные завуалированные высказывания переросли в прямые призывы к военному вторжению на материк. Поэтому тот факт, что во главе Православной Церкви в Японии стоял владыка Сергий, чьи взгляды были диаметрально противоположны интересам как «реформаторов», так и японских военных, и послужил основной причиной отстранения его от занимаемого поста.
Арсений Ивасава Хэйкити исполнял обязанности главы Миссии в период с 1939 по 1941 гг., осуществляя общее наблюдение за делами. Вопрос о начальнике Миссии оставался открытым. Кроме того, Ивасава Хэйкити не был священнослужителем, что вызывало недовольство большого числа верующих. Уже в конце 1940 г. православные общины стали требовать созыва Собора духовенства и мирян. Но Арсений Ивасава не давал своего согласия на проведение Собора, и тогда в январе 1941 г. православные общины стихийно созвали Собор и устранили его от управления Православной Церковью33. Временным управляющим делами Церкви был избран протоиерей одного из осакских приходов - Иаков То:хэй Синтаро:. Группа священнослужителей и верующих, поддерживающая кандидатуру Ивасава Хэйкити, осталась недовольна этим решением.
Таким образом, к началу 1941 года внутри клира Православной Церкви в Японии образовались две противоборствующие группы, возглавляемые Арсением Ивасава Хэйкити и Иаковом То:хэй Синтаро:. Противостояние между ними приобретало все более сложный характер, так как Ивасава поддерживали военные круги и тайная полиция Японии.
Ивасава Хэйкити, будучи мирянином, не мог стать во главе Православной Церкви Японии. Поэтому новым кандидатом в сан епископа был выдвинут протоиерей Иоанн Оно Киити34. В отличие от других японских священнослужителей он получил образование в Японии и по своим взглядам в большей мере, чем другие кандидаты, устраивал японские власти. При непосредственном содействии Ивасава Хэйкити о. Иоанн обратился к Первоиерарху Православной Церкви за рубежом митрополиту Анастасию (Грибановский) и получил согласие на хиротонию во епископа. 27 февраля 1941 года Иоанн Оно Киити выехал из Токио в Харбин. Там 6 апреля иерархами Православной Церкви за рубежом во главе с митрополитом Харбинским и Маньчжурским Мелетием (Заборовский) совершилась хиротония о. Иоанна во Епископа Японского и Токийского35. Он получил имя Николая и стал первым японцем - архиереем Русской Православной Церкви в Японии.
По возвращении в Японию епископ Николай Оно был встречен группой православных христиан, просивших епископа не въезжать в столицу. В 1941 году в Токийском Соборе Воскресения так и не состоялось Пасхальное богослужение. Верующие, не приемлющие Русскую Православную Церковь за рубежом, заперли ворота собора и не пропустили епископа Николая и пришедших с ним православных японцев. Пасхальное богослужение было проведено в доме диакона36.
Позднее собор был захвачен. После этого сторонники епископа Николая молились в соборе, а другая часть паствы с протоиереем Иаковом То:хэй собиралась в Свя-тоникольской Церкви в Токио.
Постепенно церковная власть сконцентрировалась в руках епископа Николая Оно. 18 июля 1941 года епископ Николай созвал Чрезвычайный Собор Православной Церкви в Японии. Кроме православного духовенства и мирян, на нем присутствовали представители Министерства просвещения и полицейского управления. Собор постановил признать главой Церкви епископа Николая Оно Киити. В качестве компромисса, власти предложили возвести протоиерея Иакова То:хэй в сан епископа, а церковное управление осуществлять поочередно, раз в год передавая его от епископа Николая другому лицу. В конце 1941 года харбинские архиереи дали свое согласие на хиротонию Иакова То:хэй во епископа. Однако в силу некоторых причин хиротония так и не состоялась37.
Следует отметить, что конфликт между «реформаторами» Православной Церкви и противостоящей им группы священнослужителей и верующих вышел за внутрицер-ковные рамки. Активное, хотя и негласное участие в нем принимала тайная полиция Токио. Это привело к арестам нескольких священников, принадлежавших к группе, противодействующей «реформаторам» и епископу Николаю. Так, например, был арестован без предъявления какого-либо обвинения и посажен в тюрьму протоиерей Ямагути Сё:ити. Он пользовался большим авторитетом у православных верующих и всегда открыто высказывался против назначения епископа Николая Оно главой Православной Японской Церкви. Был арестован и автор монографии «50-летняя история Православной Церкви в Японии (1912-1968)» Манабэ Рэкидзан, попытавшийся протестовать против действий властей38. Очевидно, что вопрос о принадлежности Православной Миссии имел для японских властей особое значение.
Епископ Николай Оно, между тем, неоднократно допускал растраты церковного имущества. Против епископа Николая было возбуждено дело о растрате церковного имущества. Все банковские счета Церкви были заморожены. Суд запретил владыке Николаю вести церковные дела39.
Но повседневная жизнь прихожан продолжалась. Во время Второй мировой войны было создано общество по сбору пожертвований на нужды государства; каждое первое воскресенье месяца отправляли специальное богослужение за здравие японских воинов. С ухудшением положения на фронте и из-за нехватки продовольствия службы стали нерегулярными, трудно было достать вино и муку для просфор. К концу войны в соборе Воскресения Христова оставалось всего два священника, и богослужения почти прекратились. Денежных поступлений не было, поэтому пришлось продать металлическую ограду Собора и медные листы, покрывавшие его крышу. Сам собор выкрасили в черный цвет, что помогло пережить воздушные налеты и бомбардировки, которым подвергся Токио в 1945 году.
Период 1939-1945 гг. был одним из самых сложных периодов истории Русской Православной Церкви в Японии. Был это и самый тяжелый период в жизни владыки Сергия. Оставшись в одиночестве, в обстановке вражды и сомнений, он тем не менее писал в Москву: «.закончив свой доклад о состоянии Японской Православной Церкви, я прошу. как честно прослуживший ей 32 года и полюбивший ее, — по крайней мере до окончания войны не принимать по отношению к ней никаких мер предотвращения: мы сами здесь часто не знаем - кто, как, почему, для чего.»40.
Вторая мировая война окончилась поражением Японии. В результате воздушных налетов многие здания в Токио были разрушены, к счастью, собор Воскресения Христова уцелел, что и позволило Православной Церкви Японии продолжить свою деятельность после войны. С 1945 года и до автокефалии в 1970 году Японская православная церковь действовала в лоне Московской Патриархии.
ПРИМЕЧАНИЯ
1. Зенина Л. В. Российская Духовная Миссия и Русская Православная церковь под началом Святителя Николая, Апостола Японии (1836-1912) //Проблемы истории, филологии, культуры. Москва-Магнитогорск. XI. 2002. С. 275-282.
2. Усимару Ясуо. Ками-но мимунэ ни икита гэкидо:дзидай-но симобэ-тати = Рабы Бо-жие, жившие по воле Божьей в эпоху сильных перемен. Токио. 1985. С. 17.
3. Фусюкё: то:рай 25-нэн кинэнси. Нихон сэйкё:кай со:мукёку хэнсан = 25 лет со дня прибытия митрополита Сергия в Японию. Токио, 1933. С. 24.
4. Работа «Новгородские погосты, волости и село в XV столетии» была опубликована в «Христианских чтениях» за декабрь 1907 года. Первая работа о. Сергия, за которую он получил степень кандидата богословия, называется «Православие в Великом Новгороде в XVI столетии».
5. Цит. по: Позднеев Д. М. Архиепископ Николай Японский: воспоминания и характеристика. СПб., 1912. С. 54.
6. О. Сергий обладал несомненными способностями к изучению иностранных языков. Он в совершенстве знал латынь, древнегреческий, иврит; свободно говорил на английском, немецком, французском и японском.
7. УcuмapyЯcyo. Нихон сэйкё:-си = История Православия в Японии. Токио, 1993. С. 117.
8. Уcuмapy Яcyo. С. 118.
9. Haгaнaвa Mu^o. Нихон-но фусюкё: Сэругий Тихомирофу сёдэн. «Росиа сэй - то као-су» = ^аткая биография Сергия Тихомирова. Сб. статей «Святая Россия и хаос». Ха-кодатэ,1995. С. 420.
10. Cepгuй, apxuen. Ятн-жт. Освящение Воскресенского кафедрального Собора в Токио. Б. м., 1930. С.1.
11. Cepгuй, apxuen. Ятт^й. ... С. 2 - 3.
12. Там же. С. 8.
13. Там же. С. 8 - 9.
14. Цит. по: Haгaнaвa Mu^o. Нихон-но фусюкё: Сэругий (Тихомирофу) но эйко: (То:кё: фуккацу тайсэйдо:-ни окэру хатараки -но ато) = Прославление владыки Сергия (Тихомирова), митрополита Японского (по следам восстановления Токийского Собора Воскресения). (Далее - Нихон-но фусюкё: Сэругий...). Сб. статей «Икё:-ни икиру -райнити Росиадзин-но асиато» = На чужбине - по следам русских в Японии. Токио, 2001. С. 194.
15. Цит. по: Haгaнaвa Mu^o. Нихон-но фусюкё: Сэругий... С. 194.
16. Там же. С. 195.
17. Там же. С. 197.
18. Тайсэйдо: фукко: сикин кэнно: хо:коку = Сообщение о денежных пожертвованиях на реставрацию Собора Воскресения. //Сэйкё: дзихо:. Токио, 1930. № 5. С. 17. Цит. по: Haгaнaвa Mu^o. Нихон-но фусюкё: Сэругий... С.197.
19. Сэйкё: дзихо:. Токио, 1930. № 2. С. 9-20. Цит. по: Haгaнaвa Mu^o. Нихон-но фусюкё: Сэругийм С. 197.
20. Cepгuй, apxuen. Ятн-жт. Освящение Воскресенского кафедрального Собора в Токио. Б. м., 1930. С. 30.
21. Haгaнaвa Mu^o. Жизнь и деятельность митрополита Сергия (Тихомирова) в Японии //Православие на Дальнем Востоке. Вып. 2. СПб., 1996. С. 104.
22. Haгaнaвa Mu^o. Нихон-но фусюкё: Сэругий... С. 198.
23. Цит. по: Haгaнaвa Mu^o. Нихон-но фусюкё: Сэругий... С. 198
24. Никорай до: (Нихон Харисутосу сэйкё:кай кё:дан фуккацу тайсэйдо:) фукко:-но сюхо: акиракани. Техническая сторона реставрации Никорай - До: (Собора Воскресения Японской Православной Церкви) //Nikkei Architecture. Токио, 1997. 03. 24. С. 148-150.
25. 1 июля 1927 года Временный Синод в Москве издал постановление с требованием к зарубежному духовенству прислать в патриархию обязательство в том, что оно не допустит в своей общественной и, особенно, церковной деятельности ничего такого, что может быть принято за выражение нелояльности Советскому правительству. Был назначен срок - 15 октября, после которого не подавшие такого заявления увольнялись из клира Московской Патриархии. «Подписка о лояльности» была подана и владыкой Сергием.
26. Cepгuй, apxuen. Ятн-жт. Освящение Воскресенского кафедрального Собора в То-окёо. Б. м., 1930. С. 26.
27. Там же. С. 27.
28. Православные японцы подозревались в шпионаже в пользу СССР. Так, например, в 1937 году по делу «2-26» были арестованы все работавшие в Советском посольстве японцы, за исключением обслуги и привратника. Среди помещенных в тюрьму был и Сэнума ^кутаро: (Закончил Токийскую духовную семинарию, Невскую Духовную Академию; преподавал в Токийской духовной семинарии, затем был назначен ее ректором. После закрытия семинарии в 1919 году служил в Министерстве иностранных дел и преподавал русский язык в военной академии при Главном штабе сухопутных
войск Японии), преподававший в посольстве японский язык. Он оставил записки о пребывании в тюрьме, опубликованные в «Сэйкё: дзихо:» за январь 1937 года под названием «Воспоминания о заключении» («Ю:сю цуисо: ки»). Выдержки из этих «Воспоминаний» приводит Наганава Мицуо в «Никорай до:-но хитобито» (Собор Николая и (Православная) община). Токио, 1969. С. 230-234.
29. ПоздняевД., священник. Время тяжких испытаний. //Япония сегодня. М., 1999. № 6. С. 10.
30. Арсений Ивасава Хэйкити окончил Токийскую Православную Семинарию, был направлен для продолжения учебы сначала в Московскую (1884), а затем в Санкт-Петербургскую Духовную Академию (1884-1888). По возвращении в Японию преподавал в Токийской духовной семинарии нравственное богословие и догматику и работал в переводческом отделе Миссии. После закрытия семинарии в 1919 году работал в военной академии при Главном Штабе сухопутных войск Японии, где преподавал русский язык (подробнее см.: Усимару Ясуо. Ками-но мимунэ. С. 29-30.).
31. Манабэ Рэкидзан.. С. 6.
32. Цит. по: Наганава Мицуо. Никорай до:-но хитобито. Токио, 1989. С. 230-231.
33. ПоздняевД., священник. Время тяжких испытаний. С.10.
34. Иоанн Оно Киити (урожд. Ямасаки Киити) родился 8 сентября 1872. В 1885 году Ямасаки Киити принял крещение с именем Иоанн. В 1886 году поступил в Токийскую духовную семинарию, по окончании служил в различных православных приходах. После женитьбы на Оно Таити в 1894 году, он получил имя Оно Киити. В 1905 году рукоположен владыкой Николаем в иерея. Во время русско-японской войны служил в Осака и принимал активное участие в деятельности «Общества духовного утешения военнопленных» («Фурё синко: иан кай»). В 1907 году о. Иоанн Оно получил от российского императора Николая II Золотой крест и «Священное Писание» в золотом переплете от Святейшего Синода. В 1925 году состоялось рукоположение о. Иоанна в протоиерея. В 1940 году он был переведен в Токийский Собор Воскресения Христова.
35. О. Иоанн Оно Киити был женат, что было препятствием для его рукоположения во епископа, поэтому 4 апреля 1941 года жена о. Иоанна - Оно Таити - приняла монашеский постриг с именем Елена. Церемония прошла в Соборе при Владимирском женском монастыре в Харбине по благословению митрополита Анастасия.
36. Поздняев Д., священник. Время тяжких испытаний. С.10-11.
37. Там же. С. 11.
38. Манабэ Рэкидзан. Нихон сэйкё:кай 50-нэнси (1912-1968) = История Японской православной церкви за 50 лет. Токио, 1968. С. 7.
39. Поздняев Д., священник.. С.11.
40. Там же .
M.N.GRIGORYEVA
THE ACTIVITIES OF THE RUSSIAN ORTHODOX CHURCH IN JAPAN (1912-1945) LED BY METROPOLITAN SERGI (TIKHOMIROV)
This article is based on a wide range of sources. The author analyses various activities of Metropolitan Sergi (Tikhomirov), who was at the head of the Russian Orthodox Church in Japan in 1912-1945.
