CC BY
166
УДК 2-426+24
ао1: 10.18101/1994-0866-2017-2-118-122
БУДДИЙСКАЯ ЭТИКА НЕНАСИЛИЯ КАК ФАКТОР УСТОЙЧИВОГО РАЗВИТИЯ
© Аякова Жаргал Аюшиевна
кандидат философских наук, старший преподаватель, Бурятская государственная сельскохозяйственная академия им. В. Р. Филиппова Россия, 670024, г. Улан-Удэ, ул. Пушкина, 8 Е-шаИ: azhargal@yandex.ru
История показывает, что многие выдающиеся личности и духовные лидеры, следуя буддийской этике ненасилия (ахимса), сострадания и равенства, посвятили свои жизни служению народу во имя их свободы и счастья. Яркими примерами таких людей являются Махатма Ганди, Бхимрао Рамджи Амбед-кар, Джавахарлал Неру. Синтезировав европейские идеи с индийскими традициями и буддийскими принципами, индийские лидеры боролись против раздирающих их страну религиозных распрей, насилия и неравенства. Обращение к этике ненасилия буддизма, его идеям толерантности и всеобщей ответственности и их применение во всех сферах общества могут и должны способствовать укреплению его универсальных общечеловеческих основ и решению глобальных проблем человечества.
Ключевые слова: буддизм, общество, этика ненасилия, ахимса, сатьяграха, сострадание, М. Ганди, Б. Амбедкар, Д. Неру, Далай-лама XIV.
Современная глобализация и трансформационные процессы во всех сферах жизнедеятельности общества влекут значительные ценностные изменения в общественном сознании и смещение мировоззренческих ориентиров. В таких условиях наиболее остро встают вопросы морали и этики. Буддизм относится к категории этических учений, поскольку буддийская традиция породила богатейший дискурс в области морали и нравственного поведения. Говоря о буддийской этике как о факторе устойчивого развития, имеется в виду не религиозный аспект буддизма, а его универсальные ценности, открытые всему человечеству, а под устойчивым развитием подразумевается «системная стратегия человечества, обеспечивающая сбалансированное развитие всех сфер жизнедеятельности» [1]. Имеющийся в буддизме уникальный духовный опыт, интеллектуальный, нравственный потенциал могут быть восприняты как последователями буддизма, так и людьми иных мировоззренческих и религиозных ори-ентаций в его универсальном значении, вышедшим за рамки религиозной системы. Проблематика заключается, прежде всего, в стратегической целесообразности использования символических ресурсов буддизма и буддийской системы знаний для трансформации мировоззрения людей и мышления общественно-политической элиты мира. Обострение глобальных проблем на рубеже XX и XXI вв. стало отличительной чертой современного этапа развития мирового сообщества. Проблемы международного терроризма и вооруженных конфликтов превратились в одну из острейших глобальных проблем современности и тесно взаимосвязаны с большинством глобальных проблем человечества. Согласно буддийскому мировоззрению человеческая природа ориентирована на
добро, и в нем заложено стремление к мирной жизни, следовательно, этика ненасилия может рассматриваться как естественное и рациональное средство для раскрытия врожденного потенциала. В этом случае этические ценности являют собой принципы внутреннего самоуправления, позволяющие развивать духовно-нравственные качества человеческой природы, которые способствуют собственному благу и благу других.
История показывает, что многие выдающиеся личности и духовные лидеры, следуя буддийской этике ненасилия (ахимса), сострадания и равенства, посвятили свои жизни служению народу во имя их свободы и счастья. Последователи философии ахимсы используют различные методы в их стратегии для социальных изменений, например, такие, как гражданское неповиновение, отказ от сотрудничества с несправедливой правящей системой, социальные, политические, культурные и экономические формы протеста, исключающие насилие. Яркими примерами таких людей являются выдающиеся личности Мохандас Карамчанд (Махатма) Ганди, Бхимрао Рамджи Амбедкар, Джавахарлал Неру. Их личности до сих пор вызывают огромный интерес общественности, а их работы осмысливаются и переосмысливаются миллионами современников с точки зрения глобальных проблем человечества. Например, Ганди входит в десятку наиболее изучаемых личностей в мировой истории, по данным каталога Библиотеки конгресса США. Получив западное образование и синтезировав европейские идеи с индийскими традициями и буддийскими принципами, индийские лидеры боролись против раздирающих их страну религиозных распрей, насилия и неравенства. Этика ненасилия Ганди, борьба за права «неприкасаемых» Ам-бедкара, воплощение социалистических идей Неру способствовали провозглашению независимости Индии в 1947 г.
Этика ненасилия М. Ганди восходит к буддийской концепции ахимсы, означающему «непричинение вреда живым существам». Благодаря ему ахимса как синоним слова ненасилия утвердилась в современной западной культуре. Однако понятие ахимсы, согласно Ганди, скрадывало активный, деятельный аспект ненасилия, и он впоследствии разработал новое в понятие «сатьяграха«, что в переводе означает «упорство в истине» [2]. Сатья-граха была реализована Ганди как способ гражданского воздействия на общество и власть, стратегия борьбы, ведущей к социальным преобразованиям в период многолетней борьбы против английского правления в Индии. Сатьяграха подразумевала превращение соперника в союзника и друга, так как Ганди твердо верил, что обращение к совести эффективнее, чем угрозы и насилие. Он часто повторял: «Возненавидь грех, но не грешника», подчеркивая мысль о том, что человек и его поступок — вещи разные. Через сотрудничество с идейными противниками, не испытывая к ним неприязни, Ганди стремился убедить их отказаться от недостойных намерений. В автобиографии он писал: «Мне казалось тогда, что дело не в британской системе, а в отдельных британских чиновниках, и что мы можем перевоспитать их своей любовью» [3]. Этика ненасилия Ганди в итоге оказала огромное влияние на мирный исход в борьбе за независимость Индии.
М. Ганди стремился не только добиться прекращения дискриминации неприкасаемых с помощью светских законов. Он был убежден, что институт неприкасаемости находится в противоречии с буддийским принципом единобы-тия, и таким образом стремился подготовить индийское общество к тому, что неприкасаемые — такие же его равноправные члены, как и остальные индийцы. Борьба Ганди с неприкасаемостью, как и с любым неравенством, также имела религиозную основу: Ганди считал, что изначально всем людям, независимо от их расовой, кастовой, этнической и религиозно-общинной принадлежности, присуща врожденная высоконравственная природа.
Другой индийский общественный деятель, лидер «неприкасаемых», буддист-реформатор и автор книги «Буддизм или Карл Маркс» Бхимрао Рамджи Амбедкар являлся сторонником идей Ганди, однако стремился к воплощению более радикальных методов в борьбе с кастовой системой. В своей книге «Уничтожение касты» (The Annihilation of Caste) Амбедкар решительно критикует кастовую систему, вступив в жесткое противостояние с индуистскими религиозными лидерами. Р. Амбедкар публично объявляет, что отрекается от индуизма, отстаивавшего кастовую систему, при которой невозможно говорить о равных правах неприкасаемых с представителями других каст. Позже он обращается в буддизм, организовав публичную церемонию посвящения и принятия «Прибежища в Трех Драгоценностях» и обетов «Панча шилы». Следуя его примеру, в буддизм обратились около 500 000 его сторонников. Это было важным событием в истории индийского общества, учитывая, что буддизм в то время оказался на периферии, уступив индуизму и исламу. После провозглашения независимости Индии в 1947 г. по предложению нового правительства Р. Амбедкар стал первым министром юстиции и возглавил комитет по подготовке проекта Конституции Индии. При этом он опирался на прецеденты буддийской общины или сангхи, поскольку в буддийской традиции были известны голосование с использованием бюллетеней, процедуры проведения дебатов, прецедентное право, регламентация бюрократических процедур. Опыт сангхи был адаптирован к реалиям Индии — олигархическая система правления, деление на племена и т. д. Конституция была принята в 1949 году и предусматривала гарантии широкого круга гражданских свобод, в том числе свободу вероисповедания, отмену принципа «неприкасаемости» и запрет на любые формы дискриминации [4]. Р. Амбедкар ратовал за широкие экономические и социальные права для женщин, а также добился поддержки Ассамблеи в создании квот на гражданской службе, в школах и колледжах для представителей ущемленных каст. Р. Амбедкар осуждал детские браки и бесправное положение женщин в индийском обществе. Он был известен тем, что критиковал исламский фанатизм, считая, что буквальное толкование Корана сделало исламское общество очень жестким, неспособным к изменениям.
Позже идейный последователь и ученик Ганди Д. Неру проводил политику примирения всех народов Индии и индуистов с мусульманами и сикхами. Он выдвинул «Панча шилу», или «Пять принципов мирного со-
существования», на основе которых год спустя возникло Движение неприсоединения (Non-Alignment Movement) — международная организация, объединяющая 120 государств мира на принципах неучастия в военных блоках. Принципы «Панча шилы» предусматривали взаимное уважение территориальной целостности и суверенитета, взаимное ненападение, невмешательство во внутренние дела друг друга. Весной 1959 г. индийское правительство во главе с премьер-министром Джавахарлалом Неру предоставило убежище для Далай-ламы XIV и тысячам его последователей, где было создано тибетское правительство в изгнании. Неру способствовал реализации многих проектов для поддержки и реабилитации тибетцев. Например, был создан специальный отдел по вопросам образования для тибетских беженцев при Министерстве образования Индии. Индийское правительство взяло на себя все расходы, связанные с открытием школ для тибетских детей.
Далай-лама XIV, называя Ганди своим гуру, а себя «скромным его последователем», немало строк посвятил ему в своих книгах и выступлениях. Возможно, эти слова, посвященные Ганди, могут быть отнесены и к его идейным соратникам, и последователям Бхимрао Рамджи Амбедкару, и Джавахарлалу Неру: «Давайте вспомним о Махатме Ганди. Несмотря на полученное им западное образование и несмотря на то, что у него были возможности устроить свою жизнь с полным комфортом, он сделал свой выбор, исходя из беспокойства о других людях... посвятив себя избранной им жизненной задаче. Хотя сейчас его имя — лишь воспоминание, тем не менее миллионы людей обретают душевный покой и вдохновение благодаря посеянным им благородным семенам» [5]. Этих великих деятелей объединяли чувство глубокого сопереживания относительно человеческого страдания, вера в ценности и идеалы, способные преобразовать мир. Они считали, что стремление человека исключительно к личному счастью, в отрыве от общественных целей вырождается в эгоизм, который попирает интересы других и морально калечит человеческую личность. Прав Маркс, говоря: «Если хочешь быть скотом, можно, конечно, повернуться спиной к мукам человечества и заботиться о своей собственной шкуре» [6].
Сторонники духовно-нравственного метода преобразования общества утверждают, что невозможно одновременно испытывать счастье и ненависть, невозможно быть абсолютно счастливым, пока страдают другие. Понимание всеобщей взаимообусловленности требует развития чувства ответственности за каждое наше действие. Буддийская этика основана на сострадании. Сострадание может быть рассмотрено на двух уровнях: сострадание к близким и к тем, кто к нам хорошо относится, является «биологически обусловленным состраданием» и ограничено пристрастностью. Наиболее важным состраданием является так называемое «безусловное сострадание», основанное на абсолютном беспристрастии. Такое сострадание основано на глубоком понимании внутренней человеческой природы и естественных фундаментальных стремлениях. Биологически обусловленное страдание не нуждается в специальной тренировке или обучении. Безусловное сострадание требует тонкости и проницательности ума и должно прочно основываться на знании, понимании, трансформации и тренировке ума.
В современных условиях глобализации буддизм наиболее полным образом открывает миру свой духовно-интеллектуальный, социокультурный потенциал, предлагая надежные ориентиры на пути устойчивого развития общества. Буддийская этика является способом сдерживать разрушительные тенденции и способствовать устойчивому развитию всех сфер общества: духовной, социальной, экономической, экологической, политической. Ненасильственная основа борьбы индийских лидеров Ганди, Амбедкара, Неру является ярким примером воплощения ценностей буддизма — таких, как сострадание, толерантность, справедливость, равенство и свобода для гармоничного развития всех сфер общества. Обращение к этике буддизма, его философии ненасилия, анализ идей единства и взаимозависимости, принципов толерантности, всеобщей ответственности и их применение в жизни могут и должны способствовать укреплению универсальных общечеловеческих основ и решению глобальных проблем человечества.
Литература
1. Мантатов B. B. Стратегия разума: экологическая этика и устойчивое развитие: в 2 т. Улан-Удэ, 2000. Т. 2. С. 206.
2. Гусейнов А. А. Этика ненасилия // Вопросы философии. 1992. № 3. С. 72-81.
3. Мохандас Карамчанд Ганди. Моя жизнь. М.: Наука, 1969. C. 200.
4. Pritchett, Fr. In the 1940s [Электронный ресурс]. URL: http://www.columbia. edu/itc/mealac/pritchett/00ambedkar/timeline/1940s.html (дата обращения: 01.07.2015).
5. Далай-лама XIV. Этика для нового тысячелетия [Электронный ресурс]. URL: http://www.theosophy.ru/lib/dl-etika.htm (дата обращения 06.09.2016).
6. Маркс К. и Энгельс Ф. Соч. 2-e изд. Т. 31. С. 454.
BUDDHIST ETHICS OF NON-VIOLENCE AS A FACTOR OF SUSTAINABLE DEVELOPMENT
Zhargal A. Ayakova
Cand. Sci. (Philos.), Senior Lecturer, Department of Public Relations, Sociology and Political Science, Philippov Buryat State Agricultural Academy 8 Pushkina St., Ulan-Ude 670024, Russia E-mail: azhargal@yandex.ru
Many prominent personalities and religious leaders, following the Buddhist ethics of non-violence (ahimsa), compassion and equality, dedicated their lives to serve people in the name of freedom and happiness. By synthesizing European ideas with Indian traditions and Buddhist principles, Mahatma Gandhi, Bhimrao Ramji Ambedkar, Jawaharlal Nehru and other Indian leaders fought against religious rivalries, violence and inequality in their country. Jawaharlal Nehru had come to use the philosophy of non-violence in his strategy for social change. M. Gandhi promoted the principle of ahimsa to all spheres of life. His non-violent resistance movement satyagraha had an immense impact on India and influenced the leaders of various civil and political rights movements all over the world. Keywords: Buddhism, society, ethics of non-violence, ahimsa, satyagraha, compassion, M. Gandhi, B. Ambedkar, D. Nehru, 14th Dalai Lama.
