CC BY
1616
ИСТОРИЯ
УДК 94 (540)
ББК 63.3 (5 Инд) 6 И 24
Иващенко А.С.
Истоки, содержание и сущность гандизма
(Рецензирована)
Аннотация:
Изучение гандистского учения, ключевыми элементами которого являются идеи ненасилия в функционировании и развитии человеческого общества, приобретает особую актуальность в начале ХХ! века в условиях захлестнувшего мир терроризма и стремления стран Запада навязать свои модели развития государствам Востока. Цель статьи вытекает из идей М.К.Ганди, на основе учения которого народ в 1947 г. политическими средствами добился независимости народ Индии от колониального господства Великобритании. Ключевые слова:
Гандизм, Махатма, сатьяграха, свадеши, гражданское неповиновение, сарвадойя, брахмачария, ахимса, апариграха, несотрудничество.
Мохандас Карамчанд Г анди родился 2 октября 1869 г. в семье министра небольшого западноиндийского княжества Порбандар. Это территория нынешнего штата Индии Гуджарат. Фамилия Ганди в Индии является довольно
распространённой и в переводе на русский язык буквально означает «торговец-бакалейщик». В роду М.К.Ганди действительно были бакалейщики. М.К.Ганди, как и члены его семьи, принадлежал к торговой касте «банья». Иногда в литературе о М.К.Ганди название касты, к которой его причисляли, обозначается словом «модбанья». По-видимому, суть этих слов одна и та же. Семья М.К.Ганди относилась к образованным кругам княжества, однако не принадлежала ни к культурной элите, ни к местной богатой знати. Один из братьев М.К.Ганди был юристом, а другой
- инспектором полиции. Отец М.К.Ганди хотел видеть его на посту премьер-министра княжества. Огромное влияние на формирование М.К.Ганди как личности сыграла его мать - Путлибай. Она была религиозным человеком, но не фанатичной, и вела аскетический образ жизни. М.К.Ганди был самым младшим ребёнком в семье. У него было два брата и
три сестры. М.К.Ганди рано женился - в 13 лет. Жена - Кастурбай. Ранняя женитьба, в известной мере, объясняется индийской традицией.
В 1884 г., несмотря на протесты касты, к которой он принадлежал, М.К.Ганди уехал учиться в Англию в Лондон. Суть в том, что никто из членов касты до того не покидал пределы Индии. За нарушение кастового запрета М.К.Г анди был отлучён от своей касты и стал изгоем, хотя перед отъездом в Англию он пообещал строго соблюдать индусские обычаи и слово своё сдержал. В Великобритании М.К.Ганди изучал юриспруденцию, здесь же он стал вегетарианцем. В этом проявилось влияние на него джайнистской религии, в частности, принципа ахимсы -непричинение вреда живым существам. По возвращении из Англии М.К.Ганди решил вернуться в свою касту. Суть в том, что он не имел права выпить стакан воды, не говоря уже о приёме пищи в своём доме, так как был изгнан из касты. Возвращение М.К.Ганди в свою касту должно было пройти через обряд очищения. Этот обряд он совершил в священной реке в местечке Насик.
В 1893 г. М.К.Ганди уезжает в Южную Африку работать юрисконсультом гуджаратской торговой фирмы. Здесь он принимает один из обрядов джайнизма -брахмачарию. Этот обет предусматривал отказ от собственности, от животных продуктов и половое воздержание. Внешне М.К.Ганди был похож на факира, полугол, с посохом в руке.
М.К.Ганди знал шесть языков: гуджарати, хинди, маратхи, тамильский, телугу, английский.
М.К.Ганди был убит 30 января 1948 г. в 79-летнем возрасте во время своей проповеди тремя выстрелами в упор индусом Н.Годзе. Н.Годзе принадлежал к реакционной партии «Хинду Махасабха» -буквально «Великий союз индусов». По индусскому обычаю М.К.Г анди
кремировали, а прах рассеяли по реке Джамне. Его убийца был приговорён к смертной казни через повешение [1]. Все государства выразили соболезнование по поводу смерти М.К.Ганди, за исключением Со
ветского Союза, были приспущены флаги Организации Объединённых Наций, его память почтил Совет Безопасности ООН.
По силе воздействия на людей Рабиндранат Тагор сравнивал М.К.Ганди с Буддой, один из лидеров партии Индийский национальный конгресс (ИНК) Джавахарлал Неру назвал его «отцом нации», люди прозвали Махатмой -буквально «великая душа», иногда его называли «человеком действия» -«кармаёги» или «героем действия» -«кармавиром».
Гандизм - это глубоко национальное, своеобразное выражение утопического крестьянского идеала социализма с примесью ненасильственного анархизма. Употребление термина «гандизм» во многом оправдано, так как он используется как отечественными, так и зарубежными историками. Хотя сам М.К.Ганди был против этого термина. Он объяснял свою позицию тем, что все
«измы» - анархизм, социализм, коммунизм
- носят сектантский характер. М.К.Ганди же не хотел оставлять после себя какую-либо секту.
На взгляды М.К.Г анди повлияли как религиозно - этические учения, так и отдельные выдающиеся личности, в том числе его современники.
М.К.Ганди испытал на себе влияние следующих религиозно-этических учений: индуизма, буддизма, джайнизма, ислама, христианства, зороастризма, сикхизма, религиозного учения парсов. Он прочитал религиозно - философскую часть «Махабхараты» - эпического памятника древней Индии под названием «Бхагаватгита». Изучил упанишады -философские сочинения Древней Индии. Исследователи считают, что
«Бхагаватгита» была основным священным текстом, повлиявшим на взгляды М.К.Ганди.
Значительное воздействие на М.К.Ганди оказала теософия. Это учение, объединяющее мистицизм различных восточных религий и неортодоксального христианства. М.К.Ганди был знаком с основоположницей общества теософов Еленой Блаватской и одной из его руководительниц Анни Безант.
На взгляды М.К.Ганди повлияли и отдельные личности, их мировоззрение. В частности, индийские проповедники и реформаторы XVII- XIX в.в. такие, как Нанак, Кабир, Рамакришна.
Трех своих современников: индийца Райчандбхая, Л.Н.Толстого и англичанина Д. Раскина (Рёскина) - М.К.Ганди считал своими учителями. Поэт-мистик Райчандбхай помог М.К.Ганди понять истинную сущность индуизма. Публицист и теоретик искусства Д.Раскин и, в частности, его работа «У последней черты» содействовала М.К.Ганди в определении принципов всеобщего блага - сарвадойи и необходимости для каждого зарабатывать на жизнь трудом, прежде всего физическим. М.К.Ганди были близки этические и социальные убеждения
Л.Н.Толстого. Он переписывался с Л.Н.Толстым, распространил в Южной Африке среди индийцев его письмо под названием «Письмо к индусу», ознакомился с книгой Л.Н.Толстого «Царство божие внутри нас». Но М.К.Ганди не заимствовал идею ненасилия у Л.Н.Толстого. Между ними существовали и определённые различия: М.К.Ганди проповедовал
ненасильственное сопротивление,
Л.Н.Толстой же - непротивление злу насилием; у первого были конкретные политические цели, у второго - общие идеалы добра и справедливости; у Л.Н.Толстого присутствовало личное самоусовершенствование, у М.К.Ганди, помимо этого, - воздействие на других в ходе массового или индивидуального сопротивления [2].
Влияние на М.К.Ганди оказал также старейший идеолог национальноосвободительного движения в Индии Д.Наороджи, американские философы Р.Эмерсон и Г.Торо, а также английский философ и историк Т. Карлейль.
Как политический деятель М.К.Ганди сформировался ещё в Южной Африке в конце Х1Х-началеХХ в.в. Комплекс воззрений М.К.Ганди можно условно подразделить на три основных блока, которые тесно взаимосвязаны друг с другом: религиозно-философские взгляды; этическая концепция; общественнополитические воззрения. Взгляды М.К.Ганди менялись в зависимости от изменения исторической обстановки.
Значительное место в воззрениях М.К.Ганди отводилось религии. Некоторые западные исследователи утверждали, что М.К.Ганди не придерживался каких-то определённых вероучений, а синтезировал в своих взглядах целый ряд религиозных верований. Однако сам М.К.Ганди подчёркивал, что он предан и исповедует лишь одну религию - индуизм, хотя был знаком и с другими конфессиями. Важная роль религии в гандизме обусловлена как субъективными, так и объективными
факторами. На субъективные факторы обращали внимание многие западные ориенталисты. И действительно, М.К.Ганди был предрасположен к религии уже в силу своего религиозного воспитания, набожности его родителей, особенно матери, чтением религиозных книг - индуистских, Корана, Библии.
Отечественные востоковеды, в частности А.Д.Литман небезосновательно делали акцент на объективных факторах [3]. Постоянная апелляция М.К.Ганди к религии нужна была ему для того, чтобы его идеи смогли дойти до как можно большего числа индийцев. Суть в том, что религиозность индийского народа, его приверженность традициям была чрезвычайно высокой. Религиозные традиции рассматривались М.К.Г анди также как основа для возрождения национальной культуры в противовес влиянию культуры Запада. М.К.Ганди рассматривал религию в качестве консолидирующего фактора человеческого сообщества. Он выступал против секуляризации политики. По мнению М.К.Ганди, политика может быть успешной лишь тогда, когда базируется на религиозных принципах, а религия должна быть связана с практическими делами. М.К.Ганди никогда не защищал какой-то одной религии, так как считал, что этические принципы у всех религиозных учений - общие.
В философских взглядах М.К.Г анди нет цельной системы. Он не был философом в строгом смысле этого слова. Философия и религия нужны были М.К.Ганди для обоснования и популяризации своих общественнополитических взглядов. М.К.Ганди был приверженцем объективного идеализма, т.е. признавал бога в качестве основы мира, а материю считал производной от бога. М.К.Ганди отождествлял бога с истиной. Истина для М.К.Ганди стала ключевым элементом его философских исканий. Однако истина у М.К.Г анди - это не категория познания, а в большей
степени моральный принцип. М.К.Ганди считал, что абсолютную истину, т.е. бога не столько познают, сколько ищут и осуществляют в себе. Поиск абсолютной истины связывается М.К.Ганди с
религиозно-моральным самоусовершенствованием. Это
самоусовершенствование предполагает достижение высшей покорности и
смирения. Способом познания абсолютной истины М.К.Ганди считал необходимость прислушиваться к некоему мистическому «тихому внутреннему голосу». М.К.Ганди полагал, что своеобразным перевалочным пунктом на пути к познанию абсолютной истины является достижение
относительной истины.
В своих философских взглядах М.К.Ганди являлся метафизиком, т.е. не признавал внутренней противоречивости и закономерного развития абсолютной истины. Метафизичность и
идеалистичность воззрений М.К.Ганди полностью исключили из его концепции истины категорию практики [4]. Философские воззрения М.К.Г анди
подвели его к необходимости выработки определённого нравственного идеала, через посредство осуществления которого и можно было достичь абсолютной истины.
Обоснованию этих идеалов должна была послужить и этическая концепция М.К.Ганди. Эта концепция зиждилась на его отправных философских идеях и в то же время являлась их логическим завершением.
Этическая концепция М.К.Г анди антиисторична, так как нравственность, по его мнению, это комплекс неизменных принципов поведения человека, не зависящих от уровня развития общества и от определённых социальных условий жизни. Этическая концепция М.К.Ганди опирается во многом на традиции древнеиндийской религиозной морали.
Источником высокой
нравственности М.К.Ганди считал бедность и страдания. Рост благосостояния
людей, по его мнению, не способствовал, а препятствовал повышению их
нравственности.
Ключевым элементом морали, по убеждению М.К.Ганди, являлся принцип ахимсы. Но если джайнисты вкладывали в понятие ахимсы - непричинение живым существам физического вреда, то М.К.Ганди главным образом призывал воздерживаться от нанесения вреда духовного.
Гандистская концепция морали довольно противоречива. М.К.Ганди, например, отделял субъекта (человека) от его поступков. Он утверждал, что человек всегда заслуживает уважения или сострадания независимо от того, хороший или дурной поступок он совершил. М.К.Ганди считал, что надо осуждать не человека, а его дурной поступок.
Из ахимсы вытекали следующие этические категории и нормы: ненасилие, храбрость и мужество, любовь, брахмачария, правдивость и
справедливость.
Ненасилие как этическую категорию ахимсы М.К.Ганди
рассматривал в этическом и политическом аспектах. В первом случае - как принцип поведения человека, во втором - как метод политической борьбы. Ненасилие, по мнению М.К.Ганди, может быть осуществлено тогда, когда человек любит того, кто его ненавидит. М.К.Ганди считал, что ненасилие присуще человеку от природы. Оно не является проявлением слабости или пассивности, наоборот, по убеждению М.К.Ганди, активно направлено на противника, чтобы преодолеть в нём дух насилия.
Осуществление ненасилия, в соответствии с взглядами М.К.Ганди, требовало от человека мужества и
храбрости. Это следующая моральная
категория, вытекающая из ахимсы.
М.К.Ганди призывал бояться только бога и не бояться человека, как бы ни было
высоко его положение. Однако мужество, на взгляд М.К.Ганди, необходимо не для
того, чтобы решительно бороться с
врагами, а чтобы добровольно взять на себя страдания. По сути, М.К.Ганди отвлекал народ от активной борьбы и призывал его к покорности.
Следующая моральная категория ахимсы - любовь. По мнению М.К.Ганди, любовь - это абстрактное чувство всеобщего милосердия и всепрощения. М.К.Ганди проповедовал всеобщую любовь среди людей для того, чтобы воспитать у них отвращение к ненависти.
Исходя из своей концепции этики, М.К.Ганди выдвинул ряд этических норм, осуществление которых должно было привести человека к моральному совершенству. На первое место он
поставил брахмачарию. Брахмачария - это этический принцип джайнизма,
предполагающий воздержание от потворства своим слабостям. В
брахмачарии М.К.Ганди выделял две ступени: первая - ограниченная
брахмачария, предполагающая
воздержание от реализации своих
физических желаний; вторая - совершенная брахмачария, подразумевающая
абсолютную подконтрольность всех
мыслей, слов и поступков [5].
М.К.Ганди был убеждён, что
человек должен подавлять в себе все порывы к физическим желаниям, вплоть до вкусовых ощущений. Более всего
М.К.Ганди был озабочен сексуальным вопросом. Физическую связь он рассматривал как преступление, если у этой связи не было цели произвести потомство. М.К.Ганди не признавал
естественного влечения между мужчиной и женщиной. Половое влечение между мужем и женой он считал противоестественным [6]. Такие взгляды М.К.Ганди на отношения полов не находили поддержки у его последователей, более того, эти взгляды подвергались критике, в частности, Дж. Неру.
Вопросу об отношении к женщине М.К.Ганди отводил существенное место в своём учении. Он выступал за
эмансипацию женщин, считал индианок лучшей половиной населения Индии.
Последняя этическая категория ахимсы - это правдивость и справедливость. Правдивость была тесно связана с брахмачарией. М.К.Ганди выступал за то, чтобы ограничение и воздержание было подлинным, а не показным.
Справедливость М.К.Ганди
рассматривал не только как принцип взаимоотношений между людьми, но и в политико-правовом аспекте. Он считал, что отдельные законы колониальных властей, как и колониализм в целом, являются несправедливыми.
Важное место М.К.Ганди отводил в своём учении вопросу о собственности. Он призывал в отношении собственности к нестяжательству или апариграхе, т.е. за воздержание от привязанности к материальным ценностям. М.К.Ганди видел ликвидацию разрыва между бедными и богатыми на путях нравственного усовершенствования
капиталистов и помещиков, их добровольного самоограничения. Он призывал защищать трудовую
собственность и мелкого производителя от государства.
Аскетизм моральных принципов М.К.Ганди находит своё яркое выражение в этике поста. Он рассматривал пост как этическую и политическую категории. В первом случае это норма поведения человека в определённых обстоятельствах, во втором - средство политической борьбы. М.К.Ганди отводил значительное место постам в движении сатьяграхи и лично сам прибегал к голодовкам в политических целях. (Сатьяграха: сатья -истина, воплощённая в любви; аграха -твёрдость духа. Отсюда - упорство в истине, основанное на ненасилии).
Этика поста является логическим завершением гандистской концепции морали, выражением её религиозноидеалистической и аскетической сущности.
Этическая концепция стала основой общественно-политических взглядов
М.К.Ганди. А эти взгляды, в свою очередь, нашли выражение в сатьяграхе. Теорию и тактику сатьяграхи М.К.Ганди начал вырабатывать ещё в Южной Африке, а затем широко применил её в Индии. Первая сатьяграха была проведена в Индии в 1919 г. и в дальнейшем стала основным методом национально-освободительного движения индийцев.
Ключевым элементом гандистской теории и тактики сатьяграхи было определение отношения к британскому колониальному господству. Взгляды М.К.Ганди по этому вопросу претерпели существенную эволюцию. Если будучи в Южной Африке он считал, что Британская империя существует для блага всего мира и оказывал содействие англичанам в англобурской и Первой мировой войнах, то с переездом в Индию М.К.Ганди становится убеждённым противником колониальной системы и ставит основной задачей достижение национальной независимости Индии [7]. Перелом в воззрениях М.К.Ганди на роль колонизаторов произошёл после расстрела мирной демонстрации индийцев 13 апреля 1919 г. в г.Амритсаре англичанами на площади Джалианвала Багх. Примечательно, что в этот период он призывал вести борьбу против системы колониального господства англичан, а не против англичан вообще.
Дальнейшую эволюцию
относительно британского колониального господства взгляды М.К.Ганди претерпели в годы Второй мировой войны. В 1942 г. он выдвинул уже конкретный лозунг против англичан «Вон из Индии». Этот лозунг не только требовал ухода, но и при необходимости изгнания англичан.
М.К.Ганди признавал, что для достижения национальной независимости Индии - «свараджа» - есть два пути: «мирная революция» на основе ненасилия и путь насильственной борьбы. Однако второй путь он отвергал.
В своей теории национальноосвободительной борьбы М.К.Ганди приоритетное место отдавал средствам и методам в ущерб целям борьбы [8]. За такой перекос он подвергался критике своими сподвижниками, в частности Дж. Неру. Игнорирование целей делало гандистский принцип ненасилия оторванным от жизни.
Важными формами осуществления сатьяграхи были несотрудничество и гражданское неповиновение. Идея несотрудничества впервые была выдвинута М.К.Ганди в 1919 г. на Объединённой конференции индусов и мусульман в Дели. Программа несотрудничества включала в себя следующее: отказ от почётных
титулов и должностей; неучастие в правительственных займах; бойкот
судопроизводства и учебных заведений; неучастие в правительственных партиях и официальных представительствах;
уклонение от государственной или военной службы и т.д. Призывая к несотрудничеству с колониальными властями, М.К.Ганди в то же время призывал к сотрудничеству среди самих индийцев, независимо от их классовой принадлежности.
Другой составной частью
сатьяграхи было гражданское
неповиновение. Общее между
несотрудничеством и гражданским неповиновением то, что они оба базируются на принципе ненасилия.
Различие заключается в том, что если акции несотрудничества формально остаются в пределах «законности», то гражданское неповиновение направлено на нарушение законов и установлений колониальных властей [9].
Таким образом, историческое значение гандизма заключается в том, что эта доктрина помогла индийскому народу политическими средствами добиться
независимости от Великобритании.
Примечания:
1. Кашин В.П. Гибель Махатмы Ганди //Вопросы истории. 1988. № 10. С. 138-145.
2. Степанянц М. Философия ненасилия. Размышления о Ганди и его экспериментах // Коммунист. 1990. № 13. С. 106-112.
3. Комаров Э.Н., Литман А.Д. Мировоззрение Мохандаса Карамчанда Ганди. М., 1969. 213 с.
4. Юдовская А.Я. Махатма Ганди: поиск истины //ХХвек. Люди и судьбы. СПб., 2001. С. 351-370.
5. Кашин В.П. Эксперименты Махатмы Ганди как брахмачари //Азия и Африка сегодня. 1998. № 9.
С. 65-69.
6. Ганди М.К. Моя жизнь. М., 1959. 443 с.
7. Мартышин О.В. Политик и святой (К 50-летию гибели Махатмы Ганди) //Восток. 1998. № 5. С.
108-124.
8. Полонская Л.Р. Махатма Ганди: смысл жизни (Святой или политический деятель?) // Новая и новейшая история. 1991. № 4. С. 84-110.
9. История Востока: в 6 т. Т. 5. Восток в новейшее время: 1914-1945гг. М., 2006. 717 с.
