CC BY
1
Общество: философия, история, культура. 2024. № 10. С. 55-61 Society: Philosophy, History, Culture. 2024. No. 10. P. 55-61
Научная статья УДК 211.5
https://doi.org/10.24158/fik.2024.10.6
Атеизм в цифровую эпоху Алексей Викторович Волобуев1, Елена Сергеевна Кузина2
■^Финансовый университет при Правительстве Российской Федерации, Москва, Россия [email protected]
Аннотация. Статья посвящена рассмотрению трансформации атеизма как социального и мировоззренческого феномена в эпоху цифровизации. Атеистические форумы и коллективные блоги представляют собой богатое поле для исследования неверия, но до сих пор они лишь изредка привлекали внимание религиоведов и философов. Также в статье репрезентируется явление «нового атеизма». Вместо системы логической аргументации и классической рациональной критики типичных теистических аргументов он представляет собой комплекс риторических приемов, нацеленных на массовую аудиторию, зачастую иррационален и направлен на формирование определенных чувств по отношению к верующим, а не аргументированного знания предмета полемики. Атеизм прижился в ситуации постмодерна с ее приматом чувств над разумом, плюрализмом мнений и другими характерными чертами. Интернет при этом оказался прекрасной платформой для распространения его идей, продвигаемых лидерами мнений и блогерами, что является характерной для интернет-медиа формой пропаганды. Впрочем, размаха религиозных движений современное неверие и близко не достигает, как и того уровня сплоченности и политической пассионарности, который был характерен для воинствующего атеизма XX в.
Ключевые слова: атеизм, религия, религиоведение, философия религии, социальная философия, политическая философия, материализм
Финансирование: инициативная работа.
Для цитирования: Волобуев А.В., Кузина Е.С. Атеизм в цифровую эпоху // Общество: философия, история, культура. 2024. № 10. С. 55-61. https://doi.org/10.24158/fik.2024.10.6.
Original article
Atheism in the Digital Age Alexey V. Volobuev1H, Elena S. Kuzina2
^Financial University under the Government of the Russian Federation, Moscow, Russia [email protected]
Abstract. The article examines the transformation of atheism as a social and worldview phenomenon in the era of digitalization. Atheistic forums and collective blogs represent a rich field for the study of non-belief; however, they have so far received only sporadic attention from religious scholars and philosophers. The article also presents the phenomenon of "new atheism". Rather than a system of logical argumentation and classical rational critique of typical theistic arguments, this new atheism comprises a complex of rhetorical techniques aimed at a mass audience, often characterized by irrationality and focused on eliciting specific emotions towards believers rather than fostering an informed understanding of the subject of controversy. Atheism took root in the postmodern situation from its ends of metanarratives, the primacy of feelings over reason, pluralism of opinions and other characteristic features. Moreover, the Internet turned out to be an excellent platform for disseminating the ideas of "new atheism", promoted by opinion leaders and bloggers, which is a characteristic form of propaganda for Internet media. Nevertheless, the scale of modern non-belief does not approach that of religious movements, nor does it reach the level of cohesion and political passion characteristic of the militant atheism of the 20th century.
Keywords: atheism, religion, religious studies, philosophy of religion, social philosophy, political philosophy, materialism
Funding: Independent work.
For citation: Volobuev, A.V. & Kuzina, E.S. (2024) Atheism in the Digital Age. Society: Philosophy, History, Culture. (10), 55-61. Available from: doi:10.24158/fik.2024.10.6 (In Russian).
Введение. Представление первых позитивистов XIX в. о том, что научный прогресс и расширение человеком когнитивных горизонтов превратит теологическую стадию развития человечества в «пыль пройденных дорог» в XXI в. выглядит наивным. Напротив, распространение религиозного фундаментализма (Orekhovskaya et al., 2019), очевидное влияние религиозности на демографию позволяют некоторым говорить о «реванше Бога» (Kepel, 1994; Голик и др., 2021).
© Волобуев А.В., Кузина Е.С., 2024
Атеизм после стремительного распространения в XX в., на первый взгляд, сегодня выглядит аутсайдером происходящего процесса. Но наступление цифровой эпохи открыло новое измерение в дискуссиях о религиозности и светскости, они достигли масштаба, невиданного со времен расцвета свободомыслия в XIX в. (Laughlin, 2016: 326), а может быть, и когда-либо в истории человечества. Активность таких широко известных пропагандистов атеистической повестки, как Б. Рассел, Р. Докинз, К. Хитченс и С. Харрис, в средствах массовой информации (СМИ) привлекла внимание гораздо более широкой аудитории, чем их книги и заметки по теме. В то же время актуальное медийное присутствие более и менее известных атеистов создало уникальные средства для новых видов аудитории. Трудно сказать, достаточно ли «нов» этот атеизм, чтобы оправдать применение к нему эпитета «новый», но можно смело заявить, что атеизм в цифровых медиа пользуется беспрецедентной шириной и глубиной охвата. Сегодня атеистическая повестка продвигается в различных интегрированных или пересекающихся виртуальных сетях, как и в традиционных СМИ печати, телевидения или даже на ежегодных собраниях атеистических организаций. В данной статье мы сфокусируемся именно на особенностях трансформации и распространения атеизма, связанных с цифровой эпохой и Интернетом.
Атеистическая блогосфера - очень богатое поле для исследования неверия, но до сих пор она лишь изредка привлекала внимание религиоведов и философов. Среди наиболее крупных дискуссионных площадок можно выделить порталы The Atheist Republic1, American Atheists2 и Atheist Alliance International3.
Интернет-атеисты. Религиозные активисты освоили Интернет практически в момент его появления, но нет оснований утверждать, что литература, форумы и блоги широко и активно используются как средство для формирования неверия. Приверженцы религии демонстрируют куда больше активности в распространении своей веры, чем атеисты. Интернет-сегмент последних значительно менее заметен, чем религиозный. Особый интерес представляют блоги PZ Myers и Greta Christina, размещенные на Freethought Blogs, крупной сети блогеров-атеистов, основанной Майерсом и Эдом Брайтоном, а также блоги JT Eberhard и Hemant Mehta на Patheos, одной из крупнейших в Интернете платформ религиозных дискуссий. Выбор этих блогеров, в частности, основан на двух общих факторах: 1) они озабочены прогрессивными социальными изменениями; 2) их работы имеют определенный статус, учитывая частоту их цитирования на других интернет-форумах. Источниками второстепенного интереса являются веб-сайты двух новых атеистических инициатив, Clergy Project и Openly Secular. Они важны для того, чтобы понять, как они используют Интернет, чтобы преодолеть недостатки традиционных атеистических институтов, а также для того, как - открыто и скрытно - они пытаются деполитизировать атеистическую принадлежность. Используемые источники очень избирательны, как практическая необходимость, но что более важно, потому что то, что здесь предпринято, не является обзором «виртуального атеизма». Скорее, источники предназначены для иллюстрации конкретных дискурсов в атеизме, которые стали более заметными примерно за последние несколько лет. Все источники происходят из Соединенных Штатов, хотя как интернет-сущности они, естественно, имеют определенную степень международного охвата.
Стоит отметить, что рассматриваемые в статье данные позволяют сделать только очень ограниченные выводы о предмете, поскольку наиболее активные и популярные блоги - американские. Ряд вопросов и тем, которые мы обозначим, специфичны для североамериканского контекста и, таким образом, не представляют атеизм как глобальное общечеловеческое явление. Несомненно, используемые данные страдают от важных ограничений в отношении выводов, которые могут быть сделаны из них. Атеисты могут утверждать, что благодаря Интернету распространение неверия сегодня более органично, спонтанно и даже более демократично, чем это было тогда, когда атеистические дискуссии и пропаганда находились в руках активного меньшинства и государственных институтов.
Несмотря на возможность широкого участия в дискуссии пользователей, именно вокруг влиятельных и широко известных ученых, мыслителей и публицистов формируется повестка атеистического движения. В качестве примера можно привести блог Atheist Alliance International, ориентированный на Д. Деннета4, в сведения о котором пользователи встраивают атеистическую повестку,
1 Atheist Republic's Archive of Atheism Blog Posts & Articles [Электронный ресурс] // Atheist Republic's. URL: https://www.atheistrepublic.com/blogs (дата обращения: 05.09.2024).
2 News & Blog [Электронный ресурс] // American Atheists. URL: https://www.atheists.org/news/ (дата обращения: 01.09.2024).
3 Who we are [Электронный ресурс] // Atheist Alliance International. URL: https://www.atheistalliance.org (дата обращения: 02.08.2024).
4 Homage to Daniel Dennett: Champion of Reason and Enlightenment [Электронный ресурс] // Ibid. URL: https://www.atheistalliance.org/blog/homage-to-daniel-dennett-champion-of-reason-and-enlightenment/ (дата обращения: 20.07.2024).
Общество: философия, история, культура. 2024. № 10. С. 55-61. Society: Philosophy, History, Culture. 2024. No. 10. P. 55-61.
ассоциируя ее с разумом и просвещением. И несмотря на то, что «неопределенные незнакомцы» имеют возможность реагировать на эти голоса, атеистический дискурс по-прежнему формируется теми, кому открыт особый доступ к средствам управления собственной посещаемой публикой.
Такие дискурсы в первую очередь служат своему собственному воспроизводству, и поэтому политические цели, которые они продвигают, являются как самоутверждающими, так и ищущими поддержки.
Чем же тогда отличается современный цифровой атеист от потребителя советского плаката 1930-х гг., доводившего до широких масс очередные успехи научного прогресса? Значительно более высокая степень участия и интерактивности в цифровую эпоху придает современному атеисту субъектность - возможность, которой далеко не все участники процесса пользуются.
Впрочем, в одном цифровой атеизм не выглядит преуспевшим: формирующуюся в Сети индивидуальную идентичность очень трудно перевести в социальную, а в политическое действие - практически невозможно.
Если говорить про отечественную традицию, то важнейшим отличием цифрового атеизма от предшествующей формы является его неинституциализированность: цифровой атеизм в Рунете не связан ни с государством и его вертикальной иерархией, ни с пропагандистской машиной научного атеизма советского периода (хотя активно использует массу качественного контента, созданного последним). Неочевидным образом цифровые и научные атеисты оказались по разные стороны идеологических баррикад.
В своей книге, посвященной советскому атеистическому воспитанию, Сони Люрманн демонстрирует чрезвычайно любопытное явление, которое можно назвать «переработкой», «вторичным использованием» (Luehrmann, 2011) своеобразного социального капитала, а именно навыков, умений и привычек бывших научных атеистов, занимавших значимое положение в советской идеологической иерархии и не желающих их терять в условиях краха политической системы. Формы и методы такого рода борьбы, люди и социальные связи остались теми же, что и были, но акцент смещен на защиту традиционных ценностей. «Неудивительно поэтому, что сегодня наибольшую активность в защите традиционных ценностей (включая религию) проявляют бывшие "научные" атеисты, среди которых - депутаты Государственной Думы, правительственные чиновники, школьные учителя, преподаватели вузов и т.п. Природа постатеистической религии в современной России, как и постсекулярной религиозности в целом, ясно демонстрирует тесную переплетенность религиозного и светского начал», - отмечает Е.А. Степанова (Степанова, 2014).
Дискуссии о «новом» атеизме. Старый атеизм основан на логике, аргументации, контрпримерах и в первую очередь нацелен на ученых. Новый - является противоположностью этому. Вместо того, чтобы опираться на здравое рассуждение и строить классическую рациональную критику типичных теистических аргументов, он представляет собой комплекс эмоциональных риторических приемов, нацеленных на массовую аудиторию (Contending with Christianity's Critics: Answering New Atheists and other Objectors ..., 2009: 57). Условно назовем «новыми атеистами» четырех ученых, продвигающих атеистическую повестку, - Ричарда Докинза, Сэма Харриса, Дэниела Ден-нетта и Кристофера Хитченса. Они известны как Четыре всадника (аллюзия к библейским четырем всадникам из Книги Откровения), ведут свои риторические атаки в надежде создать впечатление, что вера в Бога необходима для интеллектуальных легковесов, которые принимают нелепые, непоследовательные доктрины и выступают против всех научных усилий и открытий.
Возможно, лучшим примером такого подхода является позиция Р. Докинза. У. Лейн Крейг называет его "enfant terrible" нового атеизма (Contending with Christianity's Critics: Answering New Atheists and other Objectors ..., 2009) и продолжает: «Его бестселлер "Бог как иллюзия" стал литературным центром» нового атеизма. В этой книге Р. Докинз, известный биолог и ярый сторонник дарвинизма, пытается доказать, что существование Бога ложно или, если следовать названию, является заблуждением. Подтверждение вышеприведенного тезиса можно увидеть в следующем отрывке: «Бог Ветхого Завета, возможно, - самый неприятный персонаж во всей художественной литературе: ревнивый и гордый этим; мелочный, несправедливый, беспощадный контролер; мстительный, кровожадный массовый убийца; женоненавистнический, гомофобный, расистский, геноцидный, детоубийственный, пагубный, мегаломаниакальный, садомазохистский, капризно-злобный хулиган» (Dawkins, 2008: 51).
Книга Р. Докинза полна таких эмоций даже в отношении классических логических аргументов теистов. Например, он «развенчивает» пять доказательств бытия Бога, данных Фомой Аквинским, говоря, что они ничего не подтверждают и называет их «праздными» (Dawkins, 2008: 52). Лишь потом он переходит к сути. С подобным подходом рассуждения Р. Докинза вряд ли бы стали рассматривать всерьез в классической академической среде, но цифровая эпоха с ее постмодернистским превалированием чувств над разумом, презрением к лонгридам сделала страстный подход Р. Докинза даже более эффективным в продвижении атеистической повестки.
Любопытно отметить, что сам ученый в главе, посвященной доказательствам бытия Бога, приводит их из атеистических интернет-источников, наводя, таким образом, мосты между «новым» атеизмом и «цифровым» еще в 2006 г.
Другой «новый атеист», К. Хитченс, осуществляет свою пропаганду весьма эмоционально; однако он в целом немного более сдержан. В своей книге «Бог не велик: как религия отравляет все» К. Хитченс фокусируется на расхожем утверждении, что религия является корнем многих проблем. Он предостерегает: «Когда я пишу эти слова, и когда вы их читаете, люди веры по-своему планируют ваше и мое уничтожение, и уничтожение всех с трудом завоеванных человеческих достижений, которых я коснулся. Религия отравляет все» (Hitchens, 2009: 13).
С. Харрис, с которым вообще ассоциируется понятие «новый атеизм» в своей книге «Конец веры: религия, террор и будущее разума», написанной под впечатлением от террористических актов 11 сентября 2001 г., начинает изложение с эмоциональной атаки на религию вообще и ислам в частности. Он называет его «культом смерти» (Harris, 2006) и характеризует подрыв себя в ходе теракта против врагов ислама как единственный способ попасть прямо в рай, минуя скрупулезный суд, на котором будут разбираться все поступки человека, совершенные им в жизни. Эту позицию он подкрепляет цитатами из Корана, призывающими к насилию над иноверцами. Далее он характеризует религии вообще как не опирающиеся ни на какие реальные доказательства, являющиеся потенциальным источником иррационального насилия, которое особенно опасно в постиндустриальную эпоху, когда производство оружия массового уничтожения может быть доступно не только наиболее промышленно развитым государствам. Апология насилия в религии с опорой на сверхъестественное и разделение на «спасенных» и «проклятых» также составляют содержание произведения. С. Харрис не щадит и самих верующих, характеризуя религию как форму помешательства в весьма эксцентричном пассаже. Р. Докинз соглашается с С. Харрисом, отмечая, что религию отличает от безумия, в основном, число последователей убеждения: «Людей, верования которых не имеют рационального обоснования, называют по-разному. Если их верования широко распространены, мы называем таких людей религиозными; если нет - как правило, именуем сумасшедшими, психопатами или тронувшимися... Вот уж поистине - большинство всегда право (с ума поодиночке сходят). Но по сути дела - чистая случайность, что в нашем обществе считается нормальным убеждение в способности Творца Вселенной читать наши мысли, тогда как уверенность в том, что барабанящий в окно дождь передает вам азбукой Морзе его волю, рассматривается как проявление безумия. И хотя, в строгом смысле слова, религиозные люди не сумасшедшие, суть их верований, без сомнения, сродни безумию» (Докинз, 2006: 110).
Таким образом, «новый атеизм» представляет собой вполне сформировавшееся и зрелое явление, пересаживающее атеистическую повестку с заскорузлой рационалистической традиции, восходящей еще к Просвещению, на более современную постмодернистскую почву. Примат чувств над разумом позволяет «новым атеистам» быть куда заметнее в цифровом пространстве, чем взвешенным и бесстрастным академическим дискуссиям.
О скрытых атеистах. Вероятно, самым сложным из ключевых вопросов, вокруг которых строятся научные и медийные дискуссии об атеизме, является оценка доли верующих и атеистов, динамика изменения этих социальных групп, даже без углубления в преобразование внутренних свойств каждой группы. И с простой оценкой доли верующих и атеистов все сложно и зыбко (у вас доля людей, верящих в загробную жизнь в отдельно взятой стране, может оказаться кратно ниже доли православных в ней же, что выглядит логически невозможным, но именно поэтому религии не изучают на кафедрах логики и математики). Особенные сложности возникают с той социальной группой, которую трудно однозначно определить в атеисты, но и свою принадлежность к какой-либо конфессии ее члены отрицают. Это не вполне «молчаливое большинство» Ж. Бодрийяра, но с изучением этой группы инструментами социологии возникают схожие проблемы.
Никакая внеконфессиональная демографическая группа в социологии религии не получила большего внимания, чем «неверующие» - те, кого обычно идентифицируют как людей без религиозной (либо конфессиональной) принадлежности. Поскольку эта старая категория из многочисленных опросов XX в. становилась все более и более проблематичной для статистиков, социологов и религиоведов из-за отсутствия конкретики, а ее очевидный рост тревожит некоторых в основных средствах массовой информации1, многие атеисты стали относиться к ней все более оптимистично, склоняясь к интерпретации таких людей, как скрытых атеистов.
Например, согласно данным PrRi, больше четверти американцев не считают себя принадлежащими ни к одной религии2, а атеистов и агностиков стало вдвое больше (хотя в абсолютном
1 America's Changing Religious Landscape [Электронный ресурс] // Pew Research Center. URL: https://www.pewre-search.org/religion/2015/05/12/americas-changing-religious-landscape/ (дата обращения 23.09.2024).
2 Religious Change in America [Электронный ресурс] // PRRI. URL: https://www.prri.org/research/religious-change-in-america/ (дата обращения: 09.09.2024).
Общество: философия, история, культура. 2024. № 10. С. 55-61 Society: Philosophy, History, Culture. 2024. No. 10. P. 55-61
выражении цифры все равно невелики: 4 и 5 % соответственно). Но поскольку рост этих групп происходит, в основном, за счет верующих (особенно католиков), «новых атеистов» такая динамика вдохновляет на интерпретацию приведенных в опросе цифр как роста «скрытого атеизма».
В России, по данным ВЦИОМ, число неверующих удвоилось за достаточно короткий промежуток времени - 2017-2021 г.1 Хотя, в целом, оценка числа верующих и неверующих является затруднительной в силу ряда причин, ключевые социологические службы показывают схожую динамику увеличения доли нерелигиозных/неверующих людей.
Также нельзя игнорировать роль политических предпочтений. Дело не только в том, что «левые» атеисты сталкиваются с сопротивлением извне (религия) и изнутри (либертарианство); скорее, публика любого атеизма - левая или правая - существует только в силу своей повестки, «целевой аудитории» и степени, в которой она формирует определенное мнение у граждан. Политический фактор, который на практике нельзя отделить от религии, иногда полностью искажает картину религиозности, а порой и вовсе не дает ей формироваться. Например, резкий рост числа атеистов в XX в. связан с победой коммунизма на территории Восточной Европы и в Китае, а повышение религиозности на постсоветском пространстве было, скорее, вопросом номинальным, чем реальным, - массы людей, не афишировавших свою теологическую убежденность, стали ее демонстрировать, для других аффилиация с религией и духовные поиски были своего рода формой протеста против советской власти.
На другом фланге - противоположные примеры: трудно быть атеистом в исламской стране, где это запрещено законодательно и равносильно самоубийству. Политический фактор в этом случае также подкрепляется демографическим: стремительный рост населения в мусульманских странах при его естественной убыли в странах «первого» и бывшего «второго» мира, а эмиграция создает плохо определяемые социологическими инструментами анклавы - общины верующих мигрантов внутри светского государства.
Зато атеизм как политическая контркультура времен марксизма проявляет себя все меньше и меньше. Это хорошо видно на примере лидеров мнений «новых атеистов». Возможно, как утверждает М. Уорнер, причиной тому служит факт, что интернет-публика обеспечивает «чувство активной принадлежности, которое маскирует или компенсирует реальное бессилие человеческих агентов в капиталистическом обществе» (Warner, 2002: 81). Атеизм перестал аккумулировать антисистемный протест против капиталистического общества.
Хемант Мехта, ведущий блог на канале Patheos Atheist Channel, также рассматривал данные исследовательского центра «Пью», который находится в Вашингтоне и специализируется на социальных и демографических исследованиях для «неверующих» в целях найти связь между цифровизацией и распространением атеизма. Проведя анализ данных центра «Пью» о росте неверующих, блогер замечает: в них нет вообще никакого упоминания об Интернете. С одной стороны, открытый доступ к информации, возможность доказать, что ваши пасторы неправы, - это инструменты разрушения религии2. Однако собственные сообщения Х. Мехты выдают его: открытый обмен мнениями и информацией через Интернет не порождает атеистов и не побуждает их к каким-либо действиям.
Во-первых, следует отметить, что Х. Мехта ранее задавал своей аудитории вопрос: «Были бы вы атеистом без Интернета?» в этом же блоге. Ссылаясь на ответы, полученные им, С. Смит и Р. Чимино гораздо более осмотрительны (Cimino, Smith, 2014). Позволим себе несколько упростить выводы ученых для их краткого пересказа: Интернет ответственен не столько за создание атеистов, сколько за усиление их идентификации.
Возвращаясь к вопросу о политических пристрастиях нерелигиозных людей, Х. Мехта приводит данные исследовательского центра «Пью», указывающие, что более 60 % таких субъектов являются сторонниками демократической партии США или склоняются к ее политической позиции и что подавляющее большинство из них придерживается прогрессивной позиции в социально-политических вопросах-маркерах, касающихся, например, абортов и однополых браков. Но затем он взывает к вниманию этих прогрессивных нерелигиозных людей, а также политиков-демократов: «Эти результаты ничего не будут значить, если мы не найдем способ использовать эти цифры для достижения наших политических целей»3. Х. Мехта считает нерелигиозных людей важной опорой демократической повестки.
Таким образом, Интернет способствует не столько росту атеизма, сколько осознанию неверующими себя как реальной социальной группы и ее сплочению.
1 Великий пост - 2021 [Электронный ресурс] // ВЦИОМ. URL: https://wciom.ru/analytical-reviews/analitich-eskii-obzor/velikii-post-2021 (дата обращения: 15.09.2024).
2 Internet Atheists and Christian Philosophers [Электронный ресурс] // Patheos. 2024. URL: https://www.pa-theos.com/blogs/laynewallace/2024/05/internet-atheists-and-christian-philosophers/ (дата обращения: 23.09.2024).
3 Ryan Bell: Adventist To Atheist. .Really? [Электронный ресурс] // Ibid. URL: https://www.patheos.com/blogs/chris-tianpiatt/2015/01/ryan-bell-adventist-to-atheist-really/ (дата обращения: 23.09.2024).
Еще одна заслуживающая упоминания в этом контексте деталь. Истории и анекдоты, персонализирующие атеистический опыт враждебности со стороны религиозного окружения - семьи, друзей и коллег, циркулируют и распространяются на атеистических форумах. Два из них особенно примечательны в контексте этой статьи. Первый: Райан Белл, пастор Церкви адвентистов седьмого дня и доцент теологии, который решил провести «год без Бога»1; в результате он потерял свою общину, свою работу и, наконец, то, что осталось от его веры. Второй: Джессика Алквист выступила против демонстрации молитвенного баннера в своей средней школе; в результате судебного иска и ее победы Алквист подверглась личному нападению в СМИ и получила угрозы смерти за свои действия2.
Политическая ценность этих двух дел иллюстрируется тем фактом, что Х. Мехта провел краудсорсинговые финансовые кампании в поддержку обоих. В среде, в которой атеизм, по-видимому, находится на подъеме и во враждебном окружении, эти инициативы предоставляют новые средства для выхода, формирования и трансформации атеистических идентичностей. Это актуальные инструменты для привлечения внимания атеистической общественности.
Тем не менее атеистические интернет-кружки не показали существенного роста атеизма, отражающего тенденции, о которых сообщают социологи (Cimino, Smith, 2014). Интернет, согласно мнению Х. Мехты, ведет к фундаментальной реорганизации атеизма и слиянию его разновидностей в некую неглобальную социально-экономическую силу, но в краткосрочной перспективе у этого процесса не будет заметных результатов.
Заключение. Атеизм в цифровую эпоху не превратился в убийцу религиозности, свобода обмена критическими мнениями не развеяла теологические мифы, как утренний туман. Но атеизм получил новую платформу, прекрасно работающую как на распространение антирелигиозных идей, так и на формирование у неверующих людей чувства активной принадлежности к общей социальной группе, пусть и аморфной, вовлеченности в дискуссии о неверии и безбожии. Важно отметить, что мировоззренческим базисом атеизма сегодня является не столько материалистическая философия, сколько синтетическая теория эволюции и сциентизм в целом. Атеизм занял свою нишу в цифровом мире, его позиция стабильна и показывает тенденцию к медленному расширению, но в краткосрочной перспективе атеизм ее не перерастет.
Список источников:
Голик Н.В., Богатырева Л.В., Щелкин А.Г. Реванш бога: повод к размышлению о социальной онтологии // Вестник русской христианской гуманитарной академии. 2021. Т. 22, № 4-2. С. 20-30.
Докинз Р. Бог как иллюзия. М., 2008. 405 с.
Степанова Е.А. Советский атеизм в контексте множественной модерности // Научный ежегодник Института философии и права Уральского отделения Российской академии наук. 2014. Т. 14, № 2. С. 67-82.
Cimino R., Smith C. Atheist Awakening: Secular Activism and Community in America. Oxford, 2014. 266 p. https://doi.org/10.1093/acprof:oso/9780199986323.001.0001.
Contending with Christianity's Critics: Answering New Atheists and other Objectors / eds.: P. Copan, W.L. Craig. Nashville, 2009. 293 p.
Dawkins R. The God Delusion. Boston, 2008. 560 р.
Harris S. The End of Faith: Religion, Terror, and the Future of Reason. L., 2006. 336 p.
Hitchens C. God is not Great: How Religion Poisons Everything. N. Y., 2009. 338 р.
Kepel G. The Revenge of God: The Resurgence of Islam, Christianity and Judaism in the Modern World. Cambridge, 1994. 224 р.
Laughlin J. Varieties of an Atheist Public in a Digital Age: The Politics of Recognition and the Recognition of Politics // Journal of Religion Media and Digital Culture. 2016. Vol. 5, iss. 2. P. 315-338. https://doi.org/10.1163/21659214-90000084.
Luehrmann S. Secularism Soviet Style: Teaching Atheism and Religion in a Volga Republic. Bloomington, 2011. 275 p.
Orekhovskaya N.A., Kosarenko N.N., Zakharova V.L., Shestak V.A., Sushkova Y.N., Volobuev A.V. Religious Fundamentalism Salvation or a Threat to the Modern World? // European Journal of Science and Theology. 2019. Vol. 15, iss. 4. P. 61 -70.
Warner M. Publics and Counterpublics // Public Culture. 2002. Vol. 14, iss. 1. P. 49-90.
References:
Cimino, R. & Smith, C. (2014) Atheist Awakening: Secular Activism and Community in America. Oxford. 266 p. Available from: doi:10.1093/acprof:oso/9780199986323.001.0001.
Copan, P. & Craig, W. L. (eds.) (2009) Contending with Christianity's Critics: Answering New Atheists and other Objectors. Nashville. 293 p.
Dawkins, R. (2008) The God Delusion. Boston. 560 р.
Dokinz, R. (2008) Bog kak illyuziya [God as an illusion]. Moscow. 405 p. (In Russian)
Golik, N. V., Bogatyreva, L. V. & Shchelkin, A. G. (2021) "God's Revance": A Reason for T hinking about Social Ontology. Review of the Russian Christian Academy for the Humanities. 22 (4-2), 20-30. (In Russian)
Harris, S. (2006) The End of Faith: Religion, Terror, and the Future of Reason. London. 336 p.
Hitchens, C. (2009) God is not Great: How Religion Poisons Everything. New York. 338 р.
Kepel, G. (1994) The Revenge of God: The Resurgence of Islam, Christianity and Judaism in the Modern World. Cambridge. 224 р.
1 Ryan Bell: Adventist To Atheist.Really?.
2 Ibid.
Общество: философия, история, культура. 2024. № 10. С. 55-61. Society: Philosophy, History, Culture. 2024. No. 10. P. 55-61.
Laughlin, J. (2016) Varieties of an Atheist Public in a Digital Age: The Politics of Recognition and the Recognition of Politics. Journal of Religion Media and Digital Culture. 5 (2), 315-338. Available from: doi:10.1163/21659214-90000084.
Luehrmann, S. (2011) Secularism Soviet Style: Teaching Atheism and Religion in a Volga Republic. Bloomington. 275 p. Orekhovskaya, N. A., Kosarenko, N. N., Zakharova, V. L., Shestak, V. A., Sushkova, Y. N. & Volobuev, A. V. (2019) Religious Fundamentalism Salvation or a Threat to the Modern World? European Journal of Science and Theology. 15 (4), 61-70.
Stepanova, E. A. (2014) Soviet Atheism in the Context of Multiple Modernities. Nauchnyi ezhegodnik Instituta filosofii i prava Ural'skogo otdeleniya Rossiiskoi akademii nauk. 14 (2), 67-82. (In Russian)
Warner, M. (2002) Publics and Counterpublics. Public Culture. 14 (1), 49-90.
Информация об авторах А.В. Волобуев - кандидат философских наук, доцент, доцент кафедры гуманитарных наук Финансового университета при Правительстве Российской Федерации, Москва, Россия. https://elibrary.ru/author_items.asp?authorid=698372
Е.С. Кузина - старший преподаватель кафедры гуманитарных наук Финансового университета при Правительстве Российской Федерации, Москва, Россия. https://elibrary.ru/author_items.asp?authorid=825082
Вклад авторов:
все авторы сделали эквивалентный вклад в подготовку публикации. Конфликт интересов:
авторы заявляют об отсутствии конфликта интересов.
Information about the authors A.V. Volobuev - PhD in Philosophy, Associate Professor, Associate Professor at the Department of Humanities, Financial University under the Government of the Russian Federation, Moscow, Russia. https://elibrary.ru/author_items.asp?authorid=698372
E.S. Kuzina - Senior Lecturer, Department of Humanities, Financial University under the Government of the Russian Federation, Moscow, Russia.
https://elibrary.ru/author_items.asp?authorid=825082
Contribution of the authors:
The authors contributed equally to this article.
Conflicts of interests:
The authors declare no conflicts of interests.
Статья поступила в редакцию / The article was submitted 26.08.2024; Одобрена после рецензирования / Approved after reviewing 23.09.2024; Принята к публикации / Accepted for publication 22.10.2024.
Авторами окончательный вариант рукописи одобрен.
