CC BY
64
АСТРОЛОГИЧЕСКИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ И КАЛЕНДАРНЫЕ ОБРЯДЫ В ТРАДИЦИОННОЙ КУЛЬТУРЕ ТАДЖИКОВ
Мижгона Махмадалиевна ТУРАЕВА
аспирантка кафедры теории, истории культуры, этики и эстетики социально-гуманитарного факультета Московского государственного института культуры, г. Москва, Россия
e-mail: [email protected]
В статье раскрывается значение астрологических представлений и календарных обрядов в традиционной культуре и хозяйственной деятельности народов Таджикистана, особенно подчёркивается влияние астрологии на земледелие. Автор, вслед за исследователями таджикской новогодней обрядовости, анализирует связь положения звёзд и планет с проведением определённых ритуальных действий в дни Нового года.
Ключевые слова: традиционная культура, Навруз, астрологические представления, звёзды, планеты, Таджикистан.
ASTROLOGICAL REPRESENTATIONS AND CALENDAR CEREMONIES IN THE TRADITIONAL CULTURE OF TAJIKS
M. M. Turaeva, doctoral student of Department of Theory, History of Culture, Ethics and Aesthetics, Faculty of Social Sciences and Humanities, Moscow State Institute of Culture, Moscow, Russia
e-mail: [email protected]
The article reveals the significance of astrological representations and calendar ceremonies in the traditional culture and economic activities of the peoples of Tajikistan, especially the influence of astrology on agriculture. The author, after researchers of the Tajik New Year's ritualism, analyzes the relationship of the position of the stars and planets with the performance of certain ritual actions on the days of the New Year.
Key words: traditional culture, Nowruz, astrological representations, stars, planets, Tajikistan.
С древнейших времён повседневная жизнь и хозяйственная деятельность земледельцев Таджикистана, особенно живущих в высокогорных труднодоступных районах, связаны с древнейшими астрологическими представлениями, в той или иной степени интегрировавшимися в культуру ислама. К ним можно с полным правом отнести астрологические аспекты календарной обрядовости, закрепившиеся в традиционной культуре, вос-
производящиеся в большей или меньшей степени и на сегодняшний день, когда актуализируются различные известные и забытые сегменты народной духовной культуры.
Прежде чем приступить к полевым работам, требовалось определить так называемый счастливый день для их начала, а также местонахождение на небе некоторых конкретных созвездий, особенно Скорпиона (ситораи Акраб), часто называемого «звездой неблагополучия» (ситораи Нахс) [6, с. 93]». По народным представлениям, определённое положение созвездия Скорпиона было очень опасным для начала любой работы. Выходя из дома перед тем, как приступить к сельскохозяйственным работам, человек старался не оказаться лицом к лицу с этим созвездием. Если же это случалось, то следовало ожидать неблагоприятных происшествий, плохого урожая и т.п. Так, например, сохранились сведения, что местонахождение Скорпиона в конце XIX - начале XX века в Вахане определял пир (священнослужитель) и астролог Замрад, живший на левом берегу Вахан-дарьи. В Шугнане, Бартанге и Рушане положение созвездия Скорпиона и «счастливый день» начала сельскохозяйственных работ определяли местные пиры. По народному поверью, Скорпион в течение суток передвигался по небосводу. Определить его положение можно было по специальной книге «Соатнома» («Книга гадания по звёздам»), но её имели не все пиры и далеко не все умели ею пользоваться. В долине Бартанга, в ущелье Равмед, местонахождение созвездия Скорпиона - Шукри ялдуз - представляли следующим образом: в первый, одиннадцатый и двадцать первый день месяца созвездие находилось на востоке; во второй, двенадцатый и двадцать второй оно было посередине - между востоком и севером; в третий, тринадцатый и двадцать третий день месяца созвездие располагалось на севере; в четвертый, четырнадцатый и двадцать четвертый день - посередине между севером и западом. В девятый, девятнадцатый и двадцать девятый день месяца созвездие было под Землей, в десятый же, двадцатый и тридцатый дни оно располагалось в зените над головой человека.
Согласно этим представлениям, семь дней в каждом месяце были неблагополучными - рузи нахс. Земледелец обязан был помнить эти дни, чтобы не начинать работу в несчастливый день. Однако запомнить их неграмотным крестьянам было трудно: первый день нового месяца приходился на разные дни недели и с его определением часто путались.
По архивным сведениям и опросам этнографов можно сделать вывод, что путаницу с определением первого дня каждого месяца зачастую считали главной причиной стихийных бедствий (например, засухи) или болезней.
Согласно представлениям жителей бартангского кишлака Равмед, «зловредному» созвездию Скорпиона противостоит «благожелательная»
Полярная звезда (ситораи Цутб), которая является центром притяжения для вращающихся вокруг неё и оберегающих её семи звёзд. Каждая из этих звёзд связана с определённым днём недели. Первая звезда -Солнце (Шамс, Офтоб), она соответствует воскресенью. Вторая - Луна (Камар, Мохтоб), соответствует понедельнику. Третья - Марс (Миррих), соответствует вторнику. Четвертая - Меркурий (Аторуд), соответствует среде. Пятая - Юпитер (Муштари) - четвергу. Шестая - Венера (Зухра) -пятнице. Седьмая - Сатурн (Зухал), соответствует субботе. Эти семь планет якобы получают силу от Полярной звезды и эманируют эту силу на Землю. В соответствии с представлениями и легендами, эта сила определяет жизнь всего живого на Земле. Эти планеты почитались как «святые», «почтенные» и т.п., каждая из них представлялась в образе ангела в человеческом облике, который может быть как благожелательно, так и отрицательно настроен по отношению к человеку.
Следует предположить, что почитанию звёзд у народностей Таджикистана положили начало древние анимистические представления. Доказательством этого можно считать сохранившуюся до наших дней клятву именем Солнца, во многих случаях сливающегося с образом Бога-творца. Так, в частности, понятие «Ремузд», которым в Ишкашиме обозначается Солнце, скорее всего представляет собой трансформацию имени одного из высших зороастрийских богов древних персов - благого творца Ахура-Мазды.
Следует отметить, что ещё в начале ХХ столетия этнографы М. С. Андреев и А. А. Половцов обратили внимание на широкое распространение у припамирских народностей культа Солнца: «Солнце называется великим ... Им клянутся ... Клятва эта считается очень сильной, и народ верит, что нарушивший клятву или давший её ложно будет наказан Солнцем [1, с. 35]». Культ Солнца и звёзд ярко прослеживается в поверье о том, как положение звёзд на небосводе влияет на хозяйственную деятельность, общественную и семейную жизнь.
Часто время суток разделяется на мелкие периоды, в которые звёзды (планеты) меняют местоположение на небосводе, что и регламентирует жизнь людей. Так, например, в воскресенье часы рассвета целиком принадлежат Солнцу. В этот отрезок времени можно, надеясь на успех, начинать любые сельскохозяйственные работы, отправляться в путь, вступать в брак, покупать или продавать что-либо, просить помощи. Нельзя в этот период лечиться от болезней, совершать над кем-либо насилие, проявлять жестокость. Если в это время суток родился ребенок, поверья говорят, что он будет долгожителем, умным и богатым.
Позднее воскресное утро (10-11 часов), согласно народной астрологии, принадлежит Венере. Это счастливые часы для заключения брака, для проявления щедрости. В этот период нельзя проявлять насилие. Если
в этот отрезок времени рождается ребенок, то, по поверью, он будет иметь беспечный, но страстный характер и тягу к наслаждениям.
Третий отрезок суток - это период Меркурия. Это время до полудня включительно. В это время следует отправлять детей в школу, заниматься творческой деятельностью (писать книги, сочинять стихи, заниматься наукой), давать нищим милостыню (в виде съестных припасов), нельзя задумывать и осуществлять злые умыслы.
Четвёртый отрезок времени наступает после обеда, примерно в 3 часа дня. Это время Луны, счастливый час для того, чтобы выразить почтение властителям и священникам. Можно лечиться, начинать строить дом, производить различные работы, но не дозволено в это время вступать в брак, много есть и пить, иметь тайные злые намерения.
Затем наступает время Сатурна - период между молитвой послеобеденной (намози пешин) и молитвой перед закатом (намози аср). Эта «звезда» опасна, когда она находится под Землёй. И становится ещё опаснее, если человек, выходя из дома, окажется обращённым лицом в её сторону, что аналогично положению в отношении созвездия Скорпиона, о чём мы уже говорили. Сатурн появляется и днём, и ночью. Днём, при свете Солнца, его не видно, но люди должны знать приблизительное положение звезды на небосводе, иначе их постигнет неблагополучие: болезнь, неудачи в работе и т.п.
Со «звёздами неблагополучия» в традиционной культуре связано множество легенд. Считается, что душа человека (мудреца) может прозревать эти звёзды во сне, отправляясь в небесное путешествие, пока тело отдыхает от дневных трудов.
Шестой отрезок времени принадлежит Юпитеру. Его время наступает после захода Солнца, после двух молитв - намози дигар. Этот час благоприятен для отправления в далёкий путь.
Последний, седьмой период дневного времени принадлежит Марсу. Это время называется охири руз - конец дня, когда темнеет. Если в это время родится ребёнок, из него, согласно, поверьям, вырастет злодей, приносящий людям несчастье.
Кроме вышеперечисленного, звёзды и планеты играли значительную роль в проведении обрядовых действий в день Нового года. Празднование Нового года в различных регионах Таджикистана достаточно давно привлекает внимание историков, этнографов, фольклористов, культурологов. Обширный массив сведений о новогодней обрядовости содержится в работах М. С. Андреева, А. А. Бобринского, А. Э. Негмати, А. А. Полов-цова, А. 3. Розенфельд [см.: 1; 2; 3; 5; 7; 9], в архивных записях И. И. Зарубина [10], но лишь сравнительно недавно в исследованиях традиционной культуры стали подробно анализировать связь положения звёзд и планет с проведением определённых ритуальных действий в дни Нового года.
Праздник Навруз - Шогуни боор, по народным представлениям, надо встречать весёлым, сытым, тогда весь год будешь здоров, всё будет благополучным и урожай обильным. Шогуни боор приходится на дни весеннего равноденствия - 20-22 марта. С этих дней начинается новый сельскохозяйственный год.
За две и даже больше недели до наступления Нового года необходимо было определить местонахождение на небосводе созвездия Скорпиона, чтобы избежать бед. Если суббота приходилась на один из дней Навруза, то празднование переносилось на один день раньше, то есть на пятницу, или на один день позже - на воскресенье, ибо суббота, по поверью, день рождения бога - Муртазо-Али. Этот день у исмаилитов могли праздновать только духовные лица различных категорий. Они молились, читали религиозные книги. Простые люди - фукаро - не имели права праздновать этот день. Они занимались повседневными делами.
Первый день Навруза праздновался радостно, с надеждой, что новый год принесет спокойствие, счастье, высокий урожай и т.п. Все обрядовые действия проводились в строгой последовательности, установленной традицией. В час Юпитера, на рассвете, хозяин дома вставал, читал намаз и, пока все члены семьи спали, спешил совершить традиционный обряд: вывернув наизнанку овчинную шубу (мехом наверх) и накинув её на голову и на одно плечо, закрывал лицо, оставляя только глаза открытыми, чтобы при случайной встрече его не могли узнать; стараясь, чтобы никто из членов семьи его не видел, брал какую-либо одежду красного цвета или кусок красной материи и выходил из дома. Он направлялся на восток и бросал красную материю поверх стены двора или на изгородь из хвороста. По народным представлениям, красный цвет должен был принести удачу, это считалось богоугодным. Вывернутая мехом наружу шуба должна была способствовать тому, чтобы всходы зерновых в новом году были такие же густые, как мех шубы. В это время старались не ходить в сторону юга, где находилось созвездие Скорпиона - «звезда неблагополучия» [9, с. 115].
Когда истекали часы Юпитера, начиналось время Марса, посвящён-ное ряду ответственных работ: выносу домашних вещей во двор, уборке в доме (во время которой запрещалось входить в дом всем, кроме женщин, занятых уборкой), нанесению рисунков на стены и столбы дома, приготовлению угощений. Хозяин после завтрака (именно в час Марса) связывал два веника. Веники перевязывали ивовыми веточками, посыпанными бобовой мукой. Женщины, переодетые в старую одежду, убирали жилище, сметали со стен и потолка копоть и сажу, выметали сор из дома. Мусор собирали в старый, треснувший глиняный кувшин или в чашеобразный большой сосуд, сделанный из помёта овцы и глины. Выходя из дома выносить мусор, женщина накидывала на голову и плечо вывороченную мехом наружу шубу и выкрикивала: «Уйдите с дороги, я выношу прошлогод-
нюю грязь!». Все стремились удалиться с её дороги, так как, по поверью, человек, который попадётся ей на глаза, заболеет сам и станет причиной несчастья других, а на его семью в течение года будут обрушиваться всякие беды. Мусор можно было нести прямо по направлению «звезды неблагополучия». Чтобы болезни и горести не возвратились обратно, женщина, не оглядываясь, быстро возвращалась домой. Во дворе её ждала вторая женщина с чистым платьем и горячей водой. После ритуального омовения в сарае, переодетая в чистое платье, она имела право войти в дом. Вышеописанным циклом работ завершалось время Марса. До истечения его все женщины успевали вымыться, переодеться в чистое платье, чтобы иметь возможность войти в дом и начать другую работу, надеясь на благополучие в новом году.
После времени Марса наступали часы Солнца. Одна из женщин дома брала чашу с бобовой мукой, опускала в муку ладонь правой руки и на высоте 150-180 см от пола на центральный, главный столб с четырёх сторон наносила её отпечаток, произнося обычное новогоднее приветствие: «Шогуни боор муборак!». Этот столб, по поверьям, олицетворял бога-творца Муртазо-Али, обращение к которому должно принести благодать дому и успех в хозяйственных делах в новом году. Затем хозяйка наносила изображение пятерни с четырех сторон на остальные столбы дома, символизировавшие пророка Мухаммеда, сыновей Муртазо-Али - Хасана и Хусейна, дочь пророка Мухаммеда, Бибифотимаи Зухро - жену бога Мур-тазо-Али. Продолжалось и завершалось время Солнца праздничным угощением, сопровождавшимся ритуальными процедурами.
В послеобеденное время - время Венеры - соседи и родственники ходили друг другу в гости с новогодними поздравлениями. Гости приглашали хозяев к себе для ответного визита и так ходили из дома в дом, пока не истечёт время Венеры. Одновременно женщины занимались приготовлением горячей пищи для следующего ритуального угощения.
С наступлением времени Меркурия (от 3 до 5 часов дня) хозяин, чтобы успеть в этот период совершить очередной традиционный обряд, осторожно, чтобы его никто не видел, выходил из дома и приносил «цветок весны» - ветку колючего кустарника с красной корой, цвет которой считался символом благополучия и удачи. Затем помещал в чашку или платок две-три горсти семенной пшеницы и приготовленную заранее в чаше благовонную смесь (буй). Эту смесь клали на тлеющие угли. Буй обладал приятным запахом. В деревянное блюдечко наливали мясной суп или молочную рисовую кашу, брали две или четыре лепешки. Заплечную плетёную корзину наполовину заполняли навозом, поверх него клали в чаше или в платочке семенную пшеницу и маленькую модель деревянного пахотного орудия с ярмом и маленьким тяжем, приготовленным из ивовых веток, принесённых хозяином на рассвете в дом. Всё это покрывали вет-
кой с шипами. Шипы имитировали мех овчинной шубы, чтобы посев был густым, как мех. Хозяин сам или в сопровождении сыновей или братьев шёл на определённое место, обычно на пахотный участок земли в центре кишлака, где собирались в этот час односельчане.
Придя на место сбора односельчан, хозяин и пришедшие с ним мужчины поздравляли присутствующих с Новым годом и принимали поздравления. Свой дастархан ставили рядом с другими дастарханами. Ветку с шипами вынимали из корзины и клали на поле (каждый хозяин отдельно), рядом с веткой или поверх неё высыпали удобрение, рядом с ним в почву втыкали модель пахотного орудия. Благовонную смесь ставили на маленький плоский камень и помещали сверху удобрения, она распространяла приятный запах, и это считалось богоугодным делом. Хозяин брал горсть семенной пшеницы и высыпал её в удобрение, затем брал модель пахотного орудия в правую руку и, нажимая на него, имитировал проведение первой борозды, в которую попадала часть высыпанных зерен семенной пшеницы. После этого обрядового действия считалось, что можно начинать земледельческие работы. Таким образом завершался час Меркурия, темнело. Возвращаясь домой, хозяин нёс с собой оставшиеся зерна семенной пшеницы и старался тайно от всех, особенно от хозяйки, бросить эти семена в дом через дымовое отверстие в крыше, но хозяйка, держа наготове сделанную заранее утром вторую модель пахотного орудия с деревянной ложкой, подкарауливала появление хозяина и старалась прежде него выбросить эти предметы из дома через дымовое отверстие в кровле на крышу. Если ложка падала вверх дном - считалось, что в новом году будет много молока, масла, а если наоборот - то будет больше зерна. Семена, брошенные хозяином, хозяйка обсыпала бобовой мукой и поздравляла их с Новым годом. Хозяин, войдя в дом, поздравлял членов семьи с Новым годом, хозяйка в ответ поздравляла его и обсыпала ему правое плечо бобовой мукой. Этим завершались обрядовые действия при праздновании первого дня нового года в период Луны. Потом наступал конец дня - время Сатурна. Все сидели по домам, развлекались танцами и пением. Запрет на вход в дом посторонним лицам соблюдался с момента выноса на поле семенной пшеницы до восхода солнца второго дня нового года.
В культе звёзд, и особенно Солнца, возможно, отразились и пережитки зороастризма. Бог Солнца был главным божеством зороастрийцев, под влиянием исмаилизма Солнце отождествлялось с богом-творцом, который существует вечно в виде сияния и может принимать различный облик. Вместе с тем, несмотря на мусульманскую оболочку, домусульман-ские верования отчётливо проявляются в сельскохозяйственных обрядах [см.: 6; 14]. М. С. Андреев, Е. М. Пещерева, О. А. Сухарева полагали, что культ покровителя земледелия имеет доисламское происхождение и,
возможно, связан с культом предков [см.: 2; 8; 12]. В. Н. Басилов, в свою очередь, считает, что такое почитание является пережитком некогда пышного культа могущественного аграрного божества [4, с. 13]. Культ патрона земледелия, даже носящий влияние исмаилизма у припамирских народностей, скорее свидетельствует в пользу точки зрения В. Н. Басилова. Учёный С. А. Токарев подчёркивал, что каждая форма общественной жизни порождает «адекватную ей форму религии ... сельская община - аграрные (сельскохозяйственные) культы. Хотя сельская община в её развитом виде исторически приурочивается к рубежу между доклассовым и классовым обществом, но корни её, как корни земледельческого хозяйства, уходят в гораздо более отдалённую древность ... поэтому и зачатки аграрных культов мы имеем основание искать в этой, более отдалённой, эпохе, у примитивных земледельцев. Там мы их и находим [13, с. 378-379]».
В обрядах и обычаях проявляется и их социальная сущность. В жизни кишлачной общины сочетаются общинные и частные начала, и этот своеобразный дуализм оказал влияние на переплетение общинных и частных семейно-обрядовых действий в праздновании Нового года (развлечения, игры, танцы, проведение первой борозды, общественная трапеза и другие) и на установки традиционной культуры в целом. Таким образом, огромный интерес современного общества к обрядам и представлениям традиционной культуры, стремление к их всестороннему анализу подтверждают тот факт, что Центральная Азия, и в частности Таджикистан, обладает огромным культурным потенциалом, базирующимся на гармоничном сосуществовании традиций, рождённых различными эпохами, религиями и культурами.
Литература
1. Андреев М. С. Материалы по этнографии иранских племен Средней Азии: Ишкашим и Ваханг : (доложено в заседании Ист.-филол. отд-ния 27 февр. 1908 г.) / собр. М. С. Андреев и А. А. Половцов. - Санкт-Петербург : тип. Акад. наук, 1911. - 35 с.
2. Андреев М. С. По поводу процесса образования примитивных среднеазиатских древних цехов и цеховых сказаний (рисоля) // Этнография. - 1927.
- № 1/2. - С. 323-326.
3. Андреев М. С. Таджики долины Хуф (верховья Аму-Дарьи). - Сталинабад : Изд-во АН Тадж. ССр, 1958. - Вып. II. - С. 329.
4. Басилов В. Н. Культ святых в исламе . - Москва : Мысль, 1970. - С. 13.
5. Бобринский А. А. Горцы верховьев Пянджа (ваханцы и ишкашимцы).
- Москва, 1908. - С. 97-98.
6. Мухиддинов И. Земледелие памирских таджиков Вахана и Ишкашима.
- Москва : Наука, 1975. - 93 с.
7. Негмати А. Э. Земледельческие календарные праздники древних таджиков и их предков. - Душанбе : Дониш, 1989. - 127 с.
8. Пещерева Е. М. Гончарное производство Средней Азии // ТИЭ. - 1959.
- Том 42. - С. 129-130.
9. Розенфельд А. 3. Материалы по этнографии и пережиткам древних верований таджикоязычного населения Советского Бадахшана // Советская этнография. - 1970. - № 3. - С. 114-117.
10. Саркоров С. А. Этнолингвистическая характеристика рушанцев : по материалам архива И. И. Зарубина : диссертация ... кандидата филологических наук : 10.02.22 / Саркоров Саркор Абдолбекович. - Санкт-Петербург, 2006.
- 153 с.
11. Снесарев Г. П. Реликты домусульманских верований и обрядов у узбеков Хорезма. - Москва : Наука, 1969. - 219 с.
12. Сухарева О. А. К вопросу о генезисе профессиональных культов у таджиков и узбеков // ТИИАЭ. - 1960. - Том СХХ. - С. 195-207.
13. Токарев С. А. Ранние формы религии и их развитие. - Москва : Либроком, 2011. - С. 378-379.
14. Штернберг Л. Я. Первобытная религия в свете этнографии. - Москва : Либроком, 2012. - 466 с.
