Антропологические воззрения св. Кирилла Туровского в контексте христианского учения о человеке Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

Древняя Русь: во времени, в личностях, в идеях

ПаХаюрыаьа: еп ХРопы, еп рроаыры, еп еьбеь Выпуск 4 2015

страницы 197-281 --

Бондарь С. В.

Антропологические воззрения св. Кирилла Туровского в контексте христианского учения о человеке (продолжение1)

Бог не оставляет без Своего Промысла ветхозаветное человечество 197

Искупление человечества Сыном Божьим 202

Воплощение Сына Божьего в человека и его значение для человечества 206

Всечеловеческий смысл Таинства Евхаристии 214

Страдание, Смерть и Воскресение Иисуса Христа как пролог и обетование возрождения человечества и его бессмертия 222

Сотериологическое значение догмата о сошествии Христа в Ад 227

Воскресение Христа Спасителя как пролог воскресенья всего падшего 231

Экспериментальная антропология: монашеское делание нового человека и человечества 235

Облачение в Иисуса Христа, в нового человека небесного 247

Концепт самопознания у св. Кирилла Туровского 249

Иночество как наивысшая смысложизненная ценность 259

Идея воскрешения и возрождения человечества в Святом Писании 263

Идея обновления в богословии и эортологии 265

Святой Кирилл как выразитель христианских упований возрождения человека и природы 271

Бог не оставляет без Своего Промысла ветхозаветное человечество

Возникает вопрос: сохранилось ли хоть что-нибудь у человека от первобытного Адама, или он окончательно утратил возможность когда-либо вернуться к своему совершенному состоянию? До какой степени попустил Бог повредиться человеческой природе? «Не говорим, - размышляет св. Макарий Великий, - что человек всецело утратился, уничтожился, умер: он умер для Бога, живет же собственным

1 Начало публикации: Древняя Русь: во времени, в личностях, в идеях.

ПаХаюршстш: еп Хропы, еп просты™, еп е18еи Альманах / Под ред. д.и.н. П.И.Гайденко. СПб.; Казань, 2014. С. 242-327.

своим естеством»2. Сатана омрачил ум человеческий и в чем-то человек действительно мертв, а в чем-то живет, рассуждает и имеет волю. По действиям совести видно, что и по преступлению в человеке сохранилось ведение. Некоторые, введенные в обман злоучениями, утверждают, что человек решительно умер и вообще не может делать ничего доброго. Однако, отрицает св. Макарий, осталась в человеке свобода, которую Бог дал ему вначале. Человек свободен и если он не хочет погибнуть, покорствует Богу и идет путем правды, то может победить порочность и гнусность. Свобода, возможная для человека, простирается на то, чтобы противиться дьяволу. Хотя грех и примешался к душе и в человеке со всей силой действует зло, но у греха и у души своя особая природа. Когда последняя возмущена, то срастворяется с пороком, когда самостоятельна и раскаивается в поступках, плачет и молится, приводит на память Бога, то очищаетсяз.

Помимо сказанного можно отметить, что согласно пророку Исаии, уже не Сам Бог, но Сын Его Мессия придет в страдающий мир. «Почиет на Нем Дух Божий, Дух премудрости и разума, Дух совета и крепости, Дух ведения и благочестия» (Ис. 11, 2), Который дарует человечеству и Которым осуществится внутренне преображение человека. Уже потом, прообразуя Таинство Крещения, возрождения человека природы, Творец даст надежду: «И возму вы от язык, и соберу вы от всех земель, и введу вы в землю вашу. И воскроплю на вы воду чисту, и очиститеся от всех нечистот ваших, и от всех кумиров ваших; и очищу вас. И дам вам сердце ново, и дух нов дам вам, и отниму сердце каменное от плоти вашея, и дам вам сердце плотяно, и дух Мой дам в вас. И сотворю да в заповедех Моих ходите, и суды Моя сохраните, и сотворите я. И вселитеся на земли, юже дах отцем вашым, и будете Ми в люди, Аз же буду вам в Бога. И спасу вы от всех нечистот ваших, (и очищу вы от грех ваших всех), и призову пшеницу, и умножу ю, и не дам на вы глада. И распложу плод древесный, и плоды сельныя, яко да не примете ктому гладныя укоризны в языцех. И помянете пути своя злыя, и начинания ваша не благая, и вознегодуете пред лицеем их о беззакониих ваших, и о мерзостех ваших. Не вас ради Аз творю доме Израилев, глаголет Адонаи Господь, вестно да будет вам; постыдитеся и усрамитеся путей ваших, доме Израилев. Сия глаголет Адонаи Господь; в оньже день очищу вы от всех беззаконий ваших, и населю грады, и соградятся

2 Макарий Великий, преп. Наставления святого Макария Великого о христианской жизни, выбранные из его бесед / / Добротолюбие. М., 2004. Т. 1. С. 208.

3 Там же. С. 209-210.

Бондарь С. В.

пустыни. И земля погибшая возделается вместо того, яко погублена бысть пред очима всякого мимоходящаго. И рекут: земля сия погибшая бысть яко вертоград сладости, и гради опустевшии и разорении и рас-копаннии, забралы утверждения сташа. И уразумеют языцы, елицы останутся окрест вас, яко Аз Господь, вознаградих разоренныя, и наса-дих погубенныя. Аз Господь глаголах, и сотворю» (Иез. 36, 26-36).

Таким образом, Бог показывает человечеству, что Он не только Творец, Владыка и Судья, но и долготерпеливый, милостивый воспитатель (Иез. 16; Ос. 11). Устами пророков Он неоднократно подает чаяние возврата Рая (Ис. 11, 6-9; Ос. 2, 20). И все же, со времени грехопадения до возможности реального обретения спасения, в таком противоестественном состоянии род человеческий пребывал пять с половиной тысяч лет. Глубокий богословский и философско-исторический анализ многочисленных возможностей для человечества вернуться к своему догреховному состоянию и единению с Богом, всех тех попыток образумить род человеческий, которые промыслительно предпринимал Сам человеколюбивый Создатель, того колоссального значения, которое имело для человечества Воплощение, дан св. Иоанном Дамас-киным. «И так, человека, обольщенного этим нападением виновника зла - демона и который не смог соблюсти заповеди Творца, и лишившегося благодати, и совлекшего с себя дерзновение, которое он имел к Богу, и прикрытого суровостью бедственной жизни, ибо это [обозначали] листья смоковницы, и облеченного мертвенностью, то есть, смертностью и грубостью плоти, ибо это обозначало облечение в кожи, и, по праведному Божьему суду, ставшего изгнанным из рая и осужденного на смерть, и подчиненного тлению, - не презрел Сострадательный, давший ему бытие и даровавший блаженное бытие; но, прежде воспитав многими способами и призвав к обращению: чрез стенание и страх, водный потоп и совершенную гибель почти всего человеческого рода, чрез смешение и разделение языков, надзор ангельский, сожжение городов, прообразовательные Богоявления, войны, победы, поражения, знамения и чудеса, разнообразные силы, чрез закон, чрез пророков, чрез что было искомо: истребление греха, многоразлично разлитого и поработившего себе человека и нагромоздившего для жизни всякий вид порока, также и: возращение человека к блаженной жизни; так как смерть вошла в мир через грех, подобно тому, как какой либо дикий и свирепый зверь, терзающий человеческую жизнь; при чем надлежало, чтобы Намеривающийся искуплять был непогрешимым и не подвластным через грех смерти, а сверх того, надлежало, чтобы природа [человека] была укреплена и обновлена, и

самим делом наставлена и научена пути добродетели, уводящему от тления, ведущему же к жизни вечной; Бог, наконец, показывает в отношении к нему великое море человеколюбия, ибо Сам Творец, и Господь берет на Себя борьбу за Свое собственное создание, и самым делом становится Учителем.

И так как враг прельщает человека надеждой на [получение] божественного достоинства, то Он снабжается одеянием плоти, как приманкою, и выказывает вместе благость и мудрость, и праведность, и могущество Божье: благость, потому, что Он не презрел немощи Своего собственного создания, но сжалился над ним - павшим и простер Руку; праведность же, потому что, после того как человек был побежден, Он не делает, чтобы другой победил тирана, и не вырывает человека силою из рук смерти, но того, кого некогда смерть порабощает себе через грех, этого Благой и Праведный опять сделал победителем и, что именно было затруднительно, подобного привел в первобытное состояние посредством подобного; а мудрость, потому что Он нашел самое благоприличное уничтожение затруднительного. Ибо, по благоволению Бога и Отца, единородный Сын и Слово Божье, и Бог, сый в лоне Бога и Отца, единосущный с Отцом и Святым Духом, предвечный, безначальный, Который был в начале, и был у Бога и Отца, и был Богом, Иже во образ Божий сый, - наклонив небеса, нисходит, то есть, неуничижимую Свою высоту неуничиженно уничтожив, нисходит для пользы Своих слуг таким снисхождением, которое было и неизреченно, и непостижимо; ибо это обозначает слово: нисхождение.

И будучи совершенным Богом, Он делается совершенным человеком, и совершается дело, новейшее и всего нового, дело, которое одно только - ново под солнцем и чрез которое открывается беспредельное могущество Божье. Ибо что - больше того, что Бог сделался человеком? И Слово, не потерпев изменения, стало плотью: от Святого Духа и святой Марии - Приснодевы и Богородицы; и Оно называется Посредником между Богом и людьми, едино только человеколюбивое, зачатое в непорочной утробе Девы не от желания или похоти, или соединения с мужем, или рождения, связанного с удовольствием, но от Святого Духа и первого Источника Адамова; и Оно делается послушным Отцу, чрез то, что Оно подобно нам и через то, что приняло от нас [наше], врачуя наше непослушание и становясь для нас Образцом повиновения, вне которого невозможно получить спасение»4.

4 Иоанн Дамаскин, преп. Точное изложение православной веры. М.: Лодья, 2000. С. 191-193.

Бондарь С. В.

По мнению св. Григория Нисского, столь значительная продолжительность периода пребывания людей в миру объясняется тем, что болезнь греховного человечества должна была полностью раскрыться, беззаконию надлежало достигнуть определенной полноты. Разумея определенную последовательность в Откровении и миро-устроительном плане Божьем, св. Василий Великий и св. Григорий Богослов усматривали непосредственную причину столь долгой ссылки человечества в мир в том, что время прихода Спасителя стоит в прямой зависимости от способности человека принять даруемое ему спасение. Бог предварительно приучал людей посредством теней будущего смотреть на самый образ вещей. Это схоже с тем как глаз человека, долго пребывавшего во тьме, постепенно приучается смотреть на свет. Он дал закон и пророков со специальной целью, чтобы приготовить ветхозаветное человечество к принятию евангельской истины, и когда исполнилось время, этого приготовления, тогда наступило и время явления Спасителя5.

В данной связи значима и мысль св. Иустина Философа, который считал, что в своем беззаконии - зле и грехе, человечество зашло слишком далеко, а власть сатаны настолько укрепилась, что созданные Богом люди распяли Его Сына, что у Творца были все основания уничтожить созданный Им мир. Остановила Его лишь надежда на новый народ - христиан. «Поэтому Бог, - обращается к язычникам св. Иустин, - ради семени христиан, которое Он признает причиною сохранения мира, и медлит произвести смешение и разрушение вселенной, так чтоб не было уже более злых ангелов, демонов и людей. И если б не это, то уже было бы невозможно вам более поступать так с нами и возбуждаться к тому злыми демонами: но судный огонь сошел бы и истребил все без разбора, как прежде воды потопа не оставили никого, кроме одного с его семейством»6.

Как любящий «детоводитель» на протяжении всей ветхозаветной эпохи Священной Истории, Демиург учил и приготовлял больное неверием человечество к исцелению: искуплению, оправданию и спасению. «Темже закон пестун нам бысть во Христа, да от веры оправдим-ся» (Гал. 3, 24). Замысел Божий о человеке определил весь антропологический смысл, все исторические события Ветхого Завета, все это тяжкое, но весьма необходимое время, промыслительно - последовательно

5 Несмелое В. Догматическая система святого Григория Нисского. СПб., 2000. С. 553-554- (Репр. изд. 1887 г.)

6 Иустин Философ, св. Апология II // Ранние Отцы Церкви. Антология. Брюссель, 1988. С. 351-352.

и искусно Творец - обетованиями и наказаниями, поднимал с занемогшей земли упавших на нее изнеможенных недолюдей, воспитывал пассивный и биологический род человеческий, подводил к самому краю бездны замирания, к обновлению и воссозданию: природному восстановлению, всеобщему возвращению в блаженное райское прошлое и духовному преображению во Христе и в Пресвятой Троице.

Исходя из книг Ветхого Завета, не возникает никаких сомнений в том, что многие, рожденные от первых людей, Адама и Евы, безмерно страдали вследствие своей отрешенности от Господа, от болезненности и смертности, от враждебности себе подобных и недружественности природного мира. Каждый из них, знакомый с первыми главами книги Бытие, и те, кто не подозревал о когда-то райском состоянии человека, все равно остро ощущал беспощадность жизни и отсутствие ее смысла, мечтал о перемене: счастье, достатке, здоровье и бессмертии. Пребывающие в библейской традиции усиленно искали отдалившегося Бога (Пс. 26, 4, 8); Ам. 5, 4; Ос. 10, 12; Ис. 55, 6). В свою очередь, Бог искал отпавших (Ос. 2, 15 и сл.; Иез. 34, 4, 12, 16). Всемилостивый и человеколюбивый Создатель идеального мира и первых совершенных людей, которые должны были исполнять роль образцовой модели для всех рожденных от них, не мог допустить прерывания начатой Им благой протяженности и какой-либо сущностной ее флюктуации. Как уже говорилось об этом, на место отпавших от Бога Адама и Евы Им были поставлены одиночные, но исполненных Святым Духом ветхозаветные праведники, пророки, святые и мученики. Теперь уже они становятся орудием реализации Замысла Божьего о спасении человечества, образцами и предвестниками рождения нового человека. Это их устами и деяниями Бог продолжает осуществлять предвечный план содействия всему святому и доброму. Именно они становятся предтечами возобновления того общения с Богом, которое было бездарно и безответственно утрачено первыми людьми. На этих посланцев Божьих была возложена миссия духовно-душевно-телесного возрождения и оздоровления человечества. Именно они выступают реальным залогом того, что Творец не забывает тварь и опекается ее судьбой. Соединение с людьми мыслилось Богом как освобождение от унаследованных рабства внешнего -политического и социально-экономического (Ис. 41, 14; 43, 14; 44, 6) и внутреннего: виновности (Рим. 3, 19), греха (Ин. 8, 34; Рим. 6, 16) и смерти (Рим. 5, 12). Только так можно было обрести прежнюю благо-

Искупление человечества Сыном Божьим

Бондарь С. В.

склонность Вседержителя.

Ветхозаветное человечество исступленно мечтало о свободе и об искуплении его Мессией. Что касается тех, кто пребывал в иудейской традиции, то человек мог только желать обновления, исполнить же его он был не в состоянии. Причиной служило то, что сонаследник Адама не мог подавить в себе сознание виновности в разрыве первобытного союза с Создателем. Такую виновность мог снять только кто -то невиновный, - но между людьми не было, нет и не могло быть ни одного невиновного. Единственным безвинным был Бог-Отец и только Он мог восстановить нарушенную повинными первыми людьми правду. Поэтому и необходим был какой-то посредник, ходатай за обездоленный человеческий род. Но Сам Бог может стать таким в одном единственном случае, если Он примет на Себя всю вину человека, разделит с ним всю горечь самоосуждения, убьет неправду человека в собственной правде. Принять на себя вину человека значит собственно на себя принять и тяжесть сознания этой вины, а воспринять человеческое сознание может только сам человек. Отсюда - искупителем вины должен быть только человек. Поскольку же, по словам свят. Григория Паламы, первый человек был справедливо оставлен Богом, а сам Адам добровольно отдался во власть дьявола, и в этом была справедливость того, что он был отдан врагу и смерти, то возвращение человеческого рода в свободу и жизнь должно было быть совершено все-справедливым Богом исключительно по принципу правды.

Имея полную возможность действовать силой, Бог поступил справедливо и правосудно. Людей надлежало научить проявлять утерянную ими справедливость, чтобы в «тленное время», обретая бессмертие, они не утратили Его. Необходимо было, чтобы побежденное стало победителем, а человек стал непричастен греху. Начальника зла должен был победить именно Человек7. Для уплаты греховного долга, которым было куплено дьяволом человечество с его естеством, естество Бога должно было сделаться естеством человеческим.

Как пишет митрополит Макарий, три великих зла совершил человек, не устояв в первобытном завете с Богом: 1) бесконечно оскорбил грехом; 2) заразил все свое существо, созданное добрым: помрачил разум, извратил волю, исказил образ Божий; 3) произвел грехом гибельные последствия, как в природе собственной, так и во внешней. Следовательно, чтобы спасти человека от этих зол, воссоединить его с Богом и вернуть ему блаженство, надлежало: а) удовлетворить за

7 Григорий Палама, свят. Омилии. М., 2008. Т. 1. С. 210-212.

грешника бесконечной правде Божьей, оскорбленной грехопадением; б) уничтожить грех во всем существе человека: просветить его разум, исправить волю, восстановить в нем образ Божий; в) истребить гибельные последствия греха в природе человеческой и природе внешней. Для выполнения первого условия (удовлетворения правде Божьей) требовалась столь же бесконечно-великая умилостивительная жертва, сколь бесконечно оскорбление человеком Бога и сколь бесконечна вечная правда. Но такой жертвы не мог принести никто из всецело зараженных грехом людей и никто из высших сотворенных, а поэтому ограниченных и действующих по благодати Божьей духов. Для выполнения второго условия (уничтожения греха, просвещения разума, исправления воли и восстановления образа Божьего) требовалось всецелое воссоздание человека, чего не может сделать ни сам поврежденный человек, ни ограниченный ангел. С тем, чтобы уничтожить все последствия греха (болезни, страдания, смерть, природные катаклизмы), необходимо воссоздать не только одного человека, но и весь космос. И это мог свершить только Бог8.

И вот в Своем жертвенном самоумалении Бог-Сын сделался Сыном Человеческим. «Не ходатай, ниже аггел, но Сам Господь спасе их, зане любит их, и щадит их; Сам избави их, и щадит их, и вознесе их во вся дни века» (Ис. 63, 9). Но «Сын Человеческий не прииде, да послужат Ему, но послужити и дати душу Свою избавление за многих» (Мф. 20, 28; Мк. 10, 45). Он стал Человеком, посредником между человечеством и Богом, заступником за весь мир. «Един бо есть Бог, и един ходатай Бога и человеков, человек Христос Иисус» (1 Тим. 2, 6). Сын Божий искупает у мира и дьявола весь человеческий род.

Сам церковнославянский и древнерусский термин «искупление» (гр. Хихрюогд или алоХихрюогд, ¿^ауора(^) имел значения: 'выпускать на волю за выкуп'; 'избавлять, искуплять, освобождать'9. Он априорно предполагает состояние рабства и несвободы, а в христианстве приобретает значение духовно-нравственное, и что особенно значимо, всеобщее. Иными словами, антропологическим понятием «искупление» обозначается благое и милостивое деяние Бога, в котором Он освобождает, выкупает, спасает род человеческий, который

8 Макарий (Булгаков), архиеп. Харьковский Православно-догматическое богословие. СПб., 1868. Репринт: М., 1993.Т. 2. С. 10-13.

9 Дьяченко Г., прот. Полный церковно-славянский словарь. б/м, 1900. Репринт: М.: Посад, 1993- С. 227; Срезневский И. И. Материалы для словаря древнерусского языка. Т. 1. СПб., 1893. Стб. 1121; Словарь русского языка XI-XVII вв. М., 1979. Вып. 6. С. 264.

Бондарь С. В. -

10 Словарь древнерусского языка ХГ-ХГУ вв. М., 1990. Т. 3. С. 455; Срезневский И. И. Материалы для словаря древнерусского языка. Т. 1. Стб. 1031.

11 Трубецкой Е. Н. Смысл жизни. М., 2000. С. 237.

12 Символ Веры трех сот осминадесяти святых отец Перваго Вселенскаго Собора, Никейскаго / / Книга Правил святых апостол, святых Соборов Вселен-

Эпоха Ветхого Завета была временем чаяния и надежды на искупление (Пс. 129, 7 и сл.). Весь природный и человеческий мир, истосковавшийся по Богу и раю, и главным образом те, кто не утратили потенциал образа и подобия Божьего, напряженно дожидались изменения своей участи. «Ибо и естество человеческое, - говорит св. Николай Кавасила, - от начала составлено было для нового человека, и ум, и желание приготовлены были для него, и разум мы получили, чтобы познавать Христа, и желание, чтобы к Нему стремиться, память имеем, чтобы Его держать в ней, потому что и для творимых Он был прообразом. Ибо не ветхий для Нового, но Новый Адам для ветхого служит образом»13. Логика вселенского свершения Замысла о мире и домостроительства спасения человечества, безграничная приверженность Бога к Своему созданию и переизбыток Его любви к человеку и к столь античеловеческой среде обитания, в которой он страдает, к каждому, призванному стать «нова тварь» (Гал. 6, 15) простиралась чрезмерною. «Так обо возлюби Бог мiр, яко и Сына Своего единороднаго дал есть, да всяк веруяй вонь не погибнет, но имать живот вечный. Не посла бо Бог Сына своего в мiр, да судит мiрови, но да спасется Им мiр» (Ин. 3, 16-17).

«Спасение человека, превышая человеческие силы, есть дело только Бога (при смиренном соучастии внутренней, богоопределенной духовной активности человека). В этом смысл христианского учения об искуплении»14.

Воплощение Сына Божьего в человека и его значение для

человечества

«Слово на Собор 318-ти святых Отцов», вышедшее из-под пера св. Кирилла Туровского, является, пожалуй, единственным среди оригинальных произведений древнерусских мыслителей творением, посвященным историко-богословской проблеме, проблеме Воплощения Иисуса Христа. Казалось бы, какое касательство к духовной культуре Руси XII в. имеет еретическое учение пресвитера Александрии Ария, впервые сформулированное им еще в 318 г.? Его учение состояло в

ских и поместных, и святых отец. Сергиев Посад: Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1992, С. 3. (Репр. изд. 1893 г.)

13 Николай Кавасила, св. Семь слов о жизни во Христе // Николай Каваси-ла, св. Христос. Церковь. Богородица. М., 2007. С. 158.

14 Франк С. Реальность и человек: Метафизика человеческого бытия. М., 2007. С. 318.

Бондарь С. В.

том, что Христос есть Бог, но меньший Отца по божеству, сущности, свойствам и славе; имеет начало Своего бытия, хотя сотворен из ничего, прежде всех вещей; имеет совершенное сходство с Отцом, Который не по естеству, но по усыновлению и по воле Своей сотворил Его Богом, и Который через Него, как орудие, создал мир. Поэтому Христос превыше всех тварей и ангелов. И тем не менее, несмотря на отсутствие каких-либо отчетливых проявлений арианства в церковной жизни Руси, епископ Туровский обращается к данной, уже совсем не актуальной догматической проблеме. Ответом на этот вопрос может послужить то, что догматы Церкви о Втором Лице Пресвятой Троицы сформировали религиозно-философское убеждение св. Кирилла о неизменной актуальности для человечества самого акта Боговопло-щения. В русле всего предшествующего евангельского и святоотеческого православного учения о человеке, он видел свою задачу в том, чтобы донести до современников всемирно-историческую значимость означенного догмата, а так же в том, что только путем уяснения хри-стологических истин может быть правильно понята истина о человеке. Произведение св. Кирилла еще раз напоминает и разъясняет, тем, для кого оно было создано, что Воплощение Сына Божьего является центральным пунктом и стратегией для всей истории человеческого рода, всей истории домостроительства спасения человечества. Боговопло-щение стало исходным пунктом совершенно нового периода в историческом бытии человечества, его совсем новой жизни, его восстановления к первоначальному назначению.

Освещая события Никейского Вселенского собора, на котором было отвергнуто лжеучение о Христе Ария, епископ Туровский воспроизводит публичное изложение измышленного ересиархом пагубного истолкования догмата о Христе. По словам св. Кирилла, Арий заявил, что Сын Божий «не от искони есть с Богом; ни единосущьн Богу Отцю; ни равьн Святому Духу сущьством; ниже есть Слово Божие в естьстве, ни Темь видимая створена бысть тварь; ни видим есть Отец Сынови; ни въплътился есть Бог в человече естьство, нъ вся тварь, небесная и земьная, Сын Божий речеться»15.

Затем, наряду с прочими чеканно сформулированными опровержениями ложных умозаключений Ария и инвективами по адресу этого лжеучителя, как бы непосредственно обращаясь к нему от имени

15 Кирилл Туровский, св. Кюрила грешнаго мниха слово на Сбор святых Отець 300 и 18, от Святых Книг указание о Христе Сыне Божии, и похвала От-цем святого Никейскаго Събора, в неделю преже Пянтикостия // Еремин И.П. Литературное наследие Кири ™ '' ^ОДРЛ. 1958. Т. ХV. С. 345.

святых Отцов, св. Кирилл пишет: «Нъ да увеси и навыкнеши о Христе, яко то есть Сын Божий, един сый от Троица, и нашего ради спасения в последняя лета въплътися». Опираясь на книгу Бытие и цитируя Евангелие он предметно доказывает факт Воплощения Бога-Сына: «Пакы же о въчеловечении Бога Слова анггели послушьствоваша, к пастырем глаголюще: «Слава в вышних Богу, на земли мир, в чело-вецех благоволение! Се бо вам благовествуем радость велию, яже бу-деть всем человеком, яко днесь родися вам Христос Спас Сын Божий в граде Давидове. (Лк. 2, 10-11; 14). Сих же не зле разумей, но добре навыкни, яко Сын есть Божий въплътилъся«». Для еще большей доказательности истинного разумения «великой благочестивой тайны Воплощения Сына Божьего (1 Тим. 3, 16), автор приводит также и другие аргументы из Евангелия (Ин. 1, 1, 14; 1 Тим. 3, 16), доказывающие ло-госную, природу личности Христа - Слова Божьего, Которое всецело воплотилось и раскрылось в человеке. «О сем бо и Евангелист написал, есть рекый: «Искони бе Слово, и Бог бе Слово. И Слово плъть бысть, и въселися в ны, и видехом славу Его, яко единочадого от Отца, испълнь благодати и истины. Тако же и Павел, посъл Божий и учитель языком, о Христе глаголет: «Велика есть благоверия тайна: Бог явися в плъти, оправьдася в Дусе, показася ангелом, проповедан бысть в языцех, верьн бысть в мире, възнесеся в славе». Через несколько строк он еще раз призывает прислушаться к столь многим свидетелям, утверждающим о вочеловечении Сына Божьего, а далее утверждает: «Христос есть Сын Божий, Бог и Человек и присно Бог, Сияние Славы и Образ Невидимаго Бога. Его же въчеловечения дозряще ти святи мужи...»16.

В связи с цитированными выше апологетическими утверждениями св. Кирилла возникает вопрос: почему для святого отца было столь важно еще и еще раз делать ударение на том, что Первый Вселенский Никейский Собор утвердил единосущие (гр. одооиога) Сына с Отцом? Почему уже в одном из первых переводных текстов «Изборнике 1076 года» императивно предписывается: «Въплъштение же Сына веруи; истиньно суще, а не привидениемь; в две естьстве: Божьство и Человечьство; Бога по Божьству, - человека, по въчеловечению; в обоемь съвьршена»?17

Православное учение о Воплощении содержит в себе три ключевых и наиважнейших для человечества вопроса, оно же дает на них ответы. Первый вопрос состоит в том, была ли необходимость в Во-

16 Там же. С. 345-346.

17 Изборник 1076 года. 2-е изд. М., 2009. Т. 1. С. 214.

Бондарь С. В.

площении? За ним следует вопрос: почему оно представлялось обязательным? Иные вопросы звучат так. Существовала ли, помимо Сына Божьего, какая-либо иная сила, способная спасти, возродить и исцелить человечество? Почему воплотился именно Сын Божий? Какую цель преследовало Воплощение? Как оно осуществлялось? В чем состоял его антропологический смысл? Как изменились судьбы человечества в результате воплощения Бога в человека? Какое значение для человечества имеет Богочеловек? Чем должно завершиться Богово-площение? Ответы на все эти вопрошания следует искать в событиях ветхозаветной и новозаветной Священной Истории, в Святом Предании и христианской литературе.

Прообразы будущего новозаветного искупления потомков Адама и Евы представлены в Ветхом Завете и прежде всего в том чудодейственном деянии, когда долготерпеливый Бог освободил Израиль из египетского плена (Исх. 12, 27; 14, 13). Еще в самом начале своего исторического бытия этот народ последовательно претворил в жизнь как бы римейк: неизмеримо разнообразил, углубил и тиражировал грех Адама. Однако, в надежде на отзывчивость этого «жестоковыйно-го» народа (Втор. 9, 13; Исх. 32, 9; Иер. 19, 15; Деян. 7, 51), Бог все же считал его достойным Своего участливого внимания. Уже первый Исход представлял собою рождение народа Божьего, совершенное посредством крови (Иез. 16, 4-7), которое стало одним из узловых событий Священной Истории, наглядно показало всемогущество Творца и Его желание возобновить утраченную связь с творением (Исх. 6, 6 и сл.). Израиль наделяется статусом искупленного и святого (Ис. 62, 11 и сл.). В результате успешного Исхода из Египта в определенной степени восстанавливается связь людей с Богом, устанавливаются предпосылки их замирения с Ним. В свою очередь, обладающие чрезвычайно острым религиозным инстинктом пророки, открыто заявляют о том, что их погрязший в грехах народ не заслуживает дарованного ему искупления (Иез. 16, 60-63). Повсеместная духовная и моральная деградация Израиля не предполагала еще его освобождения от закона.

Близкий к животному уровень тогдашнего развития приравнивается ап. Павлом к несовершеннолетию, к такому состоянию, когда люди еще не способны ответственно и самостоятельно распоряжаться своей жизнью. Предназначенные к духовному господству над всем земным, они лимитированы узкоэгоистическими и материальными интересами, рефлексами и витальными инстинктами. Его народ руководствуется велениями плоти, но не души и духа. Утратившие истинную свободу, образ и подобие Божье, слишком далеко отстоят иудеи от

достоинства называться сынами Божьими. Однако, только по мере возрастания к должному, определенному Богом состоянию, и в соответствии с наступлением предопределенной Им стадии исторического развития человечества - полноты времени (др.-русск. «кончина лета»», (гр. яХ^рюда) - 'наполнение, исполнение'; 'полнота'; 'завершенность'; 'полная мера'), Бог посылает на землю Сына, чтобы освободить подзаконных. Только в таком завершительном акте Израиль обрел возможность быть усыновленным и воспитуемыми к возрождению, одухотворению и обожению. Вот как говорит об этом апостол: «Глаголю же, в елико время наследник млад есть, ничимже лучший есть раба, господь сый всех. Но под повелители и приставники есть, даже до нарока отча. Такоже и мы, егда бехом млади, под стихиами бехом мiра порабощени. Егда же прииде кончина лета, посла Бог Сына Своего (единороднаго) раждаемого от жены, бываема под законом; да подзаконныя искупит, да всыновление воспримем. И понеже есте сынове, посла Бог Духа Сына Своего в сердца ваша, вопиюща: Авва Отче!» (Гал. 4, 1-6).

Симптомами кризисного состояния дефектного и духовно обанкротившегося человечества, признаками той темпоральной точки, за которой подходил его бесповоротный крах, стала та фаза инволюции и поголовного сумрака, «когда вслед за Адамом род человеческий в полной мере вкусил (в духовном смысле) от древа познания добра и зла и изведал на своем опыте сладость добродеяния и горечь злодеяний; когда одна, преобладающая часть человечества достигла крайней степени нечестия и развращения; когда, в меньшей, но лучшей его части усилилось напряженное ожидание, возросла непреодолимая жажда и желание видеть обещанного Избавителя, Примирителя, Спасителя, Мессию; когда, наконец, по воле Божьей были подготовлены политические обстоятельства: объединение в одно целое всей цивилизованной части человечества под властью Рима, что в значительной степени благоприятствовало распространению веры и Церкви Христовой - тогда пришел на землю Обетованный и Чаемый Сын Божий»18.

Средством излечения человечества, той Жертвой, тем спасительным лекарством, единою подлинной панацеей, способной искупить, освободить и спасти его, стал Бог, Который добровольно восхотел сделаться человеком (Исх. 12, 4; Ис. 52, 3; 1 Петр. 1, 18 и сл.). Его миссия состояла в принятия на Себя всего неизмеримого множества человеческих грехов, содеянных от времени первородного греха Адама. Его призвание состояло в том, чтобы изгладить, простить и

18 О Боге - Спасителе мира. М., 2008. С. 27-28.

Бондарь С. В.

снять их. Исполняя Замысел Отца, Своею святою кровью, Он был призван оправдать, очистить и возродить все творение. «Егоже предложи Бог очищение верою в крови Его, в явление правды Своея, за отпущение прежде бывших грехов» (Рим. 3, 25). Освобожденное от тирании дьявола Кровью Агнца, человечество наконец то может взойти на путь, который не может не привести в обещанное Небесное отечество. Уже там Господь «преобразит тело смирения нашего, яко бытии сему сооб-разну телу славы Его, по действу, еже возмогати Ему и покорити Себе всяческая», - утверждает св. Апостол (Флп. 3, 20-21).

В «Слове о расслабленном», там, где Спаситель обращается к исцеленному Ним безнадежно больному, который олицетворяет все человечество, св. Кирилл Туровский (может быть единственный из древнерусских авторов) от себя делегирует Христу слова, поясняющие телеологическую причину Своего Воплощения, Своего кенозиса, Своего желания обожить человека. От имени Христа автор «Слова» обобщает ветхозаветные обетования, блестяще изъясняет основания Вочеловечения, формулирует его смысл и цель. Христос обращается к исцеленному им безнадежно больному: «Аз тебе ради человек бых, -щедр и милостив, не сългав обета Моего въчеловечения.. Слышал бо еси пророка глаголюща: «Яко Отроча родиться, Сын Вышняго, и дан бысть нам, и Тъ болезни и недугы наша понесет». Тебе ради Горьняго Царства скипетры оставль, нижьним служа, объхожю; не придох бо, да Ми послужать, нъ да послужю. Тебе ради, бесплътьны Сы, пълотию обложихъся, да всех душевныя и телесныя недугы ицелю.. Аз бых человек, да богом человека сътворю, рех бо: «Бози будуть и сынове Вышняго вси»».. И кто есть Мене верней человек, яко не сългах обета въчеловечения Моего. Кляхъся Аврамови глагоя: «О семени твоемь благословяться языци, в Исаце же будеть ти племя», и в томь въплътивъся, отложю обрезание, створю же брежю воду, многа чада поражающю крещениемь»19. Таким образом, св. Кирилл дает чеканно сформулированное определение смысла Воплощения Бога в человека: 1) духовное, душевное и телесное исцеление, морально-нравственное выправление человечества; 2) воссоздание разрушенного и разбалан-сированного грехопадением космоса. Он показывает и то, что Промысел Божий всегда простирался над родом человеческим. Безысходное состояние человечества и его надежда на Спасителя, нашли свое со-

19 Кирилл Туровский, св. Того же грешнаго мниха слово о раслабленемь, от Бытия и от сказания евангелскаго, в неделю 4 по Пасце // Еремин И.П. Литературное наследие Кирилла Туровского // ТОДРЛ. 1958. Т. ХУ. С. 333-334-

вершенное выражение в «Триоди Постной». «Греховным недугом ис-таяваемь, на одре отчаяния низлежу; темже мя Врачу болящих посети Твоим человеколюбием, и не остави мя уснути люте въ смерть, Всещед-рый, да вопию Ти тепле: милости Подателю, Господи слава Тебе»20.

Вновь возвращаясь ко временам, предшествующим приходу в мир Спасителя, необходимо подчеркнуть, что оправданием, удовлетворением за людей правде вечной и очищением человечества не ограничивались цели Христа. Он пришел на землю для избавления людей от смерти и власти дьявола (Евр. 2, 14-14), с тем, чтобы воссоединить их с Творцом (Ин. 17, 21), даровать жизнь вечную (Ин. 3, 16), исправить их волю и направить ее к добру (Тит. 2, 11-12), вновь научить людей достойно славить Создателя (Еф. 1, 12).

Необходимо сделать ударение на том, что решение Иисуса Христа помочь падшему человечеству, искупить его грехи, было совместным, определенным от века, деянием всех Лиц Пресвятой Троицы. Нельзя не упомянуть и о том, что в силу своей метафизической и мистической сущности, непостижимой для помраченного разума преобладающей части иудеев, язычников и самих христиан, догмат о Лице Сына Божьего подвергался множеству искажений. Если говорить обо всех них в наиболее обобщенном виде, то они касались соотношения Божественного и человеческого в Нем, Его рождения от Бога, Его отношения к Пресвятой Троице.

Согласно Православному вероучению, Иисус Христос имеет два естества Божеское и человеческое. Эти два естества в Нем составляют одну ипостась. Что касается двух естеств, то Господь Иисус имеет естество Божеское и есть именно Сын Божий. Будучи совершенным Богом, Он имеет совершенное естество человеческое, единосущен Отцу по Божеству, единосущен человеку по человечеству и есть Сын Девы Марии. Сын Божий имел действительную человеческую природу (плоть), которую воспринял от Матери Своей Пресвятой Девы Марии. Как потомок Давида и Авраама, по Своей телесной природе, Он был подчинен всем земным законам, как и все люди: рожден по прошествии обычного времени беременности, был обрезан и наречен именем, прожил определенный срок человеческой жизни, Сам называл Себя человеком, имел не призрачное, но истинное человеческое тело, со всеми его частями, свойствами и отправлениями. Он обладал духом и душою, умом, сердцем и волей. Богочеловек имел все человеческие части тела, в котором текла кровь, нуждался в пище, питье, сне.

20 Триодь Постная, Вторник Ваий утро, 1 Трипеснец, 3 тр. 8 п.

Бондарь С. В.

Его тело, уподобилось всем телам, которые рождались после грехопадения: подвергалось болезненным ощущениям. Оно страдало, вкусило смерть, было погребено и воскресло. «Господи Христе, - воссылает молитву к Избавителю св. Кирилл, - Боже нашь, Иже нашего ради спасения от Безначального Ти Отца пришед. От вышняго круга горня-го небеси в нижния страны земляю. Бог Сыи не пременен, в наше естество оболкся и весь бысть Человек»21.

Отличие от людей Иисуса Христа, т.е. Его отличие по человечеству, состояло в сверхъестественном рождении от Девы Марии, а так же в том, что Он совершенно не причастен ни к какому греху. Он непричастен к греху первородному и совершенно чист от всякого личного греха. Поэтому Спаситель единосущный всем людям и каждому человеку, во всем подобен им, за исключением греха. Он не может грешить, свободен от всяких чувственных пожеланий или интенций к греху, от всякого внутреннего искушения к нему. Исповедуя во Иисусе Христе два естества, Божеское и человеческое, христианство исповедует, что в Нем одно Лицо, но два естества соединены в единую ипостась Бога Слова. Из учения о неслитном и непреложном соединении двух естеств во Христе вытекает догмат о том, что в Нем присутствуют две воли и два действования.

Согласно евангельскому и святоотеческому учению о человеке, тело Христово имеет величайшее и непреходящее значение для всего человечества - его искупления, возрождения и излечения. Не только в духе и душе Спаситель разделил жизнь всех и каждого. Он разделил ее и по плоти. Искреннее восхищение этим неизъяснимым фактом, который изменил всю человеческую историю, стал прологом к уничтожению смерти и спасению, неутомимо и искренне высказывает в своих трактах и молитвах св. Кирилл. Особенное воодушевление вызывает у него перспектива возвращения Святого Духа в души человеческие, обетование того, что они будут освящены и вознесены к свету, обретут небесную будущность. Как и во всех иных истинных христианских духовидцев, радостное предвкушение будущих небесных благ сочетается в нем с таким же открытым неподдельным горем от осознания трагизма трехдневного пребывания Спасителя в аду. И в это же самое время он преисполнен ликованием, которое не могло не возникнуть у него из любви к человечеству, и от лицезрения тех неизреченных благ

21 Кирилл Туровский, св. В четверг по вечерни молитва преподобнаго Кирилла // Рогачевская Е.Б. Цикл молитв Кирилла Туровского: Тексты и исследования. М., 1999. С. 127.

Антропологические воззрения св. Кирилла Туровского

о«^-

пролитых на греховную тварь, воплотившимся, распятым и воскресшим Сыном Божьим.

Всечеловеческий смысл Таинства Евхаристии

В «Слове на Святую Пасху» еп. Туровский восхищенно пишет: «Кая же бе скорбь преже бывшаго таинества? Пред вчерашним днем Господь наш Исус Христос яко человек распинаем бе и яко Бог и солнце помрачи, и луну в кровь преложи, и тма бысть по всей земли; яко человек воспив испусти дух, но яко Бог землею потрясе, и каменнье распадеся; яко человек в ребра прободен бысть, но яко Бог завесу пер-ваго закона полъма раздра; яко Агнець Кровь с водою источи, за кровь агнец закалаемых преже на жертву, и Собою жертву за спасение всего мира Богу Отцю принесе; яко человек во гробе положен бысть и яко Бог олтарь язычьскыя церкве освяти; яко царь стражьми стрегом и запечатлен во гробе лежаше, но яко Бог ангельскыми вои бесовьскым силам в твердыни ада прещаще»22.

Далее святой делает сугубое ударение на антропологической значимости Жертвы Христовой и Евхаристии как Таинстве Жертвы, которая служится в память об искупительной Смерти, где Тело Бога было предано за всех. Его Тело и Его Кровь стали тем приношением величайшей жертвы, через которую верные соединяются с Жертвенным Богом и приобщаются к Святой Троице, к тому эсхатологическому миру бессмертия, в котором пребывает Христос. «Тело Христово приимете источника бесмертнаго вкусите», - призывает св. Кирилл. Здесь он прежде всего имеет ввиду учрежденный Христом перед Своею смертью особый обряд увековечения в Таинстве Евхаристии под видом Святых Даров присутствия на земле Своего Тела, добровольно принесенного в жертву всему страждущему человечеству. «Сие есть Тело Мое, еже за вы ломимое; сие творите в Мое воспоминание» (1 Кор. 11, 24 и сл.); «Сия есть Кровь Моя Нового Завета, за многи изливаема» (Мк. 14, 24 и сл.).

22 Кирилл Туровский, св. Слово Кюрила недостойнаго мниха на Святую Паску во светоносный день Воскресения Христова от пророческых сказаньи // Еремин И.П. Литературное наследие Кирилла Туровского // ТОДРЛ. 1957. Т. XIII. С. 412. - Историческое значение того, что божественная ипостась Бога-Слова стала человеческой полотью, приняла в Себя человеческую природу, столь же верно было отмечено митрополитом Иларионом (см.: Иларион, митр. Слово и Законе и Благодати // Молдован А.М. «Слово о законе и благодати» Илариона. Киев, 1984. С. 84-

Бондарь С. В.

С того времени, когда Сын Божий произнес эти слова, в каждом совершаемом христианами Таинстве Евхаристии, хлеб и вино пресуществляются в истинное Тело и Кровь Христовы. В данном Таинстве, осознавая и переживая то, что Тело воскресшего последнего Адама - Христа Спасителя, преобразовалось в «дух животворящ» (1 Кор. 15, 45), христиане, - которым Господь сказал: «Аз несмь от мiра сего» (Ин. 8, 23), которых ненавидит мир (Ин. 15, 18), которые видят, что он преходящ (1 Ин. 2, 17), пребывает во зле (1 Ин. 4, 19), виновен перед Богом (Рим. 3, 19), - следуют словам Апостола: «Мне же да не будет хвалитися токмо о Крьсте Господа нашего Иисуса Христа, имже мне мiр распяся, и аз мiр» (Гал. 6, 14).

Таким образом, осмысление роли и значения Тела Христового и Его Воплощения, осознание непрерывности Жертвы Христовой в Таинстве Евхаристии (пребывающие во времени, которое «тень и образ» (Евр. 10, 1) будущих благ), христиане приобщаются к реальному новому миру, к бесконечной жизни (Рим. 6, 9), к будущим благам. Евхаристия не только воспоминание, но и явь будущего мироустройства. Поэтому Боговоплощение воспринимается прежде всего в своем эсхатологическом значении и измерении. Оно еще раз утверждает неотвратимость тайны спасения. Как ни в каком ином в Таинстве Евхаристии все молящееся исходят из земного времени(гр. xр6vog), в которое погрузилось человечество покинув пределы Рая. Они вступают в совершенно иное богослужебное премирное Время Божье (гр. кагрос;) совершенно свободное от всего тварного. Совместное вспоминание (гр. ^а^погд) сплачивает сердца и тела верных. Вспоминается Сын Божий, сошедший с Небес, воплотившийся, чтобы в Себе возвести в Свое Царство. «Христос на Тайной Вечери, - пишет прот. А. Шмеман, -установил Евхаристию как сакраментальное воспоминание жертвенного Своего заклания на Кресте, принятия на Себя грехов мира, искупленных Им Своими страданиями и смертью. Принесенная на Голгофе единожды, жертва эта вечно «актуализируется в Евхаристии, на наших алтарях, как за нас и для нас пренесенная и приносимая» 23.

Воплощение Христа, воспроизведенное в евхаристическом христианском опыте, для человеческого рода имеет еще один смысл. «Чаша благословения, юже благословляем, не общение ли Крове Христовы есть? Хлеб, егоже ломим, не общение ли Тела Христова есть? Яко един хлеб, едино тело есмы мнози; вси бо единого хлеба причаща-

23 Шмеман А, прот. Евхаристия: Таинство Царства. М., 1992. С. 239; См. также: Киприан (Керн), архим. Евхаристия. М., 1992.

емся» (1 Кор. 10, 16-17). Греческий термин «Евхаристия» (гр. еихаргохга) - в языке древнерусском «благодарение» - имеет следующие значения: 1. 'благодарение, дар'; 2. 'благодарность'; 3. 'хвала, прославление Бога'; 4. 'причастие'; 5. 'благодеяние, услуга'. Таким образом в данном Таинстве верные благодарят, прославляют Бога, и причащаются Им. Наряду с этим древнерусское слово «Литургия», обозначающее то богослужение, во время которого священнодествуется воспоминание Тайной Вечери Иисуса Христа и совершается таинство причащения, есть калькой с древнегреческого. Литургия - (гр. Хщтод) - 'общественное' и ('spYOv') -'дело, служба'. Участвующие в Таинстве представляют собою единство Христа и Его народа, сотрудничество, сослужение.

Литургия - всегда собрание, собор, где верные объединены общим делом, чувством общих интересов, осознанием необходимости достижения совокупной цели. Они ощущают поддержку Главы Церкви и межличностную солидарность. Литургия составляет дух и форму Церкви. Отсюда проистекает то, что все христиане составляют собою, своими телами одно тело (1 Кор. 12, 12). Поскольку у человека в одном теле много членов, но все они делают одно и то же дело, так и многие составляют «Едино тело о Христе». И даже порознь, они один для другого члены (Рим. 12, 4-5). Поэтому, ничто иное, а именно Тело Христа объединяет в себе несчетное множество преставившихся, здравствующих и имеющих родиться христиан. Крещением и приобщением к иным Таинствами, они по-братски сплачиваются вокруг Тела их Спасителя - Церкви, живут сакральною жизнью этого Тела. «Христос глава Церкве, и Той есть спаситель тела» (Еф. 5, 23). Он Глава Церкви, «яже есть Тело Его» (Еф. 1, 23; Кол 1, 18), от которой все тело «составы и соузы подаемо и снемлемо, растит возращение Божие» (Кол. 2, 19). В такой Церкви возрождается та исконная целостность человека, человечность межчеловеческих отношений и отношений человека с Творцом. Все пребывающие в теле Церкви, прежде всего, призваны стяжать любовь и быть дружелюбными (Кол. 3, 14-14). Плотью Своею Христос упразднил вражду между иудеями и язычниками, между ними и Богом. Все это осуществилось посредством Креста. Предав на смерть Свою плоть (Еф. 2, 14-17), Он установил на земле мир и бессмертие.

В свете такого евангельского понимания Тела Христа и учения о Церкви, как Теле Христовом, становиться понятным отношение самого христианства к конкретному человеческому телу. Несмотря на его существенную поврежденность в результате грехопадения, каждый вошедший в лоно Церкви, в святое и безгрешное Тело Спасителя, в принесенное за всех в жертву Тело Бога, обязан самоотверженно бо-

Бондарь С. В.

роться с собою, как подзаконным «ветхим человеком». Последний распят с Христом. Своею смертью на Кресте, в Своем Богочеловече-ском Теле, Христос создал, для когда-то богоподобного человека, потенциал соединится с Ним не только «подобием смерти», но и «подобием воскресения».

Соумирая с Богом, спогребаясь с Ним, люди не остаются мертвыми. Они обретают новую жизнь. «Аще бо сообрази быхом подобию смерти Его, то и воскресения будем» (Рим. 6, 5). Что значит такая смерть для христианина? Что в нем должно умереть? Апостол отвечает: сораспинается ветхий человек. Ветхий человек - это понятие, которое фиксирует иную сущность, приобретенную в результате грехопадения. В древнерусском языке это «старый, древний», «потерявший от времени свои первоначальные качества». Это падший Адам, все его потомки, живущие в эпоху Ветхого Завета. Это человек до того судьбоносного часа, с которого начинается вера в Бога Спасителя. Ветхий - одинокий, немощный, смертный, нечестивый. Ветхий - это враг Богу (Рим. 5, 10). Поэтому перемена укоренившейся сущности - это примирение с Богом, спасение «в животе Его» (Рим. 5, 10). Итак, «ветхий человек» был распят Христом, Который преследовал цель: «Да упразднится тело греховное» (Рим. 6, 6). Смертью Христовой греховное тело истощается настолько, что, будучи атрибутом греховного мира, как и сам мир, теряет свое значение (1 Кор. 1, 28). Жизнь по плоти - это «страсти греховные, яже законом действоваху во удех наших, во еже плод творити смерти» (Рим. 7, 5). В своем предвозрожденном рабском, ограниченном и конечном греховном состоянии, обращением ко Христу и Таинством Крещения, подзаконный ветхий человек освобождается от этих несвойственных ему модусов. Благодатью Божьей он искуплен, оправдан, усыновлен и спасен. Он вырывается из физической сферы и становится на пороге новой духовной жизни, источником каковой, владыкою и соучастником которой есть Бог. «В Боге любви и люди за Литургией делаются любвеобильнее. От не Него незримо заимствуют они теплоту своего сердца и износят ее их храма в жизнь домашнюю и общественную. Черствость и сухость эгоизма сменяется у них на благожелательность и готовность, если не к самоотвержению, то по крайней мере, к братской взаимопомощи», - отмечает еп. Вениамин24.

24 Вениамин (Милов), еп. Чтения по литургическому богословию. Киев,

2004.

Так чем же предстает для епископа Туровского догмат о Бого-воплощении? Как понимает он само это всемирно-человеческое событие? И наконец, каков антропологический смысл Таинства Евхаристии? К чему все названное призывает верных? «Сего, верою вкушающее крестиане, освящаются и вечную жизнь на небесех примут. Вкусим, братие, животнаго брашна и друга целуим, пращающе от сердець своя согрешения»25.

Акт Воплощения Сына Божьего - это ключевое и первостепенное событие Священной Истории. Оно стало переломным временем Домостроительства спасения человеческого рода, порою обретения ним свободы и бессмертия, часом уврачевания человеческой природы. Для всех земнородных, как потенциально, так и актуально, открылась совершенно новая жизненная перспектива восстановления утраченных в результате грехопадения совершенств. В Воплощении род человеческий был незаслуженно одарен возможностью в синергическом всемирно-историческом деянии с Богом вернуть самое себя и весь космос к его первоначальному идеальному состоянию.

Догмат о Воплощении Сына Божьего - это сущность и квинтэссенция христианского вероучения и именно на нем, на непреложной вере в воплощение Бога в человека зиждется христианское мировоззрение, христианская духовность, сотериология и антропология. Он стал предметом исповедания и его величайшей тайной. «И исповедуемо велия есть благочестивая тайна: Бог явися во плоти, оправдася в Дусе, показася Ангелом, проповедан бысть во языцех, веровася в мiре, вознесеся во славе» (1 Тим. 3, 16).

Бесценным следствием для человечества ипостасного соединения Божественного и человеческого естеств в едином Лице Спасителя, наряду с внутренним общением свойств обеих естеств во Христе, - что создало возможности для восстановления первобытного общения материального и духовно-душевного в человеке, - особенно значимым являлось обожение человеческого естества. Оно состоит не только в том, что человеческое естество Господа от соединения с Божественным возвысилось до допустимой для него степени совершенства, обогатилось премудростью, благодатью, животворящей силой и другими Божественными действованиями и свойствами, но в особенности в том, что в Лице Иисуса Христа человечество было вознесено на высоту Божества, обрело дар сопребывания с Ним всюду и всегда. Воплоще-

25 Кирилл Туровский, св. Слово Кюрила недостойнаго мниха на Святую Паску во светоносный день Воскресения Христова от пророческых сказаньи. С. 413.

Бондарь С. В.

ние приобщило всех к вечной силе и власти. Обожение совокупного общечеловеческого естества в воплощении Сына Божьего представляет собою акт таинственного освящения человеческой природы, приготовления ее к принятию полноты благодати для теснейшего общения с Богом. Это дарование возможности людям становиться сынами Божьими по благодати26.

По словам св. Иоанна Дамаскина, желая восстановить в человечестве то, что было по образу Его, Бог-Слово сделался человеком. Но что есть бывшее по образу Его, если не ум? Ум человеческий находится в средине между Богом и плотью: плотью, как живущий вместе с нею, а Богом, как образ Его. Он воспринял плоть, одушевленную душой разумной и умной, которая владычествует над плотью, но ведома божеством Слова27.

Генеральное значение для человеческого рода Боговоплоще-ния прозорливо и в Духе выражено преп. Симеоном Новым Богословом: «Бог, пришедши в мир и соделавшись человеком, принес людям следующие два великие блага, - соединил естество Божеское с естеством человеческим, чтобы человек соделался Богом, и в этого человека, соделавшагося Богом по благодати, таинственно вселялась Пресвятая Троица»28. Отсюда, по словам преподобного, проистекает обязательное для христианина отречение от злых помышлений и деяний.

Христос воспринял в Себя первоначально свободного и не греховного Адама. «Воплощение божественного Логоса в лице Иисуса Христа, - пишет В.С. Соловьев, - есть явление нового духовного человека, второго Адама. Как под первым Адамом, натуральным, разумеется не отдельное только лицо наряду с другими лицами, а всеединая личность, заключающая в себе все природное человечество, так и второй Адам не есть только это индивидуальное существо, но вместе с тем и универсальное, обнимающее собою все возрожденное, духовное человечество. В сфере вечного, божественного бытия Христос есть вечный духовный центр вселенского организма. Но так как этот организм, или вселенское человечество, ниспадая в поток явлений, подвергается закону внешнего бытия и должно трудом и страданием во времени восстановлять то, что оставлено им в вечности, то есть, свое внутреннее единство с Богом и природою, - то и Христос, как деятельное начало этого единства, для его реального восстановления должен

26 О Боге - Спасителе мира. С. 85-86.

27 Иоанн Дамаскин, преп. Точное изложение православной веры. С. 250-254.

28 Симеон Новый Богослов, преп. Слово десятое // Слова преподобного Симеона Нового Богослова. М., 1892. С. 88.

низойти в тот же поток явлений, должен подвергнуться тому же закону внешнего бытия и из центра вечности сделаться центром истории, явившись в определенный момент - в полноту времен»29.

Воплощением стало возможным воссоздание всей живой и неживой природы. Подзаконный ветхозаветный мир принимает благодать Нового Завета. Поскольку по плоти Христос происходил от патриархов и семени Давыдова (Рим. 1, 3; 9, 5), а Его Тело, как и тело каждого человека, было положено в гроб, то, по слову апостольскому: «О неиже воли освящении есмы принесением тела Иисус Христова единою» (Евр. 10, 10) - это Богочеловеческое Тело, в котором «вторый человек, Господь с небесе» (1 Кор. 15, 47) преобразовалось в «тело душевное», а потом в «тело духовное» (1 Кор. 15, 44) служит отныне примером того, что к этому призвано и человеческое тело.

Однако само спасение человечества было бы затруднено, не будь победы Бога над инициатором и творцом зла - дьяволом. Бог сделался человеком, дабы упразднить дела этого исконного врага человеческого рода. Он пришел победить рабовладельца смертью, дабы возношением на Крест вновь поднять упавшего Адама к былой жизни и славе.

Еще одна цель икономии спасения и Боговоплощения состояла в том, чтобы собрать все человечество во единое обоженное тело -Вселенскую Церковь. Уже на искупающем целебном Кресте «распростерши святое тело соответственно концам мира, от всех концов собрал Он человеческий род, соединил воедино человека и заключил в лоне великого Божества, Агнчей Кровию очистив всю нечистоту и отъяв скверну, которая смертным преграждала путь от земли к Небу», -в этом видит уже не столько антропологический, сколько планетарный социально-антропологический и космический смысл Воплощения свят. Григорий Богослов30.

Посредством вочеловечения Христа на род человеческий были излиты Божественные благодеяния. Ставши новым родоначальником всего человеческого рода, Христос сделал всех сынами Божьими по благодати. Плодом умаления Христа и Его умилостивительной жертвы стало создание предпосылок, благодаря которому стало возможным замирение человека с Богом. По словам свят. Григория Паламы, все человеческое естество, которое было воспринято Христом, подобало обессмертить и вознести к той жизни, которая со временем и для

29 Соловьев В. Чтения о Богочеловечестве. М., 2006. С. 253.

30 Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова, Архиепископа Константинопольского. М., 1843. Ч. 5. С. 54.

Бондарь С. В. -

31 Григорий Палама, свят. Омилия 16. О домостроительстве воплощения Господа нашего Иисуса Христа и о благодатных дарованиях, проистекших благодаря сему для истинно верующих в Него; и о том, почему Бог, Который мог многочисленными способами освободить человека от тирании дьявола, именно сие домостроительство употребил // Григорий Палама, свят. Оми-лии. Т. 1. С. 222-223.

а так же ценить и уважать других людей; 6) воплотившийся Сын Божий - это совершеннейший образец для подражания32.

«Сын Божий, - пишет свят. Григорий Богослов, - благоволит стать и именоваться сыном человеческим, не изменяя того, чем был (ибо сие неизменяемо), но приняв то, чем не был (ибо Он человеколюбив), чтобы Невместимому сделаться вместимым, вступив в общение с нами через посредствующую плоть, как через завесу: потому что рожденному и тленному естеству невозможно чистого Его божества» 33. Именно поэтому, как представляется, для христианина осознание всего величия акта Воплощения, как для себя, так и для человечества неизбежно должно приводить к решению изменить то, чем он был (ибо сие изменяемо), но принять то, чем не был (ибо он Боголюбив), чтобы вместимому сделаться невместымым, вступив в общение с Богом через посредствующую плоть, как через завесу: потому что рожденному и тленному естеству невозможно постигнуть чистого Его божества.

Собственно о невыразимом и неизбывном чувстве благодарности Сыну Божьему за Его добровольное нисхождение к человечеству и воплощение в человека говорит св. Кирилл Туровский: «Что Ти въздам, Господи Иисусе Христе Сыне Божии, за вся, яже еси сътворил роду человеческому и какову мзду принесу Твоеи благости? Ни небо ни земля не может Тебе достоино въздати, принести даров, яко Сам изволил еси приити на землю спасти грешникы. Въплоти бо Ся нас ради, бесплотен, Сыи и волею обнищав, богатыи»34.

Страдание, Смерть и Воскресение Иисуса Христа как пролог и обетование возрождения человечества и его бессмертия

Вся земная жизнь Сына Божьего, воплотившегося в человека для спасения, возрождения и воскрешения всех людей, всегда служила для христиан предметом невыразимой благодарности и основополагающим образцом для подражания. Но христианин следует и подражает Христу не только в Его учении о мире, природе и человеке, о добре и зле, о сущем и должном. Он руководствуется Его деяниям -всем проявлениям активности Богочеловека по отношению к внешней

32 Макарий (Булгаков), архиеп. Харьковский Православно-догматическое богословие. Т. 2. С. 115.

33 Григорий Богослов, свят. Слово 39, на святые светы явлений Господних // Григорий Богослов, свят. Творения. М., 2007. Т. 1. С. 456.

34 Кирилл Туровский, св. В пяток по часех молитва преподобнаго Кирила священноинока // Рогачевская Е.Б. Цикл молитв Кирилла Туровского. С. 136.

Бондарь С. В.

среде. Он берет за эталон и то, как относился Спаситель к воздействию на Него самой внешней среды. То есть, то, каким был Сын Божий в качестве объекта всех сосредоточенных на Нем воздействий мира.

Все времена, прожитые родом людским на земле, убеждают, что одним из обобщающих, фундаментальных, конституирующих, неизбывных и всеобщих онтологических атрибутов человеческого бытия является страдание. Последнее есть прямой противоположностью деятельности и предполагает объективное влияние внешнего мира на человека как субъекта. Страдание, как способ специфически человеческого существования в мире, указывает особое положение человека в природе и, прежде всего, на его духовность. Вместе с тем, в конкретном человеческом бытии, оно порождает такие экзистенциалы как: страх, боль, забота, одиночество, выбор, конечность и прочее. Вполне естественно, что для христианина любое личное страдание воспринимается в свете жизни и учения Христа. Благодаря этому всю свою сознательную жизнь он воспринимает как поприще, как воспроизведение земного славного и крестного пути Искупителя. Он конструирует собственную жизнедеятельность взирая с благоговением ««на начальника веры, и совершителя Иисуса, Иже вместо предлежащия Ему радости, претерпе Крест» (Евр. 12, 2).

Не стоит упоминать о том количестве сетований и ламентаций, о тех вербализованых манифестаций страдания, которыми перенасыщены страницы Ветхого Завета. Достаточно указать хотя бы на книгу Иова. Со времени грехопадения первых людей все рожденные обречены на бытие к смерти, а их жизненная стезя пресыщена печалями (Иов. 14, 1). Страдания конкретного индивида причинены не только его анатомо-морфологическим, душевным и духовным расстройством, не только воздействием на него подобных ему иных представителей рода человеческого. Человеку противостоит пострадавшая от него неживая природа, которая мстит землетрясениями и наводнениями, засухами и морозами. Вся ветхозаветная история проходит под знаком ожидания избавления от страданий, но в то же время, посвященные Богом в тайну ветхозаветные праведники и пророки, открывают для себя и других парадоксальную истину: страдание есть сакральная ценность. Оно очищает человека и человечество (Пс. 65, 10; Иер. 9, 6), воспитывает их (Притч. 3, 11; Втор. 8, 5). В своем историческом существовании исподволь страдание становится предметом рефлексии. Парадоксальным образом оно начинает воспринимается как благо и проявление благоволения Вседержителя (2 Макк. 6, 12-17; 7, 31-38), как высочайшее испытание, предназначенное избранным (Быт 22;

Иов 1, 11; Тов. 12, 13) для Богопознания и обетования будущих щедрот, как манифестация продолжающего осуществляться Замысла Творца (Иов. 42, 1-6). Такое понимание приводит к объяснению страданий не только грешных, но и праведных.

Уже тогда, в ветхозаветных сумерках, вяло текущей истории хиреющего человечества, не обещающих хотя бы незначительного выявления, созданного и подвластного Богу света (Быт.1, 3), потухшего для беззаконных (Иов. 18, 5), брезжила надежда на свет, на Того, к Кому непрестанно обращался автор Псалтыри от имени всех соплеменников: «Мнози глаголют: кто явит нам благая, знаменася на нас свет лица Твоего, Господи» (Пс. 4, 7; Ср.: 35, 10; 118, 35). Вся история Ветхого Завета ожидание Того, Кто в Новом Завете получит имя «Свет человеков» (Ин. 1, 4). Страждущий мир ожидал Мессию-Раба и Божественного Страдальца, Который Своею мукой искупит всех. В пророческом прозрении пророк Исаия предвещает: «Господи, кто верова слуху нашему, и мышца Господня кому открыся? Возвестихом яко Отроча пред Ним, яко корень в земли жаждущей; несть вида Ему, ниже славы; и видехом Его, и не имяше вида, ни доброты. Но вид Его безчестен, умален паче всех сынов человеческих; человек в язве Сый, и ведый терпети болезнь, яко отвратися лице Его, безчестно бысть, и не вмени-ся. Сей грехи наша носит, и о нас болезнует; и мы вменихом Ему бытии в труде и в язве от Бога, и во озлоблении. Той же язвен бысть за грехи наша, и мучен бысть за беззакония наша; наказание м1ра нашего на Нем, язвою Его мы исцелехом. Вси яко овцы заблудихом, человек от пути своего заблуди, и Господь предаде Его грех ради наших. И Той, зане озлоблен бысть, не отверзает уст Своих. Яко овча на зако-ление ведеся, и яко агец пред стригущим Его безгласен, тако не отверзает уст Своих. Во смирении Его суд Его взятся; род же Его кто испо-весть? Яко вземлется от земли живот Его, ради беззаконий людей Моих ведеся на смерть. И дам лукавыя вместо погребения Его, и богатыя вместо смерти Его, яко беззакония не сотвори, ниже обретеся лесть во устех Его. И Господь хощет очистити Его от язвы; аще дастся о гресе, душа ваша узрит семя долгоживотное. И хощет Господь рукою Своею отяти болезнь от души Его, явити Ему свет, и создати разумом, оправ-дати праведнаго благо служащя многим, и грехи их Той понесет. Сего ради Той наследит многих, и крепких разделит корысти; зане предана бысть на смерть душа Его, и со беззаконными вменися, и Той грехи многих вознесе, и за беззакония их предан бысть» (Ис. 53).

Слова пророка предвещают Крестные страдания Спасителя, ибо совсем не таким представлял Его народ израильский, не могущий

Бондарь С. В.

помыслить то, что будущий Царь всех народов предстанет Рабом, обычным земным человеком. Сраженные грехом человеческие души, сердца и умы никак не могли вместить подобную откровенную истину. Пребывая в миру, упавшие не верили, что Бог, восприняв на Себя человеческую плоть, умалится перед людьми, чтобы искупить, очистить, излечить и освятить ее. Пророк поясняет, что грядущий Мессия возьмет на Себя всечеловеческое бремя грехов и беззаконий, все немощи и болезни. Лишенный справедливого суда, Бог будет казнен постыдной смертью, но на орудии казни будет принесена наивысшая жертва за все человечество, которой Сын человеческий оправдает многих. Сам же Спаситель станет вечным и милостивым Ходатаем за всех, приходящих к Нему грешных.

Но предвозвещенный Спаситель, воплотившийся в человека Христос, уже в Своем земном служении человечеству, еще задолго до Голгофы, неизменно выявляет и испытывает глубочайшее беспокойство. Он соболезнует всечеловеческому горю и страданиям, соумирает с каждым обреченным. Бог утешает и обнадеживает, исцеляет и воскрешает, учит, что само страдание суть плод, рожденный вкушением запретного райского плода (Ин. 15, 2; Флп. 1, 11). Сын Божий проповедует необходимое очистительное и целящее страдание. Претерпевание боли и зла - предпосылка к избавлению от страдания. Оно же условие для избавления от земных мук. Оно залог и обетование будущей райской отрады (Отк. 7, 17). Вместе с тем, Богочеловек испытывает моральную муку от непонимания и откровенной враждебности тех чужих, кого Он призван, алчет и способен спасти (Мф. 17, 17), от своих, не принимающих Его (Ин. 1, 11). Ошеломленный смертельной скорбью, в тоске и ужасе от предстоящих испытаний, Искупитель молится: «Авва Отче! Вся возможна Тебе; мимо неси от Мене чашу сию; но не еже Аз хощу, но еже Ты» (Мк. 34-36). Зенитом всех, без исключения страданий, которые испытало человечество со времени грехопадения, всю совокупную тяжесть каких, из любви к нему понес Сын Божий, стала испытанная первыми людьми и вновь воспроизведенная в истории человеческого рода Богооставленность: «Боже Мой, Боже Мой! Вскую Мя еси оставил?» (Мф. 27, 46).

Спаситель взял на Себя не только все грехи и все страдания человеческие. Он воспринял и то неприродное состояние, которое было укуплено человечеством в раю: неотвратимое прекращение жизнедеятельности, природный конец существования живого организма. Жаждая Своей смерти за спасение всех, Христос называет ее Крещением (Лк. 12, 50). Своею личной Смертью Он призывает учеников на смерть,

а чашей и крещением называет Свой Крест. Обращаясь к ним, как провозвестникам грядущего возрождения рода человеческого, Христос заповедует: «Чашу убо, юже Аз Пию, испиета, и крещением, имже Аз крещаюся, креститеся» (Мк. 10, 39). Истолковывая эти слова, бл. Феофилакт Болгарский, говорит, что чашей и крещением называет Он Крест: чашей потому, что Крест, как чаша вина, скоро должен был привести Его к сну смертному и Он готов был принять чашу страданий как сладкое для Себя питие; а крещением потому, что Крестом Он совершил очищение грехов человеческих35. Преодолевая содрогание (Ин. 12, 27; 13, 21; Мк. 14, 33) перед дотоле неведомым ему состоянием небытия, Спаситель и в этой природной для человечества ситуации -ожидания близкой и обязательной кончины - становится одним естеством со всеми, кто был, есть и будет. Ибо Бог-Отец «не ведевшаго греха по нас грех сотвори, да мы будем правда Божия о Нем» (2 Кор. 5, 21). «Подобаше бо Ему, Его же ради всяческая и Имже всяческая, привед-шу многи сыны во славу, Начальника спасения их страданми совер-шити» (Евр. 2, 10). Как Сын, как совершенный Бог, как совершенный Человек, Спаситель чувствует духовное и кровное родство со всеми теми сыновьями Божьими, которые ждут от Него великой искупительной жертвы. Своею смертью Он не только спасает, но и дарует потенциал приобрести то, что свойственно только Святой Троице - Ее святость. «И святяй бо и освящаемии, от Единнаго вси; еяже ради вины не стыдиться братию нарицати их» (Евр. 2, 11). Освящаемые Жертвой Сыном Бога и Братом людей - его семья, его братья, - вновь обретают возможность уповать на Отца. Совокупность всех (мертвых, живых и имеющих родиться) младших братьев находится в плену «имущего державу смерти, сиречь, диавола» (Евр. 2, 14). Но не ангелам оказывается помощь, но людям - «семени Авраамовому (Евр. 2, 16). И разве не о соблазненном праотце Адаме говорит апостол, указывая на искушения дьяволом Христа? «В немже бо пострада, Сам искушен быв, может и искушаемым помощи» (Евр. 2, 18). То есть, все беззаконные человеческие деяния, даже до изначального, познал, оправдал и искупил Христос.

Всемирно-историческое значение Крестной Смерти было определено тем, что добровольные страдания и смерть ради спасения людского рода взял на Себя Творец и «Царь над всею землею» (Зах. 14, 9). «Спасение соделал еси посреде земли, Христе Боже, на Кресте

35 Феофилакт Болгарский, блаж. Толкование на Евангелие от Марка // Феофилакт Болгарский, блаж. Благовестник. М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2000. Кн. I. Ч. II. С. 324.

Бондарь С. В. -

Сотериологическое значение догмата о сошествии Христа в Ад

Как и все смертные сыны человеческие, Сын Человеческий плотски и с душою сошел в царство врага рода людского - царство дьявола, где томились в узах тленности души и тела умерших, чтобы благовествовать им о победе над держателем их душ, о возвращении всех к жизни (1 Петр. 3, 19). Поскольку все без исключения души ветхозаветных грешников и, даже, праведников были обречены на нахождение в аду, то и в Своем человеческом пребывании там Спаситель дошел до естественной для человека, но предельно возможной для Бога степени уничижения, ведь «немощное Божие, крепчае человек есть» (1 Кор. 1, 25).

О глобальном и универсальном характере сошествия Христа во ад, о неоценимом для человечества этого акта Божьего милосердия и борьбы со злом и говорит Апостол Петр: «Лучше бо есть благое творя-щым, аще хощет воля Божия, пострадати, нежели зло творящым. Зане и Христос единою о гресех наших пострада, праведник за неправедникы, да приведет ны Богови, умерщвлен убо быв плотию, ожив же духом. О немже и сущиым в темнице духовом сошед проповеда» (1 Пет.3,17-19). Проповедь Богочеловека в аду была обращена на всех без исключения усопших: святых и грешных, язычников и иудеев, верных и иноверных.

36 Триодь Постная, Страсти, Пяток на утрени, Глас 2.

37 Кирилл Туровский, св. Успение преподобныа княгини Ольги, бабы Вла-димеря. Канон и стихры. Твоение Кирила мниха // Никольский Н.К. Материалы для истории древнерусской духовной письменности. СПб., 1907. С. 94.

Так понимает данный освободительный акт и св. Кирилл: «Сниде Сам Господь во ад и попра бесовьское царство Крестом и смерть умертви, и седящая во тме, связании же нищетою и железом раздрешишася, и скровища его вся восхити, и изиде днесь в силе Бо-жии и во славе святых Ангел, и работныя душа человеча свобожены ведяхуся в рай, хвалящееся о Христе»38.

В церковной традиции существуют значительные расхождения в интерпретации данного события Священной Истории. Оставляя без внимания частные мнения (теологумены), обратимся к общецерковному пониманию догмата. Не поддается сомнению сам факт схождения. Церковь учит, что, сойдя во ад, Христос даровал возможность спасения и открыл двери рая всем без исключения умершим. Он вывел оттуда ветхозаветных праведников, упразднил державу дьявола и разрушил сам ад. Сам же догмат является неотъемлемой частью православной сотериологии. Епископ Иларион выделяет еще три аспекта темы сошествия во ад. Прежде всего, он указывает на его глубокий нравственный смысл. Христос сошел на самое дно человеческого бытия, чтобы «взыскать и спасти погибшее» (Мф. 18, 11). Он показал Своим последователям единственно верный путь. Для шествующих ним, подражание Христу, как аксиома христианской жизни, простирается до той степени самоумаления, которая сродни сошествию Спасителя во ад39. Снисхождение Бога в место вечного наказания отверженных ангелов и душ нераскаянных грешников свидетельствует и о том, что граница между миром живых и миром усопших не столь непроходима. Преступив ее, Господь показал, что спасение может стать уделом человека не только в настоящей жизни, но и после смерти, так как и для живых и для мертвых Он показал миру, Кто является единственным и истинным Спасителем. «К живущии бо на земли человеком, в плоть одевься, приде; к сущим же въ аде, распятиемь и в гробе поле-жаниемь съниде, да обои, и живи и мертви познають посещение свое, и Божие прихождение, и разумеють, яко Тъ есть живым и мертвыим крепок и силен Бог»40.

Наконец, будучи последним этапом божественного нисхождения (гр. кахаРаогд) и истощания (гр.ке^огд), сошествие во ад стало

38 Кирилл Туровский, св. Слово Кюрила недостойнаго мниха на Святую Паску во светоносный день Воскресения Христова от пророческых сказаньи. С. 412.

39 Иларион (Алфеев), еп. Христос - Победитель ада. Тема сошествия во ад в восточно-христианской традиции. СПб., 2005. С. 328-329.

40 Иларион, митр. Слово о Законе и Благодати // Молдован А.М. «Слово о законе и благодати» Илариона. С. 78-79.

Бондарь С. В.

одновременно начальной точкой восхождения человечества к обоже-нию (гр. беюогд). Поэтому догмат о сошествии Христа в преисподнюю неотделим от сотериологии. Все заключенные в темнице увидели тот Божий свет, который оставил космос в результате грехопадения. С момента этого сошествия для живых и умерших открывается путь в рай, по которому вслед за Христом пошли те, кого Он вывел из ада. Конечной точкой этого пути для всего человечества и для всякого человека является такая полнота обожения, при которой Бог будет «всяческая во всех» (1 Кор. 15, 28)41.

Еще в своем земном общественном служении, осуществляя Замысел Отца, Христос созидает земную новозаветную Церковь - общество верующих в Бога и Христа (Еф. 1, 10; 22, 23). Как живое тело, под невидимым главою Христом, благодать Святого Духа оживит и возродит верных. Только в лоне ее возможно возвращение в райское состояние. Христос сказал: «И на сем камени созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют ее» (Мф. 16, 18).

Осознавал ли в полной мере антропологическую и сотериоло-гическую значимость этого события Священной Истории св. Кирилл? Пожалуй, не будет ошибкой утверждение о том, что он стал единственным среди древнерусских писателей, которые в столь развернутом виде пишут на эту тему. Вот как выглядит в его глазах самоотверженный подвиг Сына Божьего, предпринятый ради жизни и свободы человечества - наивысшей ценности для Господа: «Врата адова скру-шися словом Его, и верея сломишася до основания: сниде Сам Господь во ад и попра бесовьское цартво Крестом и смерть умертви, и седящая во тме видеша свет, связании же нищетою и железом раздрешишася, и скровища Его вся восхити и изиде днесь в силе Божии и во славе Святых Ангел; и работныя душа человеча свобожены ведяхуся в рай, хвалящееся о Христе»42. В системе ценностей св. Кирила все, исполненное Христом для человечества, в том числе и Его проповедь находящимся в аду праведникам и грешникам, язычникам и иудеям, -представляет собою особое трансцендентальное значение. Все человеколюбивые акты Спасителя - априорно высшие ценности. Аксиология епископа, его переживание религиозных ценностей это, прежде всего, осознание не столько антропологической, сколько космической их значимости. Для всех и для него, для тех, кто чувствует себя на земле

41 Иларион (Алфеев), еп. Христос - Победитель ада. С. 328-330.

42 Кирилл Туровский, св. Слово Кюрила недостойнаго мниха на Святую Паску во светоносный день Воскресения Христова от пророческых сказаньи. С. 412.

как в преисподней, - это радость обретения свободы. Господь «свобо-дил еси сущая во аде связаныя праведных душа, тоя бо свободы, Вла-дыко, аз желаю: разреши мя связана суща многыми грехы, да възсиает свет Твоея благости в омраченнеи души моеи»43.

Но им подчеркивается еще одно следствие сошествия Богочеловека в ад. Он видит в тех немногочисленных учениках и последователях Христа, которые познали непередаваемую радость от Воскресения Учителя, новозаветных пророков. Овеянная мечтой, болеющими за весь род людской, и выстраданная ветхозаветными пророками Церковь Нового Завета, призвана избавить человечество от всего ветхого. Только в Церкви Христовой человечество способно превозмочь смерть, обрести спасение, одухотвориться и вознестись в вышние. «Но Церкы на про-рокы плищюеть, не уже воставшю Христу от гроба: то бо суть чада Церковная пророци. Воскресе внезапу, целом печатем у гроба, и Церкы неисповедимое веселие приемлет, пророци же радостно ликуют, глаго-люще: «Наша убо Пасха, за ны пожреся Христос. Кде ти, смерти, победа? Кде ти, аде, жало?! Воста бо яко спя Господь и въскресе, спасая ны. Христос въскресе из мертвых и гробыным живот дарова, и святых Дуси паче естества обогатеша, от ада на Небеса вселившеся»44.

Епископ особенно оттеняет то, что спасительная сила жертвенного подвига Христа стала исполнением прообразованиий Ветхого Завета. Она распространяется на всю ретроспективу человеческой истории. В своей неизмеримой любви к твари, в промыслительном всепрощающем могуществе она достигает истоков человеческой истории. Противобожественное греховное своеволие первого человека, приведшее к расщеплению призванных быть «образом и подобием Божьим», упразднено. Епископ указывает на прообраз: когда-то Моисей наказал соплеменникам обозначить двери своих домов кровью агнца, чтобы избавиться от смертельных преследователей египтян. Теперь же Кровь Агнца спасает всю вселенную и все человечество. «То же бысть образ нынешнее Пасхи: заклася ныне от священник Агнець Божии Исус за спасение всего мира, и всероднаго Адама от ада изведе; не бо единех ради праведных сниде, но и всего мира падша преступлением возведе, всех бо грехи въсприем на Кресте пригвозди»45.

43 Кирилл Туровский, св. Молитва в неделю по утрени, по каноне препо-добнаго отца нашего Кирилла Туровского // Рогачевская Е.Б. Цикл молитв Кирилла Туровского. С. 91.

44 Там же. С. 412.

45 Там же. С. 412.

Бондарь С. В.

Воскресение Христа Спасителя как пролог воскресенья всего падшего

На третий день после погребения Господь воскрес. Церковь учит, что чудо воскресения служит промыслительным завершением священноисторических событий, которыми всему миру засвидетельствована знаменательная истина. На ней зиждутся все христианские верования и все упования. Закономерно и непреложно в истории исполнилось то, что было написано о Спасителе в Ветхом Завете (Втор. 8, 15; Пс. 2, 7; 15, 10; 21, 14, 14; Ис. 53). По словам Христа, Ему надлежало воплотиться, пострадать, умереть и воскреснуть из мертвых (Лк. 24, 46). Судьбоносным для человечества стало то, что Бог «предан бысть за прегрешения наша, и воста за оправдание наше» (Рим. 4, 25). Смерть и воскресение Иисуса - это священноисторическая аксиома: «Аще бо веруем, яко Иисус умре и воскресе, тако и Бог умершыя во Иисуе приведет с Ним» (1 Фес. 4, 14). Воскресший и Воскрешающий в жизнь (Ин. 11, 25) непреложно придет за Своею Церковью. Согласно установленному Богом закону, так же как неотвратимо сбылись пророчества о Христе, сбудется Его пророчество о восхищении Церкви на Небо (1 Кор. 7, 29). Оно способно состоятся вскоре, в любое время (1 Фес. 1, 10). «Аще же Христос не воста, тще убо проповедание наше, тща же и вера ваша» (1 Кор. 15, 14). Христианская жизнь - предвосхищение воскресения. Вера в телесное воскресение - стержневой предмет христианской веры. Наряженное ожидание возрожденной нетленности, целостного восстановления личности - центральный предмет христианской надежды. Вся христианская жизнь напитана Пасхой.

Вновь и вновь возвращаясь от вдохновенного описания деяния Христа к прокламированию того, чем должен ответить на них христианин, св. Кирилл призывает к евхаристическому его восприятию и воспроизведению события Воскресения. «Мы же верою Божественыя Пасхы причастимся, помажем уста Божией Кровью, еже суть душевному дому двери, да не приступят беси, хотящеии ны убити грехом». Здесь, скорее всего, подразумевая Русь, которая еще так недавно была языческой, но, в отличие от иудеев, искренне восприняла веру Христову. Епископ еще раз раскрывает антропологическое и сотериологи-ческое значение Воплощения и Воскресения, а также Таинства Евхаристии. «Израильтяне бо Его заклаша, а языци обед Им собе створи-ша. И се зовет пророк вся верныя к Божии трапезе, глаголя: «Тело Христово приимете гисточника бесмертнаго вкусите». Раскрыв то, что воплотившимся в человека Христом было погублено дьявольское цар-

ство, освобождено человечество и открыты врата к новой бессмертной жизни во Христе, мыслитель пишет о ликовании людей и ангелов в Великий день Воскресения. Он призывает к духовному единению и взаимному прощению.

Уже в своем «Слове о снятии Тела Христова с Креста» св. Кирилл раскрывает потаенную эзотерическую и мистическую домостроительную истину о Христе как о Первенце из умерших (1 Кор. 15, 20), о Последнем Адаме (1 Кор. 15, 45). Заместительная Смерть Спасителя за всех людей и за праотца их Адама, предреченная во времена Ветхого Завета (Ис. 53, 4-6, 12; Дан. 9, 26) осмысливается автором в русле святоотеческого указания на исполнение всех без исключения ветхозаветных пророчеств, пророчеств о Христе. Им разгадывается не только присутствующий в Замысле Божьем параллелизм в содержании событий Ветхого и Нового Заветов. Богослов постиг также секрет синхронности или зеркального, но не буквального повторения того, что произошло во времена ветхозаветные теперь уже на последующем отрезке человеческой истории - в Новом Завете. Все то негативное, что было совершено Адамом, с позитивным для человечества, для живой и неживой природы результатом, добровольным страданием воспроизведено Христом. Епископ пишет: «Вам хощю тайны поведати Божия человеколюбия, яже за Адама, в тлю падша, пострада; того бо ради с Небесе сниде, и въплътивъся, бысть Человек, да истлевъшаго обновить и на Небеса възведеть. Он, послушав света вражия въсхоте быти бог, и проклят бысть; Сь же, послушав Отца, Бог Сы, бысть человек, да змия погубить и человека обожить. Он, простер руце к древу възбраньному, смертьное утърже ядро, и быв раб греху, съниде от Едема в ад; Христос же, на Кресте руце простер, осужения греховнаго и от смерти человекы свободи. Неповиньи Сы, продан бысть, да про-данныя грехом от дьяволя работы да избавит. На тръсти губою оцьта с золчию въкуси, да загладить рукописание человечьскых съгрешений. Копиемь в ребра прободен бысть, да пламеньное оружие отложить, бранящее человеком въхода в рай. Кръвь с водою из ребр источи, има же телесную всю сквьрну очистив и душа человеча освятил есть. Съвя-зан бысть и търнием венчан, да раздрешить от уз дьяволь челвекы и тьрние прельсти вражия искоренить. Солнце помрачи и землею по-трясе, и твари всей плакатися створи, да адьская раздрушить скръви-ща, и тамо сущих душа свет видеша, и Евжин плачь на радость преложи. Въ гробе яко мьртв положен бысть, и от века умьршим гробьным живот дарова. Каменьемь с печатьми утвьржен бысть, да адова врата и верея от основания скрушитью. Стражьми стрегом бе всеми видимо,

Бондарь С. В.

нъ невидимо съшед в ад съвязя сотону»46.

Напомним читателю, что финалом грез Адама о своем паритете с Богом стала его собственная изоляция, обособленность от Творца, природы и себе подобных. Амбиция обернулась те только разрывом жизненной духовно-мистической связи с Вседержителем. Глубочайший конфликт, отторжение человеческого и природного миров началось с той минуты, когда Творец, в наказание за ослушание вынес Адаму законный приговор: «Проклята земля в делех твоих, в печалех снеси тую вся дни живота твоего. Терния и волчцы возрастит тебе, и снеси траву селную. В поте лица твоего снеси хлеб твой, дондеже воз-вратишися в землю, от неяже взят еси; яко земля еси, и в землю оти-деши» (Быт. 3, 17-18). Обращаясь к первому сыну Адама и Евы и к первому душегубцу на земле, совершившему убийство своего боголюбиво-го родного брата, нераскаявшемуся Каину, ужесточая Свое отношение к творению, Бог говорит: «Что сотворил еси сие, глас крове брата твоего вопиет ко Мне от земли. И ныне проклят ты на земли, яже разверзе уста своя, приятии кровь брата твоего от руки твоея. Егда делаеши землю, и не приложит силы своея дати тебе; стеня и трясыйся будеши на земли» (Быт. 4, 10-12). О том, что словом Божьим, проклятая Им вся внешняя среда, что она поквитается с падшим людямм в отчаянии вещал и пророк Исаия: «Се Господь разсыпает вселенную, и опустошит ю, и открыет лице ея, и расточит живущая на ней. И будут людие аки жрец, и раб аки господин, и раба аки госпожа; будет купай яко продай, и взаим емляй аки заимодавец, и должный аки емуже есть должен. Тлением истлеет земля, и расхищением расхищена будет земля; уста бо Господня глаголаша сия. Восплакася земля, и растленна бысть вселенная, восплакашася высоцыи земли. Земля бо беззаконие сотвори живущим ради на ней, понеже преступиша закон, и измениша заповеди, разрушиша завет вечный. Сего ради проклятие пояст землю, яко согрешиша живущии на ней; сего ради убози будут живущии на земли, и останется человеков мало» (Ис. 24, 1-6).

Уже в эпоху Нового Завета апостол Павел говорит, о том, что все творение Божье, не по собственной воле покорившееся «суете», ждет освобождения «от работы истления в свободу славы чад Божиих. Вемы бо, яко вся тварь (с нами) совоздыхает и сболезнует даже до ныне» (Рим. 8, 19-22). И вот, уже через 6600 лет, прошедших со вре-

46 Кирилл Туровский, св. Святого Кюрила мниха слово о сънятии тела Христова с Креста, и о мюроносицах, от сказания евангельскааго, и похвала Йоси-фу, в неделю 3-юю по Пасце // Еремин И.П. Литературное наследие Кирилла Туровского // ТОДРЛ. 1957. Т ~

мени грехопадения, все так же остро и доподлинно испытывает и метафорично изъясняет эту неизбывную и многовековую фантомную боль от недружелюбия природы к роду человеческому св. Кирилл Туровский. В «Притче о человеческой душе и о теле» епископ интерпретирует евангельское иносказательное повествование (Мф. 21, 33-39), которое, в свою очередь, схоже с тем, что говорилось ветхозаветным пророком Исаией (Ис.5, 1-7). Пророк иносказательно повествует о благодеянии Бога, насадившего виноградник, т.е. избранный Им народ, в прекрасном месте, тем самым создав идеальные предпосылки для его существования и самоусовершенствования. Тем не менее, не прекрасные плоды, а дикие ягоды стали результатом небрежения виноградарей. Последние не признали своей вины, и Бог определил им строгое наказание. Он определил, что будут снесены стены виноградника и он придет в запустение. Грешным иудеям, не радеющим о даре Божьем, уготовано то, что земля их зарастет «тернием и волчицами», она не будет орошаема дождями (Ис. 5, 5-6).

В Евангелии от Матфея (Мф. 21, 33-44; Ср. Мр. 12, 1-9; Лк. 20, 9-16) Сын Божий также рассказывает о том, как некий хозяин насадил виноград, обнес его оградой и отдал его виноградарям. Когда он послал своих слуг (пророков) за плодами, виноградари жестоко расправились с ними. Также поступили они и со следующими слугами, и с сыном владельца (т.е. Сыном Божьим). Вполне очевидно, что в этой притче Господь имел в виду израильский народ, которому Бог оказал особые блага и ожидал от него заслуженных плодов. Но неблагодарные вожди народа («виноградари») не признали права законного владельца. Христос спрашивает слушателей, что должен сделать хозяин виноградника с такими виноградарями? Из притчи ясно, что Вседержитель больше не позволит господствовать своеволию на Своей земле. Виновные подвергнутся строгому наказанию. Значимо то, что далее Господь в актуальном сотериологическом и грядущем эсхатологическом ключе говорит о том, что виноградник (Царство Божье) отнимется у всех нераскаявшихся и не исполняющих Его заповеди.

В контексте данной евангельской притчи в «Притче о душе и о теле» св. Кирилл возвращает читателя к началу человеческой истории, к тому времени, когда Богом для Адама было создана идеальная среда обитания - Рай. Подвергая рассмотрению грехопадение и дальнейшую человеческую историю, епископ преимущественно интерпретирует ее как в антропогенетическом и сотериологическом, так и во всемирно-историческом плане. Повествуя о нерадивых и нечестных работниках, поставленных Богом выращивать виноград, он призывает читателя к

-^т^

Экспериментальная антропология: монашеское делание нового человека и человечества

Уже неоднократно говорилось о том, что в самом начале истории человеческого рода, изгнав первых людей из Рая, содеявший дела Свои (Быт. 2, 2) и в том числе совершенного человека, Бог наказывает им «де-лати землю» (Быт. 3, 23). Как христианскую праксеологию понимает, осмысливает и цитирует это место из Библии, также и св. Кирилл47.

Уже в Новом Завете Христос говорит: «Отец Мой доселе делает, и Аз делаю» (Ин. 5, 17). Для апостолов делание - это возможность наследовать жизнь вечную (Мк. 10, 17; Лк. 10, 25; 18, 18) и спастись (Деян. 16, 30). Все делание должно быть направлено во славу Божью (1 Кор. 10, 31), во имя Христа (Кол. 3, 17). В таком аспекте христианская

47 Кирилл Туровский, св. Кирилла мниха притча о человечстей души и о те-леси, и о преступлении Божия заповеди, и о воскресении телесе человеча, и о будущем Суде, и о муце // Еремин И.П. Литературное наследие Кирилла Туровского // ТОДРЛ. 1956. Т. Х11. С. 343.

жизнь представляет собою не только объект Божьего Промысла. Сам христианин выступает как становящееся личность, осуществляющая надлежащую и свойственную ей деятельность, направленную на духовно-практическое освоение и претворение ненадлежащей объективной реальности. Подобного рода активность имеет как личностную, так и выразительную общественно-историческую природу. Христианин возник в Священной Истории, пребывает в ней и творит ее. Воссоздавая себя, он настойчиво выискивает, подвергает осмотру и бережно реставрирует и аккумулирует в себе все рудименты былых свойств прародителей человечества. В содружестве со Святой Троицей, он поднимает из руин свои Божественное достоинство и славу. Учитывая полученный человечеством урок, он стремиться вновь написать свою личную историю, содействовать дальнейшему протеканию истории человечества в заданном Богом русле.

Наряду с деланием добра, милости, любви и других нормальных проявлений христианского деяния подавляющей массы верующих, в христианстве выкристаллизовалось особое, напряженное, алчущее уподобиться Христовому, направленное на себя и на мир, делание. Речь идет о монашеской теории и практике. Монашеская работа над собой состояла в аскетическом «внутреннем делании», в коренном претворении своей ветхозаветной природы. Как пишет П. Казанский, «Три обета составляют сущность иноческой жизни: обет целомудрия, обет послушания, обет произвольной нищеты. Цель сих обетов та, чтобы отрешением от мира и его удовольствий, отсечением своей воли дать свободу духу и телу и всецело посвятить себя на служение Богу»48.

Еще на заре христианского подвижничества, отвечая на вопросы: что делать, основатель монашества св. Антоний Великий, призывает к покаянию, исповеданию, обузданию чувств, отвращению от мира, от собственных похотей и ненависти к ним. Он учит страху Божьему, призывает всегда иметь перед очами Бога49. В своем учении о деяниях нового человека бл. авва Исаия говорит о самоиспытании в истинном следовании Христу, сравнению собственных нравов с Его свойствами. Исходя из такой задачи, чрезвычайно важен для монашествующего непрестанный труд по искоренению грехов, воспитанию в себе смирения и подчинения собственной воли Богу50.

48 Казанский П. История православного монашества на Востоке: Ч. 1. // Путь спасения. М., 2002. С. 89.

49 Наставления святого Антония Великого // Добротолюбие. Т. 1. С. 147-149.

50 Авва Исаия, бл. Слово 22. О деяниях нового человека // Добротолюбие. Т. 1. С. 462-470.

Бондарь С. В. -

51 Цыганенко Г.П. Этимологический словарь русского языка. Киев, 1989. С. 310; Шанский Н.М., Иванов В.В., Шанская Т.В. Краткий этимологический словарь русского языка. М., 1961. С 255; Словарь древнерусского языка Х1-Х1У вв. М., 2000. Т. VI. С. 522-523.

52 История египетских монахов. М, 2001. С. 7.

53 Симеон Новый Богослов, преп. Слово 71. О новоначальных монахах // Слова преподобного Симеона Нового Богослова. М., 1890. Вып. 2. С. 209.

мым не столько себя, сколько весь мир. Уже через много сотен лет (сознательно или неосознанно) им последуют, проводящие на себе смертельные опыты врачи.

О таком же «вольном богоугодном делании» речь идет и у св. Кирилла в «Притче», где все события разворачиваются вокруг вино-градника54. Продолжая развивать библейскую тему и евангельскую притчу о винограднике, епископ последовательно опирается на соответствующие события Священной Истории. Напомним их. Уже праведный Ной насадил виноградник, Бог пообещал его не проклинать (Быт. 8, 21; 9, 20). Виноградник - это и избранный Богом народ, приносящий «кислые плоды» и который Творец обещает разорить (Ис. 5, 1-7). Израиль - избранная, но выродившаяся лоза, обреченная на уничтожение (Ис. 5, 10; 12, 10). Поэтому и в евангельской притче, вновь и вновь, обращаясь к пророчествам Исаии, Сын Божий передает ветхозаветную историю избранного народа. Вместо того чтобы кориться посланным Вседержителем пророкам, временщики их избивают (Мк. 12, 1-5). Творец посылает самое дорогое - Сына (Мк. 12, 6), но Его убивают. Виновных ждет незавидная участь. Но в телеологическом и профе-тическом плане смерть Сына знаменует приход нового эона в человеческой истории. Она служит прологом к новой фазе исполнения Замысла о спасении человечества. Отданный в опеку истинным делателям, виноградник способен дать добрые плоды (Мф. 21, 28-32). Каждый может принять участие в его возделывании и, при условии добросовестной работы, получить достойное вознаграждение. И в то же время, сам Сын Божий - суть взращенный виноград (Ин. 15, 1 и сл.; Мф. 15, 13), приносящий Отцу и человечеству животворящий плод. Плодом есть Кровь (Ин. 15, 9; 13), разрывающая «ветхие мехи» (Мк. 2, 22 и сл.). В эсхатологической Вечере, где Христос заповедал совершать Евхаристию. «Чаша благословения, юже благословляем, не общение ли крове Христовы есть? Хлеб, егоже ломим, не общение ли тела Христова есть?» (1 Кор. 10, 17). Отсюда проистекает, что евхаристическое вино - условие возрождения, залог Царства Небесного, напоминание о Жертве, принесенной человечеству.

Все сказанное выше, осмысленно и пережито св. Кириллом. И именно такие смыслы заложенным им в образно-символичную притчу «О человеческой душе и о теле». Изображая мысли и поступки

54 Кирилл Туровский, св. Кирилла мниха притча о человечстей души и о телеси, и о преступлении Божия заповеди, и о воскресении телесе человеча, и о будущем Суде, и о муце. С. 343.

Бондарь С. В.

ее персонажей, наряду с указанием на верховенство души над телом, и несколькими другими антропологемами, епископ показывает, что разлучением души от тела Бог карает нерадивых делателей Его виноградника. Он изгоняет их из рая. И в тоже время здесь указывается на осуществление Христом «исконного дела обновления». В крещении Сын Божий рождает водою и обновляет Духом от греховного тления. Так будет и в последний день: обновиться земля, восстанут тела человеческие. Уже потом войдут в них души55.

Таким образом, согласно библейской и евангельской традиции уподобления «Божественной среды» (Тейяр де Шарден) и внутренней природы человека винограднику (Ис. 5, 3, 7; Ин. 15, 1; Мф. 21, 33 и сл.; Мк. 12, 2 и сл.), приведенным в упадок первыми людьми, св. Кирилл учит, что антагонизм между божественной душою человека и его приобретенными животными и, даже, неорганичными свойствами (Мк. 8, 17; Ин. 12, 40), приводит к битве упавшей человеческой природы с оброненною им неживой природой. Такой антагонизм преодолевается упорным трудом по искоренению в человечестве греховности, сообра-зованием человеческих помыслов и поступков с Премудростью учения Божьего, стремлением как можно глубже постигнуть его. Евангельское слово, провозглашенное Христом Спасителем и проповеданное святыми Отцами, очищая все греховное, освящает как человека, так и всю вселенную.

Совсем не удивительно, что св. Кирилл видит в благочестивых, праведных и святых творцов обновленного человечества, и таких, кто служит для него эталоном. Обращая свою речь к Отцам Никейского Собора, автор восклицает: «О блажении святители, богонасаженаго винограда добрии делатели, от него же всельстьное искоренисте тьрние, бо-горазумие въ вся человекы присадисте и олядевшюю грехъми наших сердець землю евангельскых словес раломь възделасте!»56. И это не столько метафора, сколько констатация реального порядка вещей.

В монашеских творениях образ виноградника и процесс ухода за ним подается как попечительство о душе, как взращивание плодов духовных. Так, например, св. Феодосий Студит называет Христа «Возделыватель душ наших». Под возделыванием души и тщательным уходом за нею он понимает подвижнические делания и обычные порядки аскетической жизни. Прежде всего, монахи призваны приносить духовные

55 Там же. С. 347.

56 Кирилл Туровский, св. Кюрила грешнаго мниха слово на Сбор святых Отець 300 и 18, от Святых Книг указание о Христе Сыне Божии, и похвала От-цем святого Никейскаго Събора, в неделю преже Пянтикостия. С. 347.

плоды. Бог радуется, вкушая от плодов духовных, «а если нет, то, как бесплодную смоковницу, ставит под проклятие»57. Главное делание монашеского чина - это сокровенное делание во Христе, умное молитвенное делание, хранение чувств, возвышение над тленным естеством, оставление закона плоти, истинное памятование о Боге58.

Такое точно понимание монашеского призвания отстаивает и священноинок Кирилл. Для самого епископа Туровского, как и для св. Дионисия Ареопагита59, монашество есть высшая ступень церковной иерархии, единственно верное высшее духовное делание, ведущее к совершенству. Вот почему в своей сакраментальной сущности пострижение в монашество расценивалось как таинство, как мистерия (дuот^pгov)6o. Осознавая огромную роль монашеского чина в духовном преобразовании человеческого естества, преп. Феодор Студит, наравне с Евхаристией и Крещением, приравнивал пострижение к одному из церковных Таинств.

Совершенно очевидно, что вся монашеская жизнь, все ее труд-ничество состояло в сотворчестве со Спасителем. Свободным произволением уподобления Христу и делания того, что составляло смысл Его спасительного Боговоплощения, монашеский чин служил той святой купелью, которая рождалась свыше от Божества, от Духа и естества Христового. Из этой святой купели и исходили возрожденные люди, неземнородный народ - христиане. «Господь наш Иисус Христос для того и пришел, - говорит св. Макарий Великий, - чтобы изменить, преобразить и обновить естество и эту душу, вследствие преступления низложенную страстями, создать вновь, растворив ее Божественным Духом. Он пришел верующих в Него сделать новым умом, новой душой, новыми очами, новым слухом, новым языком духовным, одним словом - новыми людьми»61.

57 Феодор Студит, св., преп. Подвижнические монахам наставления // Добротолюбие. М., 2004. Т. 4. С. 403-406.

58 Феолипта, митрополита Филадельфийского, Слово, в котором выясняется сокровенное во Христе делание и показывается вкратце, в чем состоит главное дело монашеского чина // Добротолюбие. М., 2004. Т. 5. С. 204-222.

59 Святаго отца нашего Дионисия Ареопагита книга «О церковной иерархии» // Совершенствование. М., 2002. С. 1341.

60 Писания святых отцов и учителей Церкви, относящиеся к истолкованию православного богослужения. СПб., 1885. Ч. 1. С. 194-199.

61 Макарий Великий, св. Наставления святого Макария Великого о христианской жизни, выбранные из его бесед // Добротолюбие. Т. 1. С. 213-214.

Бондарь С. В.

В своем богословском письменном творчестве священноинок (монашествующий священник) епископ Кирилл Туровский демонстрирует типичное для черного духовенства мирочувствование. Тяжело судить о том, почему суть, смысл и цель монашеской жизни автор раскрывает не непосредственно, а через истолкование символизма монашеского облачения. Тут можно высказывать только догадки Следует отметить, что как в своей онтологической форме, так и в духовно-мистической сущности, в его внешней образности - одеянии, для непосвященных монашество представляло собою как бы некую утаенную книгу или, лучше сказать, нечто приближенное к иконе. Для умеющих читать и созерцать такого рода закодированные текст и изображение, становилась понятным их антропологический подтекст и манифестированные смысложизненные идеи. Уже сам черный цвет монашеского одеяния призван беспрестанно напоминать (в него облаченному) о данных ним обетах, о нужде подвизаться в смирении, о непрестанном раздумье о смерти и о том как улучить жизнь вечную. Но этим далеко не заканчиваются те многие и неисчерпаемые сакрально-антропологические смыслы, которые в своей вещественно-имманентной и духовно-трансцентентной сущности предназначались для обучения высшей святости, полного очищения и всецелого посвящения себя Богу.

Наряду с и вербализованным и осознанным участием в службе Божьей, изучением Святого Писания, аскезой и молитвенной практикой, священническое одеяние служило значимым вещественным маркером. Своею семантикой и образностью оно научало умению жить по духу, преобразовываться в нового человека. И тут надобно еще раз напомнить, что в евангельском учении о человеке, и, соответственно, в науке о подвижничестве Святых Отцов, человек всегда рассматривается в его антропогенезе (в том естественном состоянии, в котором он пребывал до грехопадения), в его настоящем состоянии (неестественном, ветхом), и в состоянии, которое ему надлежит завоевать (обновленном и сверхъестественном для того, чтобы удостоиться Царства Небесного). Напомним, что в христианской философии истории, изложенной в Святом Писании, три данные состояния выделялись как определенные периоды филогенеза. Так, например, у св. Макария Великого в «Наставлениях о христианской жизни» предписания поданы в такой исторической последовательности, которая закономерно привела издателей нового издания «Добротолюбия» к тому, чтобы озаглавить его беседы следующими заглавиями: 1. Светлое состояние первого человека; 2. Мрачное состояние падшего; 3. Господь устроитель спасения; 4. Образование твердой решимости спасаться в Госпо-

де; 5. Состояние трудничества; 6. Состояние принявших действенность Духа; 7 Высшая степень совершенства христиан; 8. Будущая жизнь62.

Разделяя данное представление о порядке осуществления Божьего Замысла спасения человеческого рода, пребывая в традиции христианского антропологического учения, св. Кирилл строит свое изложение о смысле монашеского жития во всех трех исторических планах: ветхозаветном, новозаветном и эсхатологическом. Его «Повесть о белоризцах и о монашестве, о душе и покаянии» раскрывает те особенности иноческого делания, которые присущи именно монашескому способу жизни и монашескому мировидению. В развитие его мыслей надлежит отметить, что если для всех христиан, стремящихся к Богу и спасению, выработаны общеобязательные правила достижения этих целей, которые не требуют изоляции от мира и подвижнического аскетизма, то добровольное монашество представляет собою значительно форсированное и интенсифицированное обновление, обожение, стяжание Святого Духа и приближение к святости. Речь уже шла о том, что именно монахи есть тот передовой отряд Христова воинства, который только идет непроторенными опасными и тернистыми путями нахождения новых и наиболее действенных способов освобождения от наследственной греховности, разрабатывает и апробирует наиболее результативные методы достижения надлежащего человеческого состояния, истинной жизни во Христе и Святом Духе. Вместе с тем, для всех сущих в миру христиан, и тех, кто пребывает вне этой веры, черное духовенство служит первостепенным образцом для подражания. Прежде всего, оно показывает примеры святости, духовности, чистоты и просветленности - всего того, что должно отличать божественно поднятое из руин и обновляющееся человеческое естество от естества дьявольски лежащего и угасающего. Общечеловеческое значение монашества состоит и в его духовно-учительной, морально-нравственной и утешительной деятельности, в формировании в людях человечности. Особой же заслугой этой боевой христианской гвардии есть непрестанная смертельная рать с дьяволом и всем сатанинским.

По словам самого епископа, изложенным в «Повести о бело-ризце и о монашестве», в монастыре, который подобно высокой горе возвышается на всем мирским, обретется и оттачивается «духовнаа оружиа на противнаго дьявола». Это пост, молитва, слезы, воздержание, чистота, любовь, смирение, покорность, трудолюбие и бодрствование. Данный испытанный, закаленный и совершенствующийся

62 Макарий Великий, св. Наставления святого Макария Великого... С. 195-342.

Бондарь С. В. -

63 Кирилл Туровский, св. Повесть Кирилла многогрешнаго мниха к Василию игумену Печерьскому о белоризце человеце, и о мнишьстве, и о души, и о покаянии // Еремин И.П. Литературное наследие. Кирилла Туровского // ТОДРЛ. 1956. Т. 12. С. 348-354.

64 См., напр: Дьяченко Г., прот. Символические действия. Священнослужители. Киев., 2005; Вениамин (Румовский-Краснопевков), архиеп. Новая Скрижаль, или объяснение о Церкви, о Литургии и о всех службах и утварях церковных. Свято-Успенская Почаевская Лавра, 2003.

Для наименования монашеского подвига, состоящего в совершенном отречении от мира, для словесного обозначения монашества высшего разряда, соединенного со строжайшими обетами самоотречения, в самой отшельнической среде было использовано слово схима (гр. охлда), которое имело следующие основные значения: 1. 'вид, внешность, фигура, наружность'; 2. 'осанка, статность'; 3. 'военное построение, строй'; 4. 'форма'; 'схема, набросок, очерк, эскиз, план'; 4. 'внешний вид, видимость'; 6. 'образ действий, поведение'; 7. 'великолепие, пышность'; 8. 'наряд, одежда'; 9. 'достоинство'; 10. 'положение, роль'65. Древнерусский язык заимствовал это слово со значениями: 1. 'монашеское одеяние иноков великого образа'; 2. 'монашеский чин, малый и великий образ'66. Вместе с этим, как будет показано ниже, термин несет в себе и присущие греческому понятию указания на цель и функции схимы.

Как монашеский подвиг, схима, имела две ступени: великую и малую. Монахи, которые удалились в пустыни и стали отшельниками, образовали особую степень или же чин, который получил наименование «великого» в отличие от киновитов, т.е. иноков, которые жили общим жильем. Сообразно различию в исполнении монашеских подвигов, монашествующие разделяются на три степени или чина: 1) новоначальных -пребывающих еще в состоянии искуса и испытуемых по древним правилам Церкви для удостоверения в искренности и неизменности их решения; 2) малосхимников или совершенных; 3) вели-косхимников или совершеннейших. На Руси разделение монашествующих на великосхимников и малосхимников ввел преп. Феодосий. Наряду с такой градацией собственно иночество разделяется на две степени: малый ангельский образ или малая схима и великий ангельский образ или великая схима. Последняя - это полное отвержение себя от мира для предельно допустимого соединения с Христом (Флп. 1, 23).

Почему образ монашеский называется ангельским? Какие ангельские свойства стяжали монахи? Первое место по времени сотворения и высшее по совершенствам своей природы в сотворенном Богом бытии, принадлежит миру духовному - ангелам Божьим67. По природе своей ангелы суть «духи бесплотные, одаренные умом, волей и мо-

65 Дворецкий И.Х. Древнегреческо-русский словарь. М., 1958. Т. 2. С. 1593.

66 Срезневский И. И. Материалы для словаря древнерусского языка. Т. 3. Стб. 373-374.

67 См.: Малиновский Н., прот. Очерк православного догматического богословия. М., 2003. С. 191-210; 269-281; Макарий (Булгаков), архиеп. Харьковский Православно-догматическое богословие. Т. 1. С. 377-404; 536-561.

Бондарь С. В.

гуществом»68. Они не самобытны, но имеют свое бытие от Бога через творение. Как существа бесплотные, менее чем люди, они стеснены условиями пространства, хотя перемещаются в нем мгновенно. Ангельский чин менее зависим от условий времени: они одарены бессмертием, но не по естеству, а по благодати Творца. Как и все созданные существа, в своем бытии они всецело зависят от Бога. В их духовной жизни происходят перемены: постепенное усовершенствование в добре, в познании истины, в любви. Силою духа ангелы превосходят те силы, которыми обладал первозданный человек. Благодаря уму им доступно высшее ведение, превышающее человеческое, хотя оно имеет свои пределы. Ангельское могущество и сила их воли превосходят человеческие, однако они ограничены, как и ограничена природа вообще. Своею волей они не могут творить чудеса, это присуще только Богу. Бог оказывает содействие уму ангелов в их стремлениях к истине, подает просвещение и откровения. Он способствует реализации их воли и утверждению в добре. Бесчисленное множество ангелов составляют особого рода царство, в котором властвует Сам Бог. В ангельской среде существует четкая иерархия, подобно тому, как наличествует она в мире человеческом, по причине неодинаковых дарований и положений в мире чувственном. Ангелы служат Богу непосредственно тем, что предстоят Ему, поклоняются Ему и прославляют Его. Опосредованно служат Богу тем, что являются орудиями Его Промысла о вселенной. Личные духовные существа ангелы являются слугами Божьими, которым поручается защищать праведных, расстраивать козни демонов, возносить молитвы людей к Богу, отводить душу в загробную жизнь, отделять добрых от злых на последнем Страшном Суде. К каждому из людей приставлен ангел для помощи ему в добрых делах. О служении ангелов людям Православная Церковь учит так: они даются для хранения городов, царств, областей, монастырей, церквей и людей, как духовных, так и мирских.

Неизменяемость и невозможность падения свойственны только Богу (на это обращалось внимание в начале работы), а всем, получившим бытие и созданным, присуща изменяемость. Известно, что некоторые из Ангелов пали, но остальные по-прежнему внимают себе, смиренны и послушны Богу. Ревностно исполняют Его волю в чистоте и благоговении. Так и монах, хотя имеет свободную волю и склонную к падению человеческую природу, но, возревновав, воспринимает мо-

68 Пространный Христианский Катехизис Православной Кафолической Восточной Церкви / / Путь спасения. М., 2005. С. 1063.

гущество Божье наступать на змей и скорпионов (Лк. 10, 19; Мк. 16, 18), на всю силу вражью и оставаться неповрежденным. Ангелы не привязаны к дольнему и не имеют плотского потомства. Удалившись от мира, монах оставляет всех родственников. Исполнение воли божьей и отречение от своей - дело ангельское (Пс. 102, 20-21) и, соответственно, иноческое.

Чинопоследование пострижения в малую схиму совершается на Литургии. Изображение всей последовательности и полноты этого Таинства не представляется возможным, однако необходимо все же обозначить его ключевые антропологические смыслы69.

Желающий быть монахом добровольно приходит, дав обет жизни по Богу. В храме он останавливается перед вратами, поскольку еще не принадлежит к числу Ангелов и людей равноапостольных, но как кающийся стоит перед Раем и Небом, умоляя о входе. В начале Литургии, после первого входа во святая святых, указывающего на введение людей по естеству, в горний мир, и он приводится в этот премирный мир, как погибающая и обретенная Богом овца, которую Христос принял и принес на ременах в Свое стадо. В знак отрешения от мира, принимающий постриг слагает на паперти свои обычные одежды и стоит в одной власянице, без пояса, обуви, с открытой головой. Постригаемый лишен мирских одежд потому, что сбросил с себя все внешнее мирское. Он нищ, и лишен богатства мирскими разбойниками, оставлен нагим, полумертвым и иссохшим от голода. Братия встречает его как блудного сына. Приводимый трижды в честь Троицы, он трижды свидетельствует свое решение. Каждый раз совершает три поклона и три раза встает, в ознаменование восстания от падения. Его спрашивают вольной или невольной мыслью приступает он к Богу, сохранит ли себя в девстве, в послушании? Претерпит ли скорбь и лишения ради Царства Небесного? Указывая на Святое Евангелие, игумен говорит: «Се, Христос невидимо здесь предстоит; виждь, яко никтоже ти принуждает приити к сему образу; виждь яко ты от своего произволения хощеши обручения великаго ангельскаго образа». Это подтверждает постригающийся. Взяв из его рук ножницы, игумен

69 См.: Требник; Блаженный Симеон Солунский. Объяснение православных богослужений, обрядов и таинств. М., 2009. С. 298-312; Вениамин (Румовский-Краснопевков), архиеп. Новая Скрижаль... С. 452-468; Святаго отца нашего Дионисия Ареопагита книга «О церковной иерархии» // Совершенствование. С. 1341-1351; Матфей Властарь, иером. Алфавитная Синтагма: Собрание по алфавитному порядку всех предметов, содержащихся в священных и божественных канонах. М., 2006. С

Бондарь С. В. -

Облачение в Иисуса Христа, в нового человека небесного

Вначале надевается хитон (власяница) со словами: «Брат наш облачается в хитон вольныя нищеты и нестяжания». Затем на него возлагается параман (иначе аналав), т.е. небольшой четырехугольный плат с изображением страстей Господних и креста, носимый на персях и раменах. Принимающий схиму слышит: «Приемлет параман во обручение великого образа и знамение Креста Господня». Шнурами, пришитыми к его углам, параман объемлет плечи монаха, обвивает, и стягивает одежду. Он дается иноку для непрестанного воспоминания о взятом на себя благом иге Христа, о легком Его бремени, об обуздании и связывании всех похотей и плотских желаний. С ним же возлагается Крест, в воспоминание Крестных Страданий Господа и Смерти Его и в знамение восследования Спасителю: претерпевания всех скор-бей и страданий. После инок одевается в рясу, носимую поверх власяницы, а игумен произносит: «Брат наш облачился в ризу радования во имя Отца и Сына, и Святого духа». Эта одежда черного цвета, как и другие, напоминающие о смерти и плаче, именуется «ризою радования», поскольку надевающий ее, избавляется от земных скорбей и печалей, вводится в нетленную жизнь, в полное послушание глаголам Господним. Потом монах при словах игумена: «препоясует чресла свои силою истины, в умерщвление тела и обновление духа», - надевает сделанный из мертвой кожи пояс, чтобы, крепче стянув свое плотское естество, в бодрости и духовной силе всегда творил заповеди Божьи и соблюдал лично данное ему послушание. Далее он облачается в мантию (палий). Игумен говорит: «Приемлет палий, обручение великого и ангельского образа, в одежду нетления и чистоты». Мантия - знак покровительства Божьего, она не имеет рукавов, напоминая

иноку, что он не имеет воли творить дела ветхого человека. Свободно развеваясь при ходьбе, она напоминает крылья ангела, сообразно монашескому образу. Поскольку монах считается мертвым для жизни мирской и словно пребывает во гробе, постольку мантия есть как бы гроб, а погребальные принадлежности суть нижняя риза и прочая одежда. Мантия выражает всепокрывающую силу Божью, смирение, и то, что у монаха ни руки ни другие члены не живут и не свободны для мирской деятельности. Они мертвы. Затем (при пострижении в малую схиму) надевается клобук. Как воин покрывает себя шлемом, идя на брань, так и инок надевает его в знак того, что стремится найти в монашестве укрытие от соблазнов: отвратить очи, закрыть уши, чтобы не видеть и не слышать суеты мирской, «покрывается шлемом надежды спасения и покровом послушания».

При пострижении в великую схиму возлагается куколь. Куколь остроконечен и покрывает голову и плечи кругом. Он украшен пятью червлеными крестами, расположенными на челе, на груди, на обоих плечах и на спине. При надевании его настоятель произносит: «Облачится в куколь беззлобия, в шлем спасительного упования». Куколь - знак смиренномудрия и закрывает находящиеся в голове органы чувств (1 Сол. 5, 8; Ефес. 6, 17). Наряду с этим, куколем изображается головной сударий (или илитон) знаменующий собой ту повязку, которой была обвита глава Спасителя во время положения Его в гроб. Куколь монахи носят непрестанно - и днем и ночью, чтобы всегда помнить обязанность хранить незлобие и младенческую простоту.

Как и новопросвещенные, после крещенияв в продолжение семи дней, пребывали при всех церковных службах в белой одежде, так и монахи после пострижения должны то же число дней молитвенно присутствовать при всех церковных службах во всех своих вышеназванных одеждах. В восьмой день (есть мнение, что в пятый) они всенародно в церкви, с молитвой настоятеля, слагают с себя куколь, как отличительнейшую от прочих монашеских степеней принадлежность, чтобы обратиться к повседневному телесному труду. Потом они уже сами без особенного благословения настоятеля, возлагают на себя и слагают куколь, в меру надобности. В этом состоит эсхатологическое значение куколя схимы. Как уже об этом говорилось, восьмой день имеет особенное прообразное тайное значение. По словам преп. Максима Исповедника, «Восьмой и в то же время первый, вернее же -один и нескончаемый день есть истинное и всесветлое пришествие Бога, наступающее после остановки движущихся, и [Бога] надлежащим образом всецело пребывающего со всецелыми теми, кто произвольно

Бондарь С. В.

-^г4*^

Концепт самопознания у св. Кирилла Туровского

Еще в самом начале становления христианского учения о человеке ап. Павел наставляет и напоминает об ответственности священнослужителя: «Внимай себе, и учению; и пребываи в них: сия бо творя, и сам спасешися и послушающи тебе» (1 Тим. 4, 16).

Не имея возможности в надлежащей мере раскрыть здесь существенность антропологического метода интроспекции, которую христианская наука о человеке органично включила, адаптировала, развила до универсализма и филигранности, все же необходимо сказать о нем несколько слов. Для античной философской мысли генерализация максимы, начертанной на Дельфиском храме: «Познай самого себя», стала парадигмальной и такой, которая обозначила резкое изменение объекта философской гносеологии. Вместо античных космологии и онтоло-

70 Максим Исповедник, преп. О недоумениях к Иоанну // Максим Исповедник, преп. О различных недоумениях у святых Григория и Дионисия (Ам-бигвы). М., 2006. С. 359.

гии в христианстве на первый план выступила антропология, проблема постижения человека. Уже Сократ и Платон отдают приоритет не внешней, но человеческой природе. Что же касается христианских философов, то свят. Василий Великий в «Беседе 3 на слова: Внемли себе (Втор. 15, 9)» раскрывает несколько аспектов этого, теперь уже христианского антропологического кредо. Он пишет, что внимать следует не тому, что вокруг человека, но только себе. Себе - значит не своей смертной и временной плоти, но бессмертной и не имеющей предела душе. Интроспекция призвана выявлять наималейшие собственные прегрешения и находить средства для их врачевания. Особенно важно, рассматривая устройство разумной души и тела, удивляться и восторгаться наилучшим Художником. Самопознание служит Богопознанию71.

«Прекраснейшей и важнейшей из всех наук, - писал Климент Александрийский, - несомненно, является самопознание. Потому что, кто сам себя знает, тот дойдет до познания и Бога»72. На обязательность непрестанного процесса самосознания, самопознания, самооценки, самоидентификации, самоорганизации, самореализации обращают внимание многие христианские писатели. Подобная внутренняя работа протекает как в теоретическом, так и в практическом срезе. В процессе такого внутреннего делания, используя особые техники, подвижник приникает вовнутрь себя и, наряду с этим, переносит свое сознание вовне, напряженно отыскивает там Божественные архетипы, знамения, образы и символы, религиозные смыслы собственного бытия. Он наблюдает себя изнутри и извне, тем самым интерпретирует и корригирует собственные имманентные ценностно-смысловые структуры. Саморефлексии поддается свое и общечеловеческое прошлое, настоящее и будущее, сознательное и бессознательное. Таким образом, существенно расширяются границы жизненного мира индивида или группы людей. Концентрация на единых христианских принципах и ценностях, идеалах и интересах формирует твердое христианское мировоззрение. Св. Кирилл не только овладел данным системой, но и стремился научить этому своих братьев-неофитов.

Обращаясь теперь к «Сказанию о черноризском чине» св. Кирилла Туровского, следует акцентировать на том, что начинается оно призывом монахов к беспрерывному самонаблюдению, к рассмотре-

71 Василий Великий, свят. Беседы. Беседа 3 На слова: Внемли себе (Втор. 15, 9) // Василий Великий, свят. Творения. М., 2009. Т. 1. С. 882-891; См.: Иса-ия, бл. Слово 27. На следующее изречение: Внемли себе // Добротолюбие. Т. 1. С. 512-517.

72 Климент Александрийский Педагог. М, 1996. С. 213.

Бондарь С. В.

нию того, насколько их дела и помыслы соответствуют принятому на себя образу. Выявляя глубокое знание святоотеческой подвижнической традиции, ее исследовательский и экспериментальный характер в познании малоизведанной области внутреннего человеческого мира, в самом начале своего трактата священноинок Кирилл считает обязательным предварить свое дальнейшее изложение следующим правилом для новоначальных монахов: «Прьвое речем о исходящих из мира в манастырь и възимающих искусные ризы мнишьскаго образа. По уставу от обою Закону исправлено быст то, и лепо есть прьвее в искусе бытии. Нъ внимай своему образу и житью, мнише, и смотри своих риз обълчения, и познай собе в 2-ю естьству имуща слог»73. Как видим, здесь обращается специальное внимание на уразумении монахом своего бесповоротного разрыва с внешним миром. На то, что удостоившийся высочайшей чести и доверия, обязан непрестанно памятовать о своем уже не человеческом, но ангельском образе и строго соответственно с ним строить свою жизнь. Иными словами, у инока нет права на несовпадение сущего и должного.

В связи с особенным акцентированием на необходимости самонаблюдения, что наивысшей мерой присуще монашескому чину, в исследованиях, посвященных христианской антропологии и психологии, сложилось мнение об абсолютном доминировании в этом вероучении интровертивности74. В частности, утверждается, что западное творчество ориентированно вовне - экстравертно, а восточное (особенно христианское) - внутрь - интровертно75. Действительно, особенность аскетического самопознания и самоиспытания, которые в святоотеческой аскетической традиции служили одним из важнейших воспитательных средств, предполагала пробуждение и активизацию совести. Обличая дурные движения человеческой души и поощряя хорошие, вместе с обновлением, возвышением и укреплением силой благодати, очищается и сама совесть76.

73 Кирилл Туровский, св. Кюрила епископа Туровьскаго сказание о черно-ризьчьстемь чину, от Вьтхаго Закона и Новаго: оного образ носяща, а сего де-лы съвьршающа // Еремин И.П. Литературное наследие Кирилла Туровского // ТОДРЛ. 1956. Т. 12. С. 354-355.

74 См., напр.: Хомич Е.В. Человек // История философии: Энциклопедия. Минск, 2002. С. 1248.

75 Зенько Ю. М. Основы христианской антропологии и психологии. СПб., 2007. С. 330.

76 См.: Зарин С.М. Аскетизм по православно-христианскому учению. М., 2007. С. 588-592.

Таким образом, внутренняя направленность аскетической личности и ее погружение в мир собственных чувств и мыслей, почти отсутствующая зависимость от внешнего мира и малейших контактов с ним, действительно позволяет говорить о превалировании интровер-сии. Но при этом не принимается во внимание два обстоятельства. Первое состоит в том, путем углубленной интроспекции, в содружестве с Богом, православное монашество творило духовные ценности и создавало идеальные человеческие образцы, которые преобразовывали и исцеляли не только их самих, но и прежде всего внешний мир. Во-вторых, наличие в самом христианстве института исповеди, совершаемой (в том числе для раннего христианства и публично) перед священником в таинстве покаяния77, представляет собою не что иное, как эталон и стандарт экстравертивного акта. Поэтому более верно утверждать о диалектическом характере интроверсии и экстраверсии в христианстве. В справедливости такого понимания убеждает и творчество св. Кирилла. Особенно, написанные им молитвы.

Вот почему, вначале указав на необходимость постоянного продумывания о соответствии принятому на себя образу и идеальному образу, св. Кирилл последовательно называет существенные смысловые отличия новозаветного иночества от предшествующего ему ветхозаветного. Осознавая преемственность Ветхого и Нового Заветов и то, что евангельское монашество своим сущностным содержанием отличается от библейского, автор строит свое произведение, последовательно сопоставляя образно-прообразный характер монашества Ветхого Закона и деятельный Закона Нового. Обращая предметное внимание на то, какие смыслы нес в себе монашеский чин ветхозаветной эпохи, св. Кирилл последовательно сопоставляет их с новозаветными смыслами иночества. Прежде всего, автор указывает на то, что во времена Закона Ветхого жертвоприношением служили агнцы, в Новом же - приносят себя. До монастырских врат позволительно иметь собственную волю, в схиме, чтобы не погибнуть душою, нет места ни малейшему своеволию.

В дальнейшем повествовании священноинок детально останавливается на пострижении монахов в малый образ, вновь указывая на отличия в сути ветхозаветного и новозаветного освящения. Здесь вновь звучит органичная для религиозного сознания св. Кирилла христианская идея профетического характера человеческой истории. Ис-

77 См., напр.: Алмазов А. Тайная исповедь в Православной Восточной Церкви. Одесса, 1894. Т. 1-3.

Бондарь С. В.

ход из египетского рабства, который по повелению Бога возглавил Моисей, был прообразом того, что в Завете Новом Бог послал Сына избавить род человеческий от дьявола и привести от тьмы к свету. Те, кто восследуют Христу в терпении, вселяться в Царство Небесное. Он называет имена иудейской четы Аквила и Присцилы, которые, услышав о возможности войти в такое Царство, были обращены ап. Павлом в христианство, ревностно трудились на его пользу, основывали с апостолом первую общину, выявились первыми, постригшими головы и облачившимися в черные ризы. Поэтому хотящий последовать Христу должен тщательно обследовать свои истинные мотивы. Думанье о жизни Христа, продолжающееся от Рождества до Распятия, о страданиях, понесенных Богом ради каждого монаха, к которому и обращено «Сказание», обязывает к исполнению заповедей, к готовности претерпевать лишения, к восприятию горестей. Остриженная голова - образ Тернового Венца Христа, обязывающий к свободному страданию и терпению, одолевающих сатану. Если в Ветхом Завете, вопреки предписанию пребывать в чистоте, священство допускало грешное своеволие, то в Новом требуется самоумаление. Вместе с тем, иноку надлежит найти духовного отца - наставника, предать ему себя самого без остатка. Можно предполагать, что сам епископ Туровский был духовником и духовным отцом для монашеской братии.

Особенно обращает на себя внимание один из подзаголовков трактата о значении одеяния ветхозаветного жречества и последующий текст, где его автор не просто обращается к человеческой истории, но погружает читателя в сам поток Священной Истории, промыс-лительно соотнесенной истории двух эпох - Ветхого и Нового Заветов. При этом автор делает значимые антропологические обобщения. Примечательно, что в одеянии священнослужителей им обнаруживается малоизвестные даже для современного ему иночества антропологические смыслы. И именно к ним он приковывает внимание.

Во времена ветхозаветные Бог повелел старшему брату пророка Моисея, и особому классу священнослужителей-левитам, облечься в священные ризы, которые несли в себе два свойства. Во-первых, служили образом и прообразом ключевых событий человеческой и Священной Истории: преступления Адама, а во-вторых, провещали вочеловечение Христа. Епископ Туровский не видит (и не мог видеть) иного пути пояснения смыслов иноческого подвига, как только посредством обращения к общечеловеческому значению грехопадения и его общечеловеческим последствиям. И в то же время он обращается к общечеловеческому значению подвига Христа и его общечеловече-

ским последствиям. Мыслитель проводит символические соответствия не только между постригаемыми монахами, естеством и губительным поступком Адама, но и естеством и спасительными деяниями Христа Им раскрывается не только символическое значение монашеских одеяний, но и приоткрывается тайна нахождения в видимых вещественных предметах невидимых премирных духовных одежд и их значений, соответственных миру Божественному.

Итак, согласно образно-символическому истолкованию св. Кирилла, священные иноческие одеяния представляют собою ноумены, раскрывающие телеологическая заданность онтогенеза и филогенеза. В своей аксиологической полноте они несут комплект сотериологиче-ских установок, остро необходимых вступающим на иноческую стезю. В своем трактате его автором последовательно даны образно-символические интерпретации всех одеяний монаха. Они настолько глубоки и прозрачны, что не требуют особых комментариев, но только некоторых дополнений и пояснений.

Стихарь (подризник) из багряной ткани - суть образ листа смоковницы, которым прикрыл свою наготу Адам. Вместе с тем, в Новом Завете это уже монашеское одеяние, возлагаемое на постригающегося в схиму после совлечения своей воли. Стихарь, напоминающей багряницы царей, для насмешки надели на Христа перед казнью (Мф. 27, 28). Прообразованный еще в Ветхом Завете (2 Макк 7, 11), он соответствует духовной одежде Спасителя как Царя мира (Евр 7, 2), пролившего Кровь за грехи человечества.

Пояс - мертвенные кожаные ризы Адама и Евы, и в то же время - он знаменует осуждение на крестную смерть Христа, приведенного связанным на суд. Своею смертью Бог обожил Адама.

Подир (длинная одежда ветхозаветного первосвященника) -по ветхому закону - преступный грех Адама. Для Нового Завета - образ грехов всего мира, пригвожденных на Кресте.

Кидарь (митра, царское и первосвященническое украшение головы) - покровительство Святого Духа. Когда Христа повели на распятие, - пишет св. Кирилл, - на Его голову наложили терновый венец. Посему - на голове у монаха остается малая прядь волос.

Ометь (кайма) - образ Адама, сходящего с выси райской в адский мрак. По этому образу Бог велел ветхозаветным священнослужителям вымолить первочеловека у ада. И здесь св. Кирилл, уже в который раз, резюмирует, что ветхозаветные пророки и патриархи не до конца соблюдали Божьи законные веления.

Обеди (золотые кольца на царской и монашеской одежде)

Бондарь С. В. -

78 Об одеждах монашества Руси см.: Голубинский Е. История русской Церкви. Т. 1. Втор. пол. тома. М., 1881. С. 564-577.

претного древа, посему же и Христу поднесли на копье к устам желчь с уксусом. По этому образу преступления Адама - иноки держат ежедневный пост и от всего воздерживаются. Сжигаемый агнец, приносимый в жертву в ветхозаветные времена, был образом смерти Адама и прообразом прободаемого в ребра Христа. Но ныне Агнец сжигается Духом Святым. Излитие воды и крови из тела Христа побуждает тебя, монах, - говорит епископ, - к жертвованию своей волей, сжиганию грехов и излиянию теплых слез. Во всех этих сопоставительных выкладках мыслитель еще и еще раз выказывает то, что христианская антропология и этика диалектически снимает ветхозаветные, подобно тому как впервые подобное снятие осуществил Христос. Он указывает на преемственность новозаветного понимания человека по отношению к ветхозаветному. Наряду с этим, им демонстрируется совершенно новая антропология Благодатного Нового Завета, ее коренное отличие от всего присущего эпохе Закона.

Приступая далее к разъяснению того, в чем состоит ангельский образ монаха, автор указывает, что его слова адресованы прежде всего новоначальным монахам. Земные ангелы - монахи, хотя и не имеют бесплотных, светоносных и невидимых ангельских качеств, но они образуют ангелов, в силу своего богоугодного служения Богу телесной чистотою. св. Кирилл, уже в который раз, поясняет, что монахи, носящие священные ризы, которые своим цветом, устройством, качеством ткани, фактурой и, самое главное тем, что их носили не только выдающееся личности Священной Истории, но и Спаситель человечества Христос, есть не только фактором непрестанного памятования о том, какую судьбу предопределил своим потомкам Адам, того, что претерпел Новый Адам для ее изменения, но фактором, обязывающим неукоснительно подражать Спасителю в Его претерпевании ради человечества. В этом состоит единственная возможность усыновления Богом. Лишь таким наследованием образа Христова обретается не только личное спасение, но и исцеление всех иных, впавших в грехи тяжкие. Упреждая наибольший грех - гордость, он предупреждает, что не столько славны сами монашеские облачения как таковые, т.е. в своем онтологическом статусе, но делание добра. Как духовный отец, епископ призывает к мужеству и терпению, к сотворчеству, с пролившими кровь за Христа святыми мучениками. Поскольку для монахов, к которым обращено «Сказание», не представлялось возможным пролить свою кровь за Христа, то священноинок, в соответствии с христианской аскетической практикой рекомендует «внутренне иссушить» ее, иными словами истончить, лишить материально-

Бондарь С. В.

витальной силы, придать ее телесной природе более духовный характер. В «Стословце» Геннадия Архиепископа Константинопольского, помещенном в «Изборнике 1076 года», наличествует обращение: «С мученъими Христа ради хотя ликъствовати, предажь тело свое на пост, волю - на попьрание, утробу на пост, сердце на крепость; кръвь же аще не на пролитие извъну, то вънутрь исучи ю сухотою яди, да приимеши обештянаа»79.

Таким образом, данное произведение св. Кирилла Туровского можно квалифицировать как тайноводство для иноков, как мистаго-гию, раскрывающую одну из наиболее сокровенных тайн христианского учения о человеке. В отличие от иных переводных и оригинальных древнерусских творений, которые апеллировали к самому широкому кругу христианских верных или же к белому духовенству, здесь изображены потаенные смыслы. Именно они мотивируют аскетическое подвижничество, ими спасаются, идут тяжким и узким путем аскезы монахи. Здесь приоткрываются событийно-образные исходные положения теории и практики христианского человековедения: преодоления и искоренения ветхозаветных свойств, культивирования нового человека. По словам св. Кирилла, наряду с устными проповедованиями и наставлениями, вместе с идеями обновления, изложенными в Святом Писании и в христианской литературе, могучим и перманентным средством, побуждения человека к преобразованию выступает священнические и монашеские облачения. Вопреки присущей вещественной онтологической природе, они несут в себе духовно-образную силу, служат обстоятельством для константного памятования о двух ключевых событиях Священной истории - грехопадении первых людей (Мф. 9, 16-17) и восстании Богочеловека против ветхого мира для воссоздания нового.

Комплексно воздействуя не только на сознание, но и на такие органы чувств как зрение и тактильную чувствительность, именно в таком своем двойном качестве: материальном и духовном, облачения, покрывающее монашеские тела, в наименьшей степени имели утилитарную функцию. В отличие от обычной мирской одежды, которая подчеркивала расовые, национальные, сословно-классовые статусные и половые различия, они возносили своего (Кол. 3, 11) носителя над физическим миром к метафизической Божественной реальности, служили средством защиты от зла и дьявольских сил (1 Фес. 5, 8),

79 Еже убо правоверьну веру имети, основания добрыих дел есть... // Изборник 1076 года. Т. 1. С. 225.

духовным против них оружием (Еф. 6, 14-17). Иноческие облачения представляли собою рубеж, отграничивающий человеческое внутреннее премирное Царство, где нет места никакому внешнему миру (Ин. 8, 23). В такой же степени облачения становились напоминанием о пожизненном призвании в содружестве с воинством небесным (1 Тим. 1, 18; Откр. 19, 14; 19), об обете быть самоотверженным воином Христовым (2 Тим. 2, 3-4), пребывать в девственности, праведности и чистоте (Откр. 3, 4). Черные одеяния служили залогом будущего облачения в небесные белые одежды (Откр. 6, 11; 7, 9).

Монашеское убранство обнаруживалась вовне особой образно-символической и наглядной христианской проповедью, знаменовало доподлинную калокагатию: олицетворенную гармонию духовно -душевно-телесного, морально-этического и эстетического измерений их сверхчеловеческого значения. Христианская история обогатила мировую духовную культуру в том числе и тем, что воочию продемонстрировала неисчислимые примеры преодоления человеческой природы. Вышеприродные чудесные свойства христианских подвижником дают полное право именовать их сверхлюдьми. «Главные моменты становления идеи сверхчеловека, - отмечает С.С. Аверинцев, - связаны с историей христианства... Для ордоксального христианства сверхчеловек - это, прежде всего, Иисус Христос (неоднократно обозначенный именно так в текстах представителей патристики, в частности, Псевдо-Дионисия-Ареопагита), а так же в перспективе; «воплощенный во Христа» христианин, которому обещано непостижимое преображение его человеческой сущности и богоподобие, достижимое путем смиренности»80. Уже не о человеческой, но об ангельской природе иноческого бытия в Боге и небытия в миру, повествует и св. Кирилл.

Как сомножитель внутренних устремлений к миру ноуменальному, одеяния монашествующих споспешествовали обретению -опредмечиванию и распредмечиванию - явлений внутреннего и внешнего мира, они трансцендировали горе, указывали своему носителю на непрестанное становление в обожении и святости. Духовная и теургическая образность, унифицированного монашеского одеяния подчеркивала их имманентную причастность к Личности Христу, придавала лицам иноков качество ликов. Ныне пребывающие во «внутреннем вертепе» иноки, находятся под властью игумена «аки уди телеснии под единою главою съдръжыми духовными жилами»,

80 Аверинцев С. Надлюдина // Аверинцев С. Софiя-Логос. Словник. 2-е вид. Ктв., 2004. С. 159.

-^т^

Иночество как наивысшая смысложизненная ценность

В завершение этого раздела об антропологическом смысле института черного духовенства нельзя не остановиться на том, что, пребывая в монашеском чине сам св. Кирилл неизмеримо высоко ценил иноческий статус. Он не устает пояснять особенно благодатный и спасительный характер аскетического монашеского служения. Им постоянно указывается на особенную благосклонность Господа Сил к Своим соратникам - «земным ангелам». Желание специально выделить эксклюзивность иночества в его соотношении с белым духовенством и обретающимися в миру верными Христа, автор «Повести о белоризцах и о монашестве» выражает в виде особого подзаголовка «Похвала мо-

81 Флоренский ПЛ. Иконостас. М., 2005. С. 132-133.

нахам и познание благодати Христовой». Здесь показаны причины особенного почитания мирскими властями (и надо думать, еще более сильного, мирянами) внутренних добродетелей святого монашества. Автор приводит слова, взятые из Евангелия, «Не бойся, малое стадо, яко благоволи Отець Мой дати вамь Царствие Небесное; Иже бо оставить, рече, отца и матерь и имение имени Моего ради, стократицею примет и жизнь наследить». Исходя из контекста, в который помещены данные обетования Христа, очевидно, что епископ считает их, прежде всего, обращенными к схимникам. А своими последующими словами он указывает на ключевой резон, приневоливающий обычного приземленного христианина принимать на себя огромной греховной тяжести крест монашеского священножительства, чтобы очистить и воздеть его выспрь. «Сих ради обещаний всяк крестьянин нудиться понести ярем Господень, рекше иночьскый чин [в других рукописях -иночьскый образ] на ся взяти». Ниже он еще раз возвращается к данной мысли, напоминает о том, что будущие блага не достижимы без подвига. Подразумевая безграничную Божью милость, простирающеюся даже на нераскаянных, автор говорит: «Обаче нераскаянии суть Божии дарове; послух бо сих на Небесех верен - Господь наш Исус Христос, Иже туне спасаеть мнишьскый чин; Сам бо за ны молится, глаголя: «Отче Святый, не о мире молю, но о сихяже дал еси Мне; соблюди а во имя Твое; да идеже буду и Аз, ту и си будуть со Мною; никто же от них погибнеть, токмо сын погыбелный»82.

Хотя данные утверждения мыслителя звучат в контексте его напоминаний о вполне возможных монашеских падениях в ложь, воровство, обиды братьев, злоумышления на игумена, объедение, пьянство, плотскую похоть и то, что все это ведет в гиену, и даже того, что в среде «нынешних апостолов может быть и Иуда», как это явствует из приведенной цитаты, он все же утверждает свою уверенность в том, что какими бы разительными не были монашеские подвиги, их всегда мало. Поэтому всемилостивый и всепрощающий Бог без оплаты (туне) спасает монаший чин.

Уже в «Сказании о черноризском чине» епископ впервые предметно высказывается о последствиях наималейшего своеволия новопостриженного монаха. В таком случае, по его словам, погибает душа, не исполнение же обетов, приводит к названому в Евангелии результату: «Луче бы не познати истины, нежели, и познавъши, укло-

82 Кирилл Туровский, св. Повесть Кирилла многогрешнаго мниха к Василию игумену Печерьскому. С

Бондарь С. В.

нитися от нея», и далее передает своими словами слова евангельские: «до пса и свинии прилагаеми будуть, аще не ползуеши своей души, нъ псы възвратишися в мир»83.

Христианское сознание св. Кирилла, и, более того, особенная природа его глубоко монашеского сознания, представлявшего собою концентрированное выражение и воплощение христианского учения о природе человека и о его предназначении, нашедшее свое отчетливое отражение в его произведениях, обращенных к черному духовенству, свидетельствует о том, что сам черноризец чрезвычайно высоко ценил те сотериологические преференции, которые давало человеку иночество. Об этом свидетельствуют цитированные выше мысли об альтернативе в выборе, существующей еще до вхождения человека в монастырь и о безальтернативности и необратимости жизни в схиме. И вместе с тем, указывая на то, что некоторые монашеские грехи могут быть прощены Богом, говоря о позитивной стороне монашеского подвига, им не предусматривается возможность выхода из монашества. В связи с этим привлекают внимание некоторые письма преп. Феодора Студита, в которых с поразительной глубиною артикулируются все то, что имел человек пребывая в монашестве и ужас от осознания той инфернальной бездны, в которую впадает человек, добровольно лишившийся себя самого и потерявший Бога. Обращаясь к одному из своих духовных сыновей, за которого он несет ответственность перед Богом, преподобный пишет:

«Увы мне! С самого начала письма вздыхаю из глубины сердца и смешиваю с чернилами слезы от того, что я услышал о тебе, брат! Говорят, ты сбросил святую одежду монаха, и живешь между мирянами, и имеешь жену.

О плачевная весть! О мое несчастье! Ибо твой грех, сын, - мой по действию отеческого сострадания. Где свет ума? Где крылья надежды? Где любовь к Богу? Где щит веры? Где искусство рассуждения? Где удаление от здешнего мира? Где отречение от всего земного?

Где монастырское настоятельство? Где приветливое участие в гостеприимстве? Где порядок общежития? Где просветительная исповедь? Где твои прекрасные слезы? Где благоговейный вид? Где свидетельство всего сонма братьев? Где обет пред священным престолом? Где обещания пред Свидетелем Богом и Ангелами?

83 Кирилл Туровский, св. Кюрила епископа Туровьскаго сказание о черно-ризьчьстемь чину, от Вьтхаго Закона и Новаго: оного образ носяща, а сего де-лы съвьршающа. С. 356.

Где светлая чистота одежды? Где духовно созерцаемый брак? Где закланный за тебя Агнец Божий? Где евангельская и братская радость? Где священнейшее приветствие от всех?

Где предстояние Божественному Жертвеннику? Где Божественное Причащение Тела и Крови Христовой? Где все светлое и ангельски радостное чинопоследование? Где горящая лампада? Где истинный виноград? Где плодоносное произрастание Духа? Где сын мой, - о я несчастный, - более и более преуспевавший в добре и казавшийся полезным братству? Где чадо Божие, причастник света, гражданин царства небесного, сосуд избранный?

Как он обратился назад? Как отступил возлюбленный? Как омрачился просвещенный? Как сбросил оружие чистоты? Как сделался добычей диавола, будучи уловлен им в его волю и оставив прекрасного Жениха, Господа славы, владычествующего всем?

О, кто не вздохнет из глубины? Кто не пожалеет обольщенного? Содрогнитесь и ужаснитесь, небеса (Иер. 2, 12). Взывай об этом бедствии, земля! Что случилось с тобой, брат мой? Как ты не постыдился взирающих на тебя? Как не постыдился самого воздуха? Как не отвратился от зловония проклятого греха?

Имеешь ли ты ум? Живешь ли? Взираешь ли на солнце? Смотришь ли на луну? Видишь ли звезды? Невозможно, невозможно выразить, какой это грех, какая тьма, какое безумие. О, если бы можно было на этом остановиться! Тогда несчастье имело бы меру. Но, брат, бу-де еще Суд неумолимый, огонь вечный, тьма кромешная и непроницаемая, скрежет зубов, все прочие мучения, которые послужат наказанием, и притом непрерывным вовеки.

Не говорю уже о лишении благ, которые ты сам навлек на себя. Какие это блага? Бытие с Богом, радость неизреченная, жизнь нетленная, веселье вечное, наслаждение райское, просвещение от Святой Троицы и все прочие выражаемые словами и представляемые умом блаженства. Итак, сын, восстань, возвратись, обновись, сбрось наложенные на тебя врагом узы греха, отторгнись от Евы, приди к незлопамятному и человеколюбивейшему Иисусу. Он прямо взывает: Придите, все труждающиеся и обремененные грехами (Мф. 11, 28). Он идет навстречу, принимает в объятия, вводит в дом, не укоряет за прежнее, опять устраивает праздник, спасает блудного.

Так прошу тебя, сын, послушай, воспламенись, нанеси рану ранившему тебя. Приди же, приди скорее к нам, грешным. Я полагаю душу свою за тебя, я ручаюсь за твое спасение, я уврачую тебя нежными лекарствами, я, несчастный, вместе с Богом, приму тебя в объятия,

Бондарь С. В.

-^г4*^

Идея воскрешения и возрождения человечества в Святом Писании

Напомним читателю, что финалом грез Адама о своем паритете с Богом стала его автаркия, сопровождающаяся глубоким осознанием собственной выброшенности из Божьей благодати. Амбиция обернулась не только разрывом духовно-мистической связи с Вседержителем. Глубочайший конфликт и отторжение человеческого и природного миров началось с той минуты, когда Творец, в наказание за ослушание вынес ему законный приговор: «Проклята земля в делех твоих, в печалех снеси тую вся дни живота твоего. Терния и волчцы возрастит тебе, и снеси траву селную. В поте лица твоего снеси хлеб твой, дондеже возвратишися в землю, от неяже взят еси; яко земля еси, и в землю отидеши» (Быт. 3, 17-18).

84 Феодор Студит, преп. К Амону, Сыну // Феодор Студит, преп. Послания. М., 2003. Кн. 1. С. 392-394.

85 Слово некоего отця к сыну своему, словеса душепользьная // Изборник 1076 года. Т. 1. С. 199-201.

Первому душегубцу на земле, совершившему убийство своего боголюбивого родного брата, нераскаявшемуся Каину, Бог говорит: «Что сотворил еси сие, глас крове брата твоего вопиет ко Мне от земли. И ныне проклят ты на земли, яже разверзе уста своя, приятии кровь брата твоего от руки твоея. Егда делаеши землю, и не приложит силы своея дати тебе; стеня и трясыйся будеши на земли» (Быт. 4, 1112). Кровь осквернила не только человека, но и землю. И если при осуждении Адама Творцом были прокляты лишь дьявол и земля (Быт. 3, 14-19), то отныне уже сама земля, воспринявшая кровь невинного человека, становится орудием возмездия за человеческое беззаконие. Она лишает убийцу своих плодов. Она же обрекает человека на изгнание и странничество. Адама было изгнано из Эдема - Каина со всего лица земли. Но при этом как человечество, так и природа, сохраняя в себе имманентный им райский архетип, вожделели возрождения, нового рождения.

Христианское учение о возрождении (гр. лаАгуу^еа1а, лат. ге-generatio) берет свои истоки еще в эпоху Ветхого Завета. Оно зиждилось не столько на том, что непростительный грех прародителей человечества может быть хоть как-то и хоть когда-то изглажен их потомками, но прежде всего на вере в то, что из любви к Своему творению, Бог может вернуть человечеству саму возможность возвращения в блаженное райское состояние. Уже у пророка Моисея звучит упование на то, что любов к Богу снимет проклятья и дарует новое рождение любящему Его (Втор. 30, 7), которое в свою очередь приведет и к возрождению природы. Пророк Давид сокрушается о своих беззакониях и грехах, умоляет о прощении, очищении, возвращении праведности, взывает к милости Божьей. Он просит: «Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей» (Пс. 50, 12).

Но, наряду с этим, в Ветхом Завете продолжает звучать сожаление о тотальном отчуждении рода людского от предназначенной для него идеальной среды обитания, о том, что словом Божьим проклятая Им вся внешняя среда поквитается с падшими людьми. В отчаянии вещает об этом пророк Исаия: «Се Господь разсыпает вселенную, и опустошит ю, и открыет лице ея, и расточит живущая на ней. И будут людие аки жрец, и раб аки господин, и раба аки госпожа; будет купай яко продай, и взаим емляй аки заимодавец, и должный аки ему же есть должен. Тлением истлеет земля, и расхищением расхищена будет земля; уста бо Господня глаголаша сия. Восплакася земля, и растленна бысть вселенная, восплакашася высоцыи земли. Земля бо беззаконие сотвори живущим ради на ней, понеже преступиша закон, и измени-

Бондарь С. В. -

Идея обновления в богословии и эортологии

Идея обновления находит свое дальнейшее развитие в творениях христианских мыслителей. Так, например, свят. Григорий Богослов говорит о дне Обновления, под которым понимает новые благодеяния Божьи, новоустроенные Церкви, возникшие из глубокого неверия язычников, а также души, утвержденные в благочестии. Речь идет об обновлении Скинии «свидетельства» (Исх. 25, 9; 26, 1) (прообразе христианской Церкви), о приходе Иисуса - Бога и храма, Бога вечного, храма нового, который был разорен в один день и восстановлен для вечного пребывания. Им высказывается желание быть спасенным, призванным от древнего падения, стать новой тварью, воссо-

зданной человеколюбием Божьим. Суть настоящего Обновления, празднуемого христианами, святитель видит в переходе от смерти к жизни. «Обновление, обновление, - пишет он, - наш праздник, братия; да повторяется сие неоднократно от удовольствия! И какое еще обновление? Кто знает, пусть научит сему, а незнающий да обновит слух!» Но еще более существенным, по его словам, есть то, что день Обновления - это воскресный день, день начала творения мира и день Второго Творения, начатого в день воскресный - день Воскресения Сына Божьего. Это День Господний, день первый и последний. Если же считать одним днем тысячу лет, то это и есть день восьмой, день жизни будущей»86. Таким образом, идея обновления человечества и природы обязательно предполагает эсхатологическую направленность. Обновление призвано прервать закон конечности человеческого бытия, обратить его в закон бесконечности. Экзистенциал бытия к смерти, как не аутентичного человеку бытия, преобразовывается в беспредельное аутентичное бытие.

История Первого Творения человека и природы возникала в первый день создания твари - воскресным днем, в точке Альфа. Апогея ветхозаветная человеческая история достигла в день Воскресения Спасителя Иисуса Христа - в воскресный день. С этого ключевого события Священной Истории началось Второе Творение. Завершится она по окончании семи тысяч лет со дня Первого Творения, - так же и тем же днем - в воскресеньем, в точке Омега. Третье Творение станет кануном совершенно иного мира и совершенно иного человечества. В нем будет положено основание постисторической эпохе бытия всего сотворенного.

Далее необходимо кратко раскрыть антропологический смысл православного христианского концепта «восьмой день». В соответствии с книгой Бытия, Бог творил мир в течение шести дней. «И соверши Бог в день шестый дела Своя, иже сотвори; и почи в день седмый от всех дел своих, яже сотвори» (Быт. 2, 1). Согласно христианской традиции, под первым днем Творения понимается воскресный день87. Таким образом, дни Творения - это воскресенье (первый день), второй - понедельник; третий - вторник; четвертый - среда, пятый - четверг, шестой - пятница, седьмой - суббота, восьмой - вновь воскресенье.

Как повествуется в Евангелии, в субботу перед Воскресением Христа Его ученики «уготовавша ароматы и миро; и в субботу убо

86 Григорий Богослов, свят. Слово 44, на неделю новую, и на весну и на память мученика Маманта // Григорий Богослов, свят. Творения. Т. 1. С. 554-555.

87 Григорий Богослов, свя ™ " "З9. Ч. 4. С. 117.

Бондарь С. В.

умолчаша по заповеди» (Лк. 23, 56). Согласно ветхозаветной традиции, праздничным днем считалась суббота - день, когда почил после Творения Бог-Отец. Следующим днем за ветхозаветной субботой был первый день недели - воскресенье, который считался днем будничным (Лк. 24, 1). В этот день они пошли к Гробу и не обрели там Христа (Лк. 24, 2). Этим же днем «Сам Иисус приближився идяше с нима» (Лк. 24, 15). В этот всемирно-исторический момент положено начало христианскому празднованию Воскресения Христа, особенное выделение воскресного дня из ряда других88.

Итак, день, в который началось празднование христианами Воскресения их Спасителя - воскресенье, слился с днем, в который началось Первое Творение мира - воскресенье. Два праздничных дня - суббота ветхозаветная и воскресенье новозаветное, - явились по обе стороны человеческой истории. Собою они разграничили человеческую историю на эпоху ветхозаветную (со всеми приобретенными в результате грехопадения противочеловеческими свойствами) и эпоху новозаветную, где впервые за всю свою многотысячелетнюю историю род людской был благодатно одарен реальной возможностью восстановления образа и подобия Божьего, потенциалом теозиса. Темпоральный (онтологический, космологический и антропологический) рубеж между субботой и воскресеньем (эпохой Закона и эпохой Благодати) окончательно и бесповоротно разграничил два мировидения, две веры, два способа жизни. В самом филогенезе (гр. фuXov - род, племя и уе^аю - порождаю), как историческом развитии одного человеческого рода, возникает совершенно новый человеческий род - христиане. Возрожденный род - новозаветный, Божий (Деян. 17, 28), избранный (1 Пет. 2, 9). Сын Божий говорит о Себе как об истинной виноградной лозе, об Отце, как Виноградаре. Отец хочет видеть плоды, но всякую у Христа ветвь, не приносящую плодов, Он отсекает. Приносящие плоды, очищаются. Способность новых ветвей плодоносить обусловлена непрестанным воспроизведением в себе жизни Христа как Спасителя. Спаситель избирает род Свой, с тем чтобы он приносил плоды (Ив. 15, 1-16). Ветхозаветный род отныне «усыхает». Согласно Замыслу Божьему, Крестной Жертвой Его Сына старый человеческий мир, в котором праздновалась суббота, мир смерти, страданий и нездоровья каждого, уступил свою абсолютною гегемонию. Настал новый мировой порядок, «воссозданный в Лице воскресшего Христа»89.

88 Там же. С. 117.

89 Смирнов Н. Богослужение христианское со времени апостолов до четвертого века. Киев, 1886. С. 171 (вторая пагинация).

Для православной Церкви восьмой день действительно имел исключительное значение90. К этому необыкновенному, выпадающему из профанного человеческого бытия, дню приложимы все обетования и новации Нового Завета.

Однако в представлении о восьмом дне существовал еще один аспект. Речь идет о «годовом дне», именно о дне Воскресения Христа, т.е. о христианской Пасхе, которая также называлась «Великыи Дьнь» (гр. деуаХп лд^ра)91. В данной связи надо напомнить, что в древнерусском языке Х1-Х1У вв. первый день недели - «воскресный» день обозначался праславянским словом nedëlja, образованным на почве выражения пе dëlati 'не делать'. Откуда слово «понедельник» Во время первого внедрения у славян христианства (УШ-1Х вв.), которое запрещало работать в этот день, первоначальное значение «день отдыха, нерабочий день», для воспоминания восстания Христа из гроба, получило наименование «въскрьсение» (гр. ^аотаогд). Слово «въскрьсе-ние» употреблялось и для обозначения предвозвещенных пророками людей, возвращенных к воскресению Христом (Деян. 26, 23).

В связи с самой возможностью обновления свят. Григорий Богослов говорит так же и о том, что у пророка Давида (Пс. 29) говорится об «обновлении дома», «а сей дом - мы, которые удостоились быть, именоваться и соделоваться храмом Божиим». В понятии «обновление» им усматривается необходимость обновления человеческой природы. Вслед за апостолом (Рим. 6, 4) он призывает совлечь с себя ветхого человека, «во обновлении жизни», наложив узду на все, от чего бывает смерть, обучив все члены человеческого тела. Поэтому надлежит «возненавидеть или же изблевать всякую негодную снедь древа и для того только памятуя древнее, чтобы избегать его». Святой Отец пишет о сдержанности в чувствах и покорении их рассудком, а также перечисляет необходимые для обновления морально-нравственные

90 См.: Бондарь С.В. К пониманию проблемы «человек - история - время» в «Изборнике» 1073 г. (опыт реконструкции на основе фрагмента «О шестом псалме» // Человек и история в средневековой философской мысли русского, украинского и белорусского народов. Киев, 1987. С. 69-87; Бондар С. Образи восьмого дня, Старого й Нового Заповтв (як фаз свiтовоï гсторц) в одному з тексйв Кирила Туровського // Iсторiя релтй в Украшь Науковий щорiчник 2004 рж. Книга 2. Львiв: Логос,2004 С. 211-216.

91 См.: Бондар С. Концепцiя "Дня Господнього" у релтйно-фшософськш культур Украши XI-XIV ст. // Вгсник Нацюнального авiацiйного ушверситету. Серiя: Фiлософiя. Культуролопя: Збiрник наукових праць. № 2 (6). 2007.

с. 153-157.

Бондарь С. В.

добродетели. Завершаются розмыслы об обновлении таким смысло-емким и обобщающим резюме: «Скажу еще короче: ныне весна естественная, весна духовная, весна для душ, весна для тел, весна видимая, весна невидимая; и о если бы мы сподобились ее там, прекрасно изменившись здесь и обновленными перейдя в новую жизнь, о Христе Иисусе Господе нашем, Которому всякая слава и честь и держава со Святым Духом, во славу Бога Отца, аминь! »92.

Наряду с учением об обновлении в истории ветхозаветной и новозаветной Церкви возник сам праздник обновления. В исторической ретроспективе он был учрежден примерно за 165 лет до Р. Х. Тогда иудеи пребывали под жесткой властью властителя Сирии Антиоха Епифана, превратившего храм иудейский в языческое капище. Это обстоятельство вызвало восстание иудеев, завершившееся свержением сирийского ига. Храм был очищен от идолов и учрежден данный праздник (1 Мак. 6, 59; Ин. 10, 22). Обращает на себя внимание два факта. Во-первых, при установлении праздника была зима. Во-вторых, праздник начинался двадцать пятого числа месяца Хаслева (около половины декабря) и продолжался восемь дней. Как видим, здесь вновь звучит тема возрождения всего живого, а также эсхатологическая символика восьмого дня. Уже в Церкви христианской под обновлением храма подразумевается освящение, совершаемое по чину церковному, вновь построенной или возобновленной церкви.

В свою очередь в христианской традиции, в память обновления храма Воскресения Христова, в Иерусалиме вспоминается торжество по случаю освящения храма Воскресения Христова, сооруженного равноап. Константином Великим и равноап. царицей Еленой. После Крестной Смерти Сына Божьего место Его страдания долго попиралось язычниками. Святой Гроб Господень был засыпан землей и камнями. На этом месте установили идола, а на Голгофе был сооружен храм Венере, где совершались ограистические обряды. В Вифлееме, месте рождения Спасителя, был установлен идол Адониса. Все это имело целью изъять из людской памяти знание о Христе. Равноапостольные Константин и Елена обновили город Иерусалим и на месте страданий Христа воздвигли новый храм. Очистили и освятили они и другие места, связанные с памятью о Нем.

Уже исходя из того, как понималось обновление в Ветхом и Новом Заветах, а также того, как интерпретировал понятие «обновле-

92 Григорий Богослов, свят. Слово 44, на неделю новую, и на весну и на память мученика Маманта. С

ние» свят. Григорий Богослов, становится очевидной острая нужда человечества в обновлении. Сама же смысловая наполненность религиозно-философской категории «обновление», имманентно присущая ей интенциональность свидетельствует, что процесс обновления и понятие, которое его обозначает, имеют артикулированную всеобщность. В данном понятии фиксируется и динамика, и интенциональность бытия, и его сущее и его должное. Им охватывается космология, онтология, история и антропология. Оно несет в себе преимущественно соте-риологическое и эсхатологическое содержание.

Излечения, возрождения и непрестанного восхождения к Творцу ждет вся противоестественная архитектоника бытия и, прежде всего, антропологическая. Для исполнения такой миссии возрождения и пришел на землю Христос. «Новыя вместо ветхих, вместо же тленных нетленныя Крестом Твоим Христе совершив нас, во обновлении жизни жительствовати достойно повелел еси»93. Обновления жаждет не только тварь, но и сами законы ее существования (Ин. 13, 34). Упование пророка Иезекиля на то, что будут созданы сердце новое и дух новый (Иез. 11, 19; 18, 31) исполнилось в Новом Завете. «Темже аще кто во Христе, нова тварь; древняя мимоидоша, се быша вся нова» (2 Кор. 5, 17). Пророк Исаия возвещал не только о прекращении страданий, но и грядущем новом порядке, реализующемся в обновляемом и уготованном к Царству Небесному ветхом мире (Ис. 65, 16). Новое человечество избегнет проклятий Божиих (Втор. 28), новый мир станет антитезой старому. «Будет бо небо ново, и земля нова, и не помянут прежних, ниже взыдут на сердце их. Но радость и веселие обрящут на ней, яко се Аз творю» (Ис. 65, 17). Христиане ожидают нового неба и новой земли (2 Пет. 3, 13), создают в себе нового человека (Еф. 2, 15). Когда воссозданный Христом новый мир с его новыми людьми, достигнет заданной ему полноты, свершится еще оно перевоссоздание. Увиденные ап. Иоанном новое небо и новая земля будут уже не обновляющимися и не обновленными, но абсолютно новыми (Откр. 21, 1).

Подытоживая сказанное о чрезвычайно важном общеантропологическом понятии «обновление», нельзя не заметить, что у самих христианских писателей тема возрождения упавшего человечества отображена чрезвычайно скупо. Тем более важно, что она привлекла особое внимание св. Кирила Туровского. Это и обуславливает потребность в ее рассмотрении. К тому же, среди всех иных ранне-средневековых древнерусских мыслителей, идея обновления в таком

93 Триодь цветная, в нед. Фомину, песнь 3, ирмос.

Бондарь С. В.

концептуализованном виде нашла свое отражение только в творческом наследии епископа Туровского.

Святой Кирилл как выразитель христианских упований возрождения человека и природы

И вот уже через 6600 лет, прошедших со времени грехопадения, как и сонм живших до него христиан, все также драматично и доподлинно испытывает и все также метафорично изъясняет эту неизбывную и многовековую фантомную боль от собственной греховности, чувства вины, утраты духа, психосоматической немощи и недружелюбия природы к роду человеческому св. Кирилл Туровский. Прежде всего, при знакомстве с творениями епископа изумляет его предельная и не имеющая границ открытость перед Богом и искренность перед человечеством. Раскрывая им свое внутренне «я», он не оставляет хоть в какой-то мере притворенным ни единый уголок своих духовных тревог, душевных переживаний, соматических ощущений. Откровенно, даже не намереваясь утаить хотя бы наименьшие свои греховные помыслы и деяния, он публично поведывает их Богу и людям94. Покаянно и сокрушенно, с огромной болью и робкою надежной, молит у Спасителя для себя и всех исполнения хотя бы самых малых надежд.

Каждому человеку в той или иной степени присуща способность опредмечивать свои психические состояния, оценивать себя и устанавливать определенную дистанцию по отношению к самому себе. В отличие от центрированного (привязанного к себе как природной среде) животного, а также животно-растительного самоощущения ветхой и языческой части человечества, христианин как личность, открытая Богу и миру, являет себя ему как сугубо эксцентричная особа. И ничто иное, чем духовность, экзистенциальная свобода от мира неорганического, органического и социального, делает возможным его отречение не только от ненадлежащей среды и жизни, но и от жизни собственной. Беспрецедентным ноуменом подобного самоотречения является подвиг десятков тысяч христианских святых мучеников. Пребывая в физической субстанции (тело), христианин все же не есть объект и субъект естествознания, он в первую очередь объект и субъект спиритуального (духа), субъект и объект психологического (душа). Уже в последнюю очередь он репрезентант собственной вещественности (тела).

94 О темах греховности и покаяния у св. Кирилла см.: Рогачевская Е.Б. Цикл молитв Кирилла Туровского: Тексты и исследования. М., 1999. С. 52-56.

При анализе антропологических воззрений епископа Туровского невозможно пройти мимо того, что при всем многообразии и идейном богатстве его религиозно-философского творчества, существует одна, особенно бросающаяся в глаза, доминантная тема. Она звучит рефреном во всем его письменном творчестве. Речь идет о постоянном сетовании на собственную болезненность. На данное обстоятельство обратила особое внимание Е.Б. Рогачевская. В своем исследовании молитвенного творчества мыслителя она подвергает детальном анализу этот сквозной мотив, несущий в себе личностные черты самого св. Кирила. «Тема исцеления просматривается во всем цикле молитв Кирилла Туровского»95.

Развивая данное наблюдение Е.Б. Рогаческой, следует подчеркнуть, что как никто иной из христианских писателей Руси, св. Кирилл не только неизменно акцентирует тему собственной болезненности. Но данное обстоятельство вызвано не столько самим его самочувствием, сколько религиозным мировоззрением, сколько христианским мироощущением. В соответствии с выработанной в христианском учении о человеке, он идентифицирует себя с падшим Адамом и со всеми его потомками, поврежденными грехом. На основе христианского опыта, воспринятого как общечеловеческий, он несет в себе всю тяжесть вины первочеловека, воспринимает себя звеном в цепи его потомков. Как это было уже показано, мыслитель не единожды указывает на катастрофические последствия разрыва человека с Богом, Который только и способен вывести человечество из состояния духовно-душевно-телесной деградации. Пожалуй, он единственный из древнерусских мыслителей, а также немногих церковных писателей, неоднократно именует Иисуса Христа Врачом, благим человеколюбцем, исцеляющим Своим Словом. «Врач бо есть душам нашим и телом и Слово Его делом бысть». Но об этом речь пойдет ниже. Поскольку внутренний мир св. Кирилла Туровского чрезвычайно рельефно вербализованный и беспрецедентно артикулирующий свою интенциональ-ность, воспроизводит в себе наиболее интимные и имманентные черты самосознания и самочувствования средневекового монашества Руси, возникает необходимость предпринять попытку его постижения.

Не возникает ни единого сомнения в том, что в соответствии со всеми христианскими критериями, священноинок Кирилл может считаться святым. Об этом свидетельствуют переписчики его текстов, характеристики его современников. Его произведения неизменно вклю-

95 Рогачевская Е.Б. Цикл молитв Кирилла Туровского. С. 56-83.

Бондарь С. В.

чаются в состав сборников, наряду с творениями известных византийских богословов. Уже сам епископский сан красноречиво свидетельствует о праведности и духовной высоте мыслителя. Но, как никто другой, он чувствует себя Адамом, несет в себе инициированное тем зло и собственную поврежденность. Манифестацией подобного самосознания служат скорбные размышления Иисуса сына Сирахова: «Не-празднство велие создано бысть всякому человеку, и иго тяжко на сынех Адамлих, от дне исхода из чрева матерее их, до дне погребения в матерь всех. Размышления их, и страх сердечный, помышление чаяния, день скончания. От седящаго на престоле славы, и даже до сми-реннаго на земли и пепеле. От носящаго багряницу и венец, и даже до одевающагося льняною. Ярость и зависть, и мятеж, и молва, и страх смерти, и вражда, и рвение, и во время покоя на ложи сон нощный изменяет разум его» (Сир. 40, 1, 5). Объективно пребывая в состоянии духовного, душевного и телесного здоровья, священноинок манифестирует драматическое переживание дезинтеграции утраченной целостности, эксцентричности внутренних доминант, духовную, душевную и телесную анемичность. Он безгрешен, «но царствова смерть от Адама даже до Моисеа и над несогрешившими по подобию преступления Адамова» (Рим. 5, 14). И вместе с тем мыслитель утешен спасительной истиной: «Якоже бо о Адаме вси умирают, такожде и о Христе вси оживут» (! Кор. 15, 22). Наследуя Спасителя в Его кротости и смирении (Мф. 11, 29), целиком и полностью пребывая в святоотеческой традиции уподобления во всем Богу, он евангельски мыслит, евангельски чувствует и поэтому считает себя самым грешным перед Богом и людьми, укоряет себя во всякое время, на всяком месте и за всякое деяние. Ведущий законную и безупречную жизнь, со смиренномудрой простотой, совершенно избавленный от малейшего эгоизма, чуждый греховного надмения, он налагает на себя всеобщую вину, стяжает еще большее смирение и уничижение, берет на себя провинности всех. Поэтому, совершенно органичным выглядит и то, что истоки собственного сущего состояния св. Кирилл обнаруживает в событии грехопадения Адама.

Кенозис исторической Личности Христа, соединившегося с человеческой природой, и смирение перед Отцом возвело Богочеловека на спасительный Крест. Именно в упражнении смиренного и кроткого восхождения на личный крест, в любви к уничижению епископ ищет своей высоты и чести. Все пороки и преступления человечества он жертвенно приписывает только себе. Все достоинства и добродетели -только Богу. Никогда не удовлетворяясь той степенью совершенства,

в которой преуспел, в сокрушенном и болезненном томлении, все больше «приобретая ум Христов» (1 Кор. 2, 16), он констатирует его изъяны; ненавидящий душу свою, пребывающую в мире, сохраняет ее «в жизнь вечную» (Ин. 12, 25), стенает, «ожидая искупления тела» (Рим. 8, 23), «усмиряет и порабощает тело» (1 Кор. 9, 27), «восстанавливает тело духовное» (1 Кор. 15, 44). Таков единственный узкий путь к излечению. «Сам же Бог мира да освятит вас всесовершенных (во всем); и всесовершенен ваш дух и душа, и тело непорочно в Пришествие Господа нашего Иисуса Христа да сохранится» (1 Фес. 5, 23).

Таким образом, духовно-душевная установка, прокламируемая христианским учением о человеке, акцентированная и реализуемая св. Кириллом, оказывается единственным адекватным средством достижения смысложизненной цели: избавления от греховных недугов, обретения у Бога дара вознаграждения - возрождения, преображения и бессмертия. «Кто достигает такого состояния и становится таким - пишет св. Симеон Новый Богослов, - тот изменяется благим изменением и бывает земным Ангелом». Им раскрывается и антропологическая тайна возрастания в умалении: «Ибо чем кто грешнейшим всех людей считает себя от всей души, тем более вместе со смирением разрастается в нем надежда, цветет внутрь сердца его и исполняет его удовлетворением, что он, несомненно, имеет быть спасен посредством смирения»96. Поэтому и учит преп. Симеон о том, что Бог ничего так не любит в людях, как искреннее сознание ими своей ничтожности, убежденности в том, что всякое добро в человеческой природе происходит только от Него.

Поскольку выше уже назывались все те телесные, душевные и духовные аберрации, постигшие прародителей в результате их преслушания в раю, были показаны дегенеративные трансформации их разума, воли, сердца и чувств, справедливо последовавшие вслед за их первым выбором к греху, проиллюстрируем то, как через гигантский временной период названные утраты сказались на духовном и психосоматическом облике св. Кирилла.

Благодаря содержанию «Повести Кирилла о белоризцах, и о монашестве, о душе и о покаянии», мы имеем возможность дознаться о воззрении самого св. Кирилла на внутреннюю структуру человека («състав»). Для большей наглядности в этом произведении автор уподобляет человека и его чувственную сферу дивному городу, возведенному Богом Творцом. «Град убо есть, братье, съставление человечьска-

96 Симеон Новый Богослов, преп. Деятельные и Богословские главы // Слова преподобного Симеона Нового Богослова. Вып. 2. С. 530.

Бондарь С. В. -

97 Срезневский И.И. Материалы для словаря древнерусского языка. Т. 3. Стб. 949.

98 Дьяченко Г., прот. Полный церковно-славянский словарь. С. 714; Седако-ва ОА. Словарь трудных слов из богослужения: Церковнословяно-русские паронимы. М., 2008. С. 355.

99 Слово о скороминувшемь семь житьи // Златая цепь (по Троицкому списку): Тексты. Исследования. Комментарии / Сост., публ. текста, коммент. М.С. Круговой. М.: ПСТГУ, 2003. С. 146.

100 См. напр.: Киприан (Керн), архим. Антропология Св. Григория Паламы. Киев, 2006. С. 60-61.

101 Евгарий Понтийский, авва. О помыслах // У истоков культуры святости. Памятники древнецерковной аскетической и монашеской письменности. М., 2002. С. 421-423.

В любом случае понятие «теплота», использованное в таком контексте св. Кирилом и древнерусское его понимание заслуживает дальнейшего углубленного изучения.

В соответствии со всей святоотеческой антропологической традицией, в вышеупомянутой «Повести» епископ Туровский отмечает главенствующую роль ума. Ум повелевает телом и опекает чувства: поощряет их добрые изъявления и ограничивает греховные. И все же неразумность ума состоит в его ненадлежащих предпочтениях: им обслуживается тело в ущерб душе. Утративший свою истинную природу, разум обращен к актуальному мучительному, к преходящему и конечному земному. Вопреки своему главному предназначению, он не готовит человека к веку бесконечному, к будущему с Богом, уготованному праведникам. Ум пользуется лживыми обыденными мыслями, препятствующими ежечасному памятованию конечности человеческой жизни. Средствами для преодоления подобной направленности ума выступают молитва, пост, воздержание и телесная чистота. Далее автор указывает на наиболее эффективные аскетические, преимущественно монашеские ограничения, способные обратить человека от материального к духовному.

Попытаемся понять теперь внутренний мир самого мыслителя. Содержание его творчества, выдающегося предельной откровенностью, дают для этого достаточно оснований. Непосредственное рассмотрение совокупности интроспективных наблюдений святого еще раз веско удостоверяет его личный талант в создании концепции себя, в перцепции интрапсихической субъективной действительности, ин-трацептивности. Его анамнез предстает перед нами в следующем виде.

Ум - «самовластный»; «мутный»; «безумный»; «омрачен злым желанием»; «пригвожден к земным вещам»; «омрачен злыми хотениями»; «пребывает во сне греховном»; «устремлен в супротивное Божьему закону»; «помыслы скверные, бурные, смрадные».

Душа - «падшая»; «колеблемая нерадением»; «помраченная»; «унылая»; «в струпьях»; «гнилая»; «омрачена немилосердием»; «наполнена злом»; «окаянная»; «болезненная»; «убогая»; «падшая»; «изъязвленная»; «наполнена ужасом»; «страдающая («острастован-ная», «стражающая»)»; «изгоревшая греховным пламенем»; «колеблющаяся нечаянием»; «истощена от объедения пищей»; «как земля несеянная, плодов не приносит»; «пребывает в крамоле дьявола»; «душевные очи ослепли». Поэтому и взывает к своей душе св. Кирилл: «Душе моя, согрешающи по вся дни, почто не встягнешися, преступа-ющи заповеди, преданыя ти, кою от Бога приимеши милость, аще не

Бондарь С. В. -

102 Кирилл Туровский, св. Молитва в четверг по утрени преподобнаго Ки-рила. С. 119.

103 Там же. С. 121.

104 Словарь древнерусского языка Х1-Х1У вв. Т. 3. С.107-109.

105 Кирилл Туровский, св. Молитва в среду по часех святаго Кирила свя-щенноинока // Рогачевская Е.Б. Цикл молитв Кирилла Туровского. С. 116.

Как уже не единожды на это обращалось внимание, «первый среди грешных» без остатка идентифицирует себя прежде всего с неблагодарным Адамом. Все его произведения перенасыщены реминисценциями и медитациями о грехопадении. «Како на высоту к Тебе възъзорю скверныма очима? Како явлюся лицу Твоему раздрав первую боготканную ми одежу, и осквернив плоти моея ризу? Но очисти мя, яко Спас и прости ми, яко Бог, призри на смирение мое, и не помяни злобы грехов, яже сътворих на убогую ми душу!»106. Но не только. Мыслитель вживается в религизно-экзистенциальные состояния многих иных ветхозаветных персонажей. В гениальной эмпатии им проживается жизнь некоторых евангельских персонажей. Например: «Възвращаюся, яко блудныии сын, прими мя яко единаго от наемник Твоих; воиию, яко прокаженыи он, аще хощеши можеши мя очистити; не глаголю, яко раслабленыи, Господи, человека не имам» 107.

В христианской антропологии первым спонтанным духовным проявлением любви к Богу является благоговейное ощущение страха Божьего, ужаса перед Создателем всего и Праведным Судией, осознание реального предстояния перед Ним. Подобный религиозный страх неизмеримо выше страха перед смертью и избавляет человека от какого-либо иного страха (Пс. 25, 32, 33,35, 36). Ним человек освобождается от рабства дьяволу. Впервые испытанный упавшим Адамом (Быт. 3, 10), страх стал законом в человеческой истории и служил чрезвычайно мощным средством удержания от греха и воспитания добродетелей. Страхом обуздывались страсти, очищалась душа, обреталась премудрость, разум, душа, сердце и чувства обращались к Богу; укрощалось тело, приобретались блага, достигалось совершенство и блаженство, рождалась христианская любовь.

«Страх Божий» служил могущественным средством само исцеления, и только посредством его становилось возможным возрождение человека. Вместе с тем этот благоговейный страх уравновешивался чувством глубочайшего доверия к своему Создателю, надежды на Его Промысел (Быт. 15, 1; 26, 24; Мф. 10, 26-31). Наряду с такого рода страхом человек испытывал иной спасительный страх, побуждающий к покаянию и обращению (Пс. 2, 11). Для грешных страх был страхом Суда (Иак. 5, 1; Откр. 6, 15 и сл.). Осознающим свою глубокую греховность, но уповающим на милость Божью, Господь дарует статус усыновленного

106 Кирилл Туровский, св. Молитва в среду по часех святаго Кирила свя-щенноинока. С. 93.

107 Кирилл Туровский, св. Въ вторник по утрени преподобнаго Кирила молитва // Рогачевская Е.Б. Ци т" Туровского. С. 108.

Бондарь С. В.

(Рим. 8, 15). Для ветхозаветных пророков страх увязывался с Духом Божьим (Ис. 11, 2), он служил началом Премудрости (Притч. 1, 7; Пс. 110, 10). Чувство страха, испытываемого новозаветными христианами, представляло собою сочетание мыслей о предстоящем возмездии за недостаточную праведность (2 Кор. 7, 1; Кол. 3, 22), пониманием его сотерео-логического значения (Деян. 10, 34). Данный экзистенциальный и иррациональный предметный страх во многом (если не во всем) определяет состояние индивидуального и общественного сознания. Над страхом-виною и страхом-заботой, страхом-тоскою и страхом-упованием все же доминирует страх предстать на Страшном Суде недостаточно очищенным от греха и стать осужденным. Но сильнее даже такого страха оказывается надежда. «Упование же не посрамит, яко любы Божия из-лияся в сердца наша Духом Святым данным нам» (Рим. 5, 5).

Тут нельзя не процитировать наиболее характерные речения самого носителя и выразителя страха св. Кирилла. «Твои сын бых по-рожениемь купели духовныя, ныне же раб греховныи и того ради сте-ню из глубины сердечныя, и слезю болезненною ми душею, судныи час помышляю и весь изнемогаю, како убо обрящуся тамо, кое ли слово изреку за грехы моя»108; «боюся, егда како огнь с небесе съшед, съжжет мя и преисподняя пропасть жива пожрет мя»; «да не поясть мене мечь ярости Господня»; «тмы кромешная и неусыпающаго чер-вия ядовитаго, и не угасающаго пламени», «все житие мое печалию въсхыщено бысть, и страх же в сердци ми вселися, яко взысках беззаконие мое и вся грехы моя изъследил еси», «перстнь есмь и смирен ми живот; положена же лета и изочтени месяци в преполовении днии моих. Не погуби мене, да не възращуся в землю тмы вечныа, иде же несть ни жизни вечныа человеком, да не изсушит геона крови моеи, но даи время покаянию». Избавление от испытываемого ужаса в руках Заступницы за все человечество - Пресвятой Богородицы «Ти, Мати Божиа Пречистаа, «умоли Христа преблагаго человеколюбчя, да не помянеть многых беззаконии моих, но да избавит мя плача онаго бес-конечнаго и скрежета зубовнаго, и червиа неусыпающаго, и огненнаго родства, иде же греховнии козлища пасоми сут; но даи же ми Твою милость и сподоби мя десных овечь паствины окрест святых селищь в оплоте Небеснаго Рая»; «не даи в смерь уснути ми».

К какой же цели устремлены сущностные силы св. Кирилла, чего желает он для своей природы? Святой и праведный, одаренный свет-

108 Кирилл Туровский, св. Молитва в неделю по утрени, по каноне препо-добнаго отца нашего Кирилла Туровского. С. 91.

лым разумом, просит у Бога просвещения ума. Он умоляет «вывести душу из темницы беззакония» до того как она будет приведена на Страшный Суд. Он жаждет «усмирить плоть страхом Господним, сердце очистить правоверием, уста наполнить богословием, умирить язык, освятить душу, исправить мысли, возвысить ум и «оживить» его». Никто - утверждает св. Кирилл, - имея в сердце страх Божий, не прельщается плотским. Иными словами, испытывающий к Богу страх-любовь и страх-совесть, уже не пребывает в сущем чувственном земном мире, но стоит на пути к миру должному, сверхчувственному, небесному. Совершенно чуждый сублимации, свои чаяния праведный Кирилл выказывает в принадлежащих его перу чистосердечных молитвах. Сами же его моления, отражающие внутренний духовный мир, имеют форму благоговейного преклонения пред Творцом, благодарения за все Им созданное. Она прошение о милосердии, помиловании и спасении.

Христос освободил души связанных в аде, и священноинок испрашивает обновления своей утраченной свободы. «Тоя бо свободы аз желаю, разреши мя связана суща многыми грехы, да восияеть свет Твоея благости въ омраченнеи души моеи»109. Он просит обновления для своей душевно-телесной сферы: «Направи нозе мои заповедем Твоим, пригвозде плоть мою страсе Твоемь, сердце очисти прававове-рием, уста наполни богословия Твоего, язык умири, смирено глагола-ти душу освяте и очисти Святаго Твоего Духа посещениемь; мысль ис-прави, не прилепну земных, ум возвыси крилома богоразумия, и всего мя устрои, яко своего угодника»110. «Събери мои ум от плотьскых по-хотеи, уклони сердце мое от тщая льсти человеческыя похвалы» 111. «Зиждителю мои, даи же ми крепость и силу, постави нозе мои на ка-мени покааниа, очисти душю мою от всякыя скверны, отжени нечи-стыа помыслы от страстнаго ми сердца, даруи устом моим тихоглаго-лание, очима моима источник слез и весь злобный терн от моего ума искорени, слух же ушию моею да огласится Божественным»112. «По-крыи мя Твоим заступлением и вся уды телесе моего Честным Крестом

109 Кирилл Туровский, св. Молитва в неделю по утрени, по каноне препо-добнаго отца нашего Кирилла Туровського. С. 91.

110 Кирилл Туровский, св. Молитва в среду по часех святаго Кирила свя-щенноинока. С. 118.

111 Кирилл Туровский, св. В четверг по вечерни молитва преподобнаго Ки-рила. С. 128.

112 Кирилл Туровский, св. В пяток по заутрени молитва преподобнаго Кирилла священноинока // Рогачевская Е.Б. Цикл молитв Кирилла Туровского.

С. 133-134.

Бондарь С. В.

твоим утверди, сердце чисто съжизди во мне, Боже, и дух прав обнови в утробе моеи, наполни радости уста моя, съблюди душю мою от крамолы льстиваго, вся дни живота моего да зрета зеници мои света судеб Твоих, да не углебну в тине злых дул»113.

Таким образом, в религиозном переживании автора, вербализованном в молитвенном обращении к последнему основанию своего бытия - Абсолюту, выражена его интенция: трансцендирование к Объекту молитвенного обращения. Он предельно обнажает свои подлинные мысли, чувства и надежды. Пребывая в состоянии целостного внутреннего кризиса, в своих религиозных переживаниях св. Кирилл познает Святую Троицу и вместе с тем причащается Ее благодатными личностными энергиями, возрождающими его личность. «Основной результат работы переживания - утверждает Ф.Е. Василюк, - это не столько перемена в душе, сколько перемена души, изменение личности. Это может быть и метаморфоза личности, перерождение ее, но может -и удостоверение своей идентичности, самотождественности»114.

Из всего сказанного становится очевидным, что цитированные манифестации епископа Туровского представляют собою воспроизведение тех диссоциативных и дезинтеграционных изменений, которые были вызваны грехопадением первых людей. Его вера в исцеление, восстановление и обновление выражает и олицетворяет внутреннюю культуру. Последовательное, систематическое критичное отношение к себе, стремление к совершенству чрезвычайно значимы для св. Кири-ла. Беспрерывный интенсивный самоконтроль, тщательный уход, с целью усовершенствования к божественному, за собственными духовно-душевно-телесных силами, неуклонное восхождение к Христу-Идеалу, все это и есть его становящееся и высочайшая христианская культура. В попечении о самом себе, как об образе Божьем, в возрастании в подобие Божье состоит и сама суть христианской антропологической культуры. Здесь нам остается только констатировать существенную роль молитвы как антропологического фактора и ее значительную роль в процессе рождения нового человека.

113 Кирилл Туровский, св. В субботу по заутрени молитва преподобнаго Кирилла священноинока // Рогачевская Е.Б. Цикл молитв Кирилла Туровского. С. 140.

114 Василюк Ф.Е. Переживание и молитва (опыт общепсихологического исследования). М., 2005. С. 144.

(окончание следует)