CC BY
71
УДК 398.22(=512.151)
DOI 10.25587/SVFU.2020.17.58367
Т. М. Садалова
Национальный комитет по делам ЮНЕСКО в Республике Алтай
АЛТАЙСКОЕ ЭПИЧЕСКОЕ НАСЛЕДИЕ В СИСТЕМЕ СКАЗИТЕЛЬСКОГО ИСКУССТВА ЕВРАЗИЙСКИХ НАРОДОВ
Аннотация. В статье речь идет о ценности алтайского героического эпоса и формах его исполнения, а также особое внимание уделяется современным формам восстановления сказительского искусства (кай), к которым относятся форматы различных фестивалей сказителей, исполнителей эпических сказаний, создание центров.
Актуальность подобного исследования продиктована тем, что ценнейший пласт культуры коренных народов Евразии, заключенный во многовековом эпическом наследии и сказительском искусстве, должен иметь свою преемственность в современном обществе, чтобы способствовать сохранению этнической самоидентичности, культурных кодов каждого народа.
Цели и задачи исследования заключены в выявлении основных процессов, которые происходят на разных уровнях в субъектах евразийских народов по отношению к сказительскому искусству, в деле его сохранения в современном этнокультурном пространстве у евразийских народов.
В статье отражена не только исследовательская работа по формам бытования сказительского искусства, современным аспектам его трансформации, но и многолетний опыт автора по созданию концепций, нормативных актов, положений по сохранению алтайского кая. Практическая реализация концепции сохранения кая на современном этапе проявилась в форме фестивалей и конкурсов, фиксации исполнения стиля и текстов сказаний в течение нескольких лет, исследовательской площадкой для выяснения форм и степени сохранности алтайского кая и сопоставления с мерами сохранения эпоса у других народов становились организованные форумы и фестивали по сказительству в Республике Алтай.
Основные выводы, результаты исследования заключаются в том, что рассмотрены общие процессы евразийских народов в деле сохранения сказительского искусства, выясняются тенденции, в т. ч. проблемы в этом искусстве. Учитывая аспекты преемственности сказительских традиций и новых мер по их восстановлению у разных евразийских народов, отмечены общие современные тенденции по сохранению данного вида искусства.
В перспективах исследования следует отметить то, что подобное рассмотрение ситуации, связанной с развитием сказительского искусства у современных евразийских народов, позволяет делать не только выводы, но и наметить перспективу сотрудничества и межрегиональные направления дальнейшей работы по координации событий, мероприятий, связанных с сохранением традиционных основ сказительского искусства.
Ключевые слова: эпос, эпическое наследие, сказители, кай, традиционная культура, популяризация эпоса, конкурсы, фестивали, Международный Курултай сказителей, законодательные акты.
T. M. Sadalova
The А1^ epic heritage in the system of storytelling of the Eurasian peoples
Abstract. The article deals with the value of the Altai heroic epic and forms of its performance, as well as special attention is paid to modern forms of restoration of narration art (kai), which include the formats of various festivals of narrators, performers of epic tales, the creation of centers.
САДАЛОВА Тамара Михайловна - д. филол. н., с. н. с, ответственный секретарь Национального комитета по делам ЮНЕСКО в Республике Алтай, Горно-Алтайск, Россия. E-mail: sadalova-t@mail.ru
SADALOVA Tamara Mikhailovna - Doctor of Philological Sciences, Executive secretary, UNESCO National Committee of the Republic of Altai, Gorno-Altaisk, Russia. E-mail: sadalova-t@mail.ru
The relevance of such research is dictated by the fact that the most valuable layer of culture of the indigenous peoples of Eurasia, contained in the centuries-old epic heritage and narrative art, must have its continuity in modern society to contribute to the preservation of ethnic identity, cultural codes of each nation.
The goals and objectives of the research are to identify the main processes that occur at different levels in the subjects of the Eurasian peoples in relation to narrative art, in the its preservation in the modern ethno-cultural space of the Eurasian peoples.
The article reflects not only the research on the forms of existence narrative art, modern aspects of its transformation, but also long-term experience of the author to create concepts, normative acts, regulations for the conservation of Altai kai. The practical implementation of the concept of conservation of kai at the present stage, manifested in the form of festivals and competitions, recording performance style and texts of the tales for several years, the research platform to investigate the forms and degree of preservation of the Altai kai and Association with measures of preservation of the epic of other nations.
The main conclusions and results of the study are that the general processes of the Eurasian peoples in the preservation of narrative art are considered, trends, including problems in this art are clarified. Taking into account the aspects of the continuity of narration traditions and new measures to restore them among different Eurasian peoples, the general modern trends in the preservation of this art form are noted.
In the prospects of the study, it should be noted that such an examination of the situation associated with the development of narration among modern Eurasian peoples allows us to draw not only conclusions, but also to outline the prospects of cooperation and interregional directions of further work on the coordination of events, activities related to the preservation of traditional foundations of narration.
Keywords: epic, epic heritage, narrators, kai, traditional culture, popularization of the epic, competitions, festivals, international Kurultai of narrators, legislative acts.
Введение
Алтайский народ относится к одним из древнейших тюрко-монгольских народов Евразии. Сказительство, как древнейший жанр и уникальный вид устного народного творчества евразийских народов, донес до наших дней ключевые традиции мифосложения, способы передачи из поколения в поколение национальных духовных и нравственных ценностей алтайского и других народов Евразии. Вопросы сохранения эпического наследия алтайского народа стали актуальными в связи с тем, что к концу ХХ в. ушли из жизни все знаменитые сказители Алтая, у других народов происходил подобный процесс чуть раньше или позже. Но тем не менее в тот же период из-за возврата традиционных основ культуры коренных народов у современной молодежи к сказительскому искусству новый интерес возник в 80-90-ые гг. ХХ в. Особую поддержку развитию этого искусства для алтайцев оказало учреждение в 2004 г. в Республике Алтай Международного Курултая (фестивального форума) сказителей.
Говоря о современном состоянии алтайского героического эпоса в системе шедевров устного наследия других родственных народов, должны подчеркнуть, что не только в Республике Алтай, но и в евразийском мире сопредельных стран сегодня проводятся масштабные культурные событийные мероприятия, в которых одним из важных составляющих является сказительское искусство в традиционном понимании.
Современное развитие сказительского искусства и меры его сохранения у евразийских народов
В народном творчестве алтайского народа наиболее уникальным и приоритетным явлением представляется сказительство - исполнение героических сказаний горловым пением (кай), истоки которого уходят в глубокую древность. Наряду с исполнительским искусством уникальным явлением в народном творчестве и духовном наследии алтайского народа остаются монументальные тексты эпических произведений объемом от 1 до 36 тысяч стихотворных строк [1; 2, с. 19-20, 50]. В алтайском эпосе в поэтической форме синтезирована вся многовековая духовная история в контексте мифологии, религии, народной культуры, общественно-политических и нравственных устоев общества. Алтайский эпос, благодаря сохранению в нем множества архаических сюжетов, образов и мотивов, дает нам представление о богатом и многообразном эпосе [3, с. 5-15]. Период родового строя в значительной мере предопределил характер эпического творчества последующих эпох [4, с. 7; 5, с. 119-154]. Ко второму этапу в историческом развитии алтайского героического эпоса относится эпос периода возникновения раннефеодаль-
ных отношений [6, с. 14-15; 7, с. 161-168]. На третьем этапе в развитии алтайского героического эпоса наблюдается процесс глубокого переосмысления традиционного эпоса. В ХУШ-Х1Х вв. слагаются героические сказания на исторические темы, что свидетельствует о тенденции эпоса к овладению историей («Шуну», «Амыр-Санаа») [8, с. 8-39].
В текстах алтайских героических сказаний отражены мотивы, сюжеты, образы, которые слагались на протяжении многих тысячелетий: от родового общества, родоплеменных отношений до зарождения новых черт в социальном укладе и поведенческих нормах человека. Алтайский героический эпос возникает как героическая песня восхваления подвигов богатыря, но с самого начала в нем выдвигается тип героя - богатыря-охотника (мергена). В «охотничьем» эпосе сложились сюжеты о встречах и борьбе героев с «хозяевами» земель и вод, изображаемых в образе животных, постоянные выезды богатырей на охоту, рождение сына во время пребывания отца на охоте, нападение в отсутствие героя чудовища (врага) на стойбище и т. д. Богатырь-охотник наделялся чертами мага и оборотня, сверхъестественными признаками или атрибутами.
В дальнейшем развитии эпического творчества черты богатыря-охотника слились с чертами заменившего его богатыря-воина, обязательно ездящего на коне. Именно приручение коня у древних тюрков и монголов Центральной Азии явилось поворотным моментом их ратной жизни, а в фольклоре - рождением нового героя - богатыря.
В сказаниях о богатырях-воинах обязательно присутствует обряд инициации, герой получает боевого коня, одежду и вооружение. Эпос уже дает более подробную разработку образа-богатыря: его портрета, типических мест в его поступках и действиях, диалогов и т. д. Значительно расширяется круг подвигов богатыря-воина: борьба героев с чудовищами, борьба богатырей с подземным миром, героическое сватовство, борьба героев с чудовищами, борьба богатырей с подземным миром, героическое сватовство, борьба героев за сохранение и укрепление семьи и рода, борьба с набегами, которые совершались с целью угона скота и добычи рабов.
Исполнение текстов сказаний горловым пением - каем выделяется и в жанровом определении алтайских героических сказаний, которые определяются как: кай чорчок. Алтайские сказители - кайчы считались избранниками духов - хозяев гор Алтая и глубоко почитались в народе. Наиболее талантливых сказителей называют ээлу кайчы - сказитель, который мог контактировать с духом сказаний и в которого может вселиться этот дух и устами сказителя исполнить сказание.
Сопровождение каем - горловым пением исполнение текстов героических сказаний является одним из основных средств раскрытия сюжета сказания, что имеет огромное эмоционально-смысловое значение. Если характеризировать само горловое пение, то следует отметить, что горловое пение в сопровождении струнного музыкального инструмента - топшуура (чашечной шейковой лютне) интонируется в необычной звукоподаче, называемой кай. В интонационной культуре алтайского народа кай занимает центральное место и является одним из наиболее устойчивых темброзвуковых идеалов. Алтайский кай как тип бинарной фонации формируется на основе ненормативного сжатия гортани на уровне ложных связок, благодаря которому имеется несколько разновидностей специфического пения горлового пения: мелодическая речита-ция (кёню кай), голосо-хрип (каркыра кай), голосо-свист (сыгыт, сыбыскы, сыгырткыш кай), кёёмёй кай. От имени этого духа - покровителя сказитель исполняет текст горловым пением и с помощью «голоса духа» маскирует свой естественный голос.
Относительно специфики форм этнобытования алтайских народных сказаний следует выделить несколько аспектов. Зафиксированы факты исполнения сказаний в культово-обрядовой практике, что представляет интерес особенно в историческом плане в соотношении с генезисом и ранней историей алтайской сказительской традиции. Так, сказания исполняются в нескольких древних обрядах: похоронно-поминальном обряде, культовом почитании хозяина тайги во время охотничьего сезона и осеннего сбора орехов, при этом функции исполнения сказок в комплексе этих обрядовых действий отличаются. Если в похоронно-поминальном обряде сказания рассказывались с целью магического очищения и противостояния стихиям мрака и нечистой силе, то в охотничьем обряде и в почитании хозяина тайги сборщиками орехов исполнение сказки имело магическую направленность, чтобы воздействовать на духов гор и получить от них вознаграждение в виде богатой добычи или урожая [9, с. 13-47].
Следует подчеркнуть и тот факт, что алтайский героический эпос в течение своего длительного развития, вплоть до ХХ в. пополнялся все новыми произведениями. В нем происходила весьма сложная эволюция, касающая тем, идей и образов, сюжетов и композиции. Лучшие образцы алтайского эпоса - «Маадай-Кара», «Алтай Буучай», «Кан Алтын», «Очы Бала», «Алтын Мизе», «Алып Манаш» - признанные национальными шедеврами алтайского языка, вошли в сокровищницу эпической классики народов России и мира [10, с. 115-119]. Уже в 80-ые гг. ХХ в. был записан текст сказания «Янгар» от сказителя Н. К. Ялатова по объему более 36 тысяч стихотворных строк, который по сей день привлекает интерес со стороны российских и зарубежных джангароведов [11].
С середины ХХ в. многие ученые-фольклористы фиксировали процесс угасания сказитель-ской традиции и неуклонной потери эпической среды у многих центрально-азиатских народов, для которых был характерен данный вид искусства. В алтайской традиционной культуре складывалась иная картина бытования сказительства, т. к. в 50-80-е гг. ХХ в. шло активное фиксирование и проведение записей исследователями-фольклористами текстов героических сказаний. Именно в эти периоды было выявлено большое количество сказителей и исполнителей горлового пения. Уникальным везением можно назвать тот факт, что до конца XX в. на Алтае были сказители, имеющие прямую передачу сказительского дара от своих учителей. Имена наиболее прославившихся из них широко известны, это А. Г. Калкин, Т. А. Чачияков, Н. К. Ялатов, С. И. Савдин, Е. К. Таштамышева, Н. П. Черноева и др.
Но вопросы сохранения эпического наследия алтайского народа стали актуальными к концу ХХ в. в связи с тем, что ушли из жизни все знаменитые сказители Алтая. Поэтому есть огромная необходимость в основательном анализе всех аспектов алтайского горлового пения в современной ситуации с целью не только выявления проблем, но и выработки стратегических задач в деле сохранения их традиционных основ, чтобы не произошла подмена истинных ценностей ложными, что ведет к потере сути всего духовного наследия. В таком преломлении речь может идти о противоречивых процессах соотношения традиционного и новаторского в народной культуре. Хотя к тому времени сформировалась группа популярных исполнителей кая, которые не только выступали на алтайской сцене, но и далеко за ее пределами. К их числу относились: Ногон Шумаров, Ойрот Отуков, Элбек Калкин, Болот Байрышев и др., которые к приемам исполнения кая учились именно у традиционных исполнителей, но не относили себя к сказителям, т. к. знали жесткие критерии по отношению к статусу сказителя. Среди них мы упомянули имя Элбека Калкина, сына А. Г. Калкина. Он не демонстрировал знание полных текстов сказаний, но техника исполнения сказаний была им перенята полностью от отца-сказителя. Особняком стоит и творчество Т. Б. Шинжина, по утверждению которого, сказительский дар он унаследовал от своих братьев - сказителей Тензе и Бёдёса. Им подготовлено и издано несколько текстов героических сказаний, услышанных в детстве от братьев, затем воспроизведенных по памяти [11]. В то же время, будучи исследователем фольклора, изучал творческую лабораторию многих сказителей, в т. ч. и А. Г. Калкина, Н. К. Ялатова, Н. П. Черноевой, им опубликованы отдельные труды и статьи по данному вопросу [12, 13].
В тот же период, в 80-90-е гг. ХХ в., из-за возврата традиционных основ культуры коренных народов у современной алтайской молодежи к каю возник новый интерес. Особую поддержку развитию этого искусства оказало учреждение в 2004 г. в Республике Алтай Международного Курултая (фестивального форума) сказителей, который с того времени стал проводиться периодически и со временем приобрел статус федерального мероприятия. Овладение техникой кая в сопровождении игры на топшуре у молодежи стало считаться весьма престижным.
К Международному Курултаю сказителей, особенно в начальные периоды его проведения, огромное внимание проявляли многие регионы России и другие страны (Калмыкия, Тува, Хакасия, Якутия, Кыргызстан, Казахстан, Монголия, Китай, Азербайджан и Турция). Следует сказать, что в некоторых из них в настоящее время стали проводить аналогичные собственные мероприятия, посвященные популяризации горлового пения, сказительского искусства. Международный Курултай сказителей представляет собой не только отражение этого древнего искусства, но и факт его современного живого бытования. В последние годы горловое
пение, сказительское искусство как одни из интереснейших форм этнической музыки приобрели огромную популярность во всем мире.
Поэтому Международный форум сказителей на Алтае проходил этапы своего становления, с каждым годом обновлял и расширял свои задачи. Так, среди своих основных задач были определены перспективы развития сказительского искусства как жанра народного художественного творчества и выявлялись новые его аспекты, к которым, например, относятся изучение и обобщение сказительской ситуации, поиск мастеров горлового пения и исполнителей героических сказаний. Но среди этого большого круга задач первостепенную роль имеет критерий по знанию текста сказания. В связи с этим выступающим периодически увеличивалось количество строк текстов, т. к. многие из них к полноценным текстам сказаний не обращались. Для исполнения привлекались авторские произведения или фольклорные тексты опубликованных героических сказаний выдающихся сказителей Алтая, которые можно было исполнять речитативом или горловым пением.
Представитель сказительской династии Калкиных - Элбек Калкин у отца усвоил один из быстрых темпов исполнения кая, при этом в его исполнения уже были отмечены элементы импровизации, что свидетельствовало о самостоятельных навыках и росте мастерства Э. Калкина. Своеобразным стал факт обретения сказительского дара и сыном Э. Калкина - Маадием Калкиным. Когда отец тяжело заболел, Маадий почувствовал потребность исполнять горловое пение, поэтому он уже по аудио-, видеодискам деда и отца стал учиться этому виду искусства. Новый представитель династии Калкиных - шестнадцатилетний М. Калкин, был одобрительно принят любителями кая, который затем стал активным участником Международного Курултая сказителей.
Современный культурный процесс на Алтае активно адаптирует многовековое духовное наследие алтайского народа, что связано, во-первых, с более углубленными поисками истоков народной культуры, во-вторых, с наметившейся тенденцией коммерческого подхода к нематериальной культуре, как возможности ее тиражирования в качестве экзотического товара. Данная ситуация требовала дифференцированного подхода к духовному наследию, оказавшемуся востребованным уже как неотъемлемая часть развития современной культуры.
В первые годы конкурс проводился по этим двум номинациям (знание стилей горлового пения и знание текста сказаний), но со временем с увеличением числа обладателей Гран-При была введена номинация «Мастера сказительского искусства», в которой могут принимать участие народные сказители - Эл-Кайчы, обладатели Гран-при, лауреаты I степени Международного Курултая сказителей и других международных конкурсов горлового пения. В 2013 г. был проведен эксперимент, когда в рамках этой номинации Заслуженный артист Республики Алтай Элес Тадыкин исполнил полный текст одного из вариантов сказания «Алтай-Буучай». Текст сказания «Алып-Манаш» в 2014 г. был исполнен Заслуженным артистом Республики Алтай Эмилем Теркишевым вне конкурсной программы в кругу любителей сказительского искусства. Исполнители соблюли целостность сюжетной канвы, хотя, конечно же, были допущены сокращения отдельных описательных картин. Но данный факт можно считать значимым, когда участники Международного Курултая сказителей впервые решились выступить публично с исполнением полного текста сказания.
В настоящее время задача Международного Курултая сказителей по реконструкционной работе современного сказительского искусства выполняется достаточно интенсивно. Если в первые годы исполнители не очень охотно принимали участие во второй номинации «Скази-тельское искусство» из-за незнания сюжетов сказаний и старались ограничиться концертной формой первой номинации, то в последние годы многие пробуют свои силы и во второй номинации. Если же с вводом третьей номинации «Мастера сказительского искусства» желающих участвовать в данной конкурсной программе было также не так много, то в последние годы увеличилось число участников. Следует отметить и то, что наблюдаются элементы традиционного усвоения текстов, когда исполнители, согласно условиям конкурса, заучивают отрывки опубликованных текстов сказаний, но во время выступления в силу устной передачи текста могут допускать варьирование. Иногда поэтические длинные тирады в сюжете могут сокращаться, иногда заменяться другими словосочетаниями, это касается особенно архаических формул, не совсем понятных современным слушателям.
В течение нескольких лет у многих участников конкурсных номинаций Международного Курултая сказителей ярко проявился сказительский дар, например, у таких исполнителей, как: А. К. Асканаков, К. Кергилов, А. Турлунов, Г. Самаев, М. Тельденов, Э. Епишкин, Д. Сатин, А. Пикин и др. Все эти факты демонстрируют продолжение живой традиции сказительского искусства. В последние годы в номинации мастеров стал выступать молодой сказитель, участник постоянных детских конкурсов Международного Курултая сказителей, Баир Турлунов, который усвоил полный текст знаменитого сказания «Маадай-Кара». Его манере исполнения характерны сказовость, хорошее знание сюжета сказаний. Несмотря на краткость изложения, у него сюжеты были завершенными. Тут можно заметить даже некую архаизацию сложения текстов героических сказаний, т. к. наиболее древние тексты отличаются небольшим объемом и неразвернутыми сюжетными линиями. Международный Курултай сказителей стал для молодых исполнителей своеобразной школой обретения основ традиционной культуры. Из года в год взрослеют не только физически, но и становятся более профессиональными в сказительском деле. Важно и то, что среди молодых исполнителей есть и слабо владеющие родным языком, но тяга к горловому пению и исполнению эпических текстов способствует интересу и к родному языку. Отдельные исполнители в разные годы на сцену выходят с одним и тем же текстом, при этом нами фиксировалось увеличение объема знаний текстов, большее употребление поэтических констант, более точное сочетание игры на инструменте и произношение эпического текста, что свидетельствовало об обтачивании мастерства участников форума [14, с. 4-12].
Поэтому достаточно объясним феномен последних лет, когда конкурсанты стали исполнять целостные тексты сказаний и выходить на аудитории слушателей во многих районах республики в 2017-2019 гг., сумев организоваться в отдельную общественную организацию сказителей - «Ээлу кай» («Сакральный кай»). Именно кропотливая работа по реконструкции современного сказительского искусства, проведенная специалистами и самими исполнителями, которая прошла через конкурсы Международного Курултая сказителей, способствовала восстановлению данного вида искусства.
Поэтому нужно сказать, что сказительское творчество в Республике Алтай востребовано и требует к себе в дальнейшем пристального внимания, что выразилось и в ряде мер по его сохранению.
Так, учитывая то, что важное место в традиционной культуре алтайского народа занимает нематериальное культурное наследие, в Республике Алтай еще в 2008 г. был принят закон о нематериальном культурном наследии [15]. Далее Правительство Республики Алтай в 2009 г. приняло Постановление «Об утверждении порядка государственного реестра и проведения экспертизы объектов нематериального культурного наследия Республики Алтай» [16]. К концу 2012 г. совместно с Государственным российским Домом народного творчества 4 объекта нематериального культурного наследия внесены во всероссийский каталог, в т. ч., алтайское горловое пение и народная песня - дьанар. С 2011 г. в Республике Алтай была учреждена ежегодная государственная премия в области народного творчества имени А. Г. Калкина, которая вручается исполнителям, популяризаторам и ученым-исследователям. В 2014 г. было принято Постановление Правительства Республики Алтай «Об утверждении государственного реестра объектов нематериального культурного наследия Республики Алтай» [17]. В 2018 г. принят Закон Республики Алтай «Об эпическом наследии Республики Алтай» [18].
Мы уже упоминали о том факте, что близкие по значению и содержанию процессы возрождения сказительского искусства проходят во всем евразийском пространстве. Например, в Бишкеке (Кыргызстан) проходит постоянный Всемирный фестиваль эпосов народов мира. Эпос «Манас» кыргызского народа вошел в число Шедевров устного и нематериального наследия человечества. В Китае созданы центры изучения эпоса «Гесер» - объекта ЮНЕСКО, «Джан-гар», в которых проводятся научные форумы по изучению данных памятников устного народного творчества. Монгольская техника горлового пения - хоомей (Китай), включена в 2008 г. в Предварительный Список Шедевров устного и нематериального наследия человечества. Монгольский эпос - туульч также является памятником нематериального наследия человечества. Монголия также в 2009 г. с заявкой «Монгольское искусство горлового пения - хоомей» включена в Предварительный Список Шедевров устного и нематериального наследия человечества.
В этом ряду из российских регионов особо выделяется Республика Саха (Якутия), т. к. якутское олонхо - эпический жанр, тоже является Шедевром устного и нематериального наследия человечества и вышло на новый уровень его сохранения и развития. В связи с этим в рамках объявленного Второго Десятилетия Олонхо проводится Международный эпический форум «Эпосы народов мира на Земле Олонхо». Достаточно своеобразным явлением стал Театр Олонхо, где на театральных подмостках оживляются сцены сказаний, а также воспитывается аудитория не только зрителей, но и слушателей олонхо.
В разных российских регионах также проводится большая работа в разработке нормативно-правовой базы эпического наследия. В республиках приняты законы в этой области - «Закон об эпическом наследии Республики Саха (Якутия)» [19], «Закон о нематериальном культурном наследии Республики Тыва» [20]. Проводятся мероприятия, фестивали, конкурсы, ставшие индикатором национального самосознания, включенные в план основных мероприятий учреждений культуры республик [21].
Поэтому на фоне происходящих своеобразных процессов по развитию сказительского искусства у евразийских народов требуются более кардинальные меры по стратегическим подходам к его координации, что необходимо для духовной полноценности региона. В связи с этим достигнутые результаты определенного этапа становления современного сказительства требуют расширения рамок его дальнейшего развития не только на региональном, но и на федеральном и международном уровнях.
Так, на фестивале и конференциях в рамках форума «Эпосы народов мира» в Кыргызстане инициируется идея о создании постоянного форума сказительского искусства народов Евразии. Конечно же, при учреждении подобного форума можно решать общие вопросы, т. к. мероприятия по сказительскому искусству проводятся почти в каждом из регионов, но в них отсутствует единая координация, что не позволяет проследить развитие процесса, установить единые тенденции, а не заниматься на новом этапе их постоянным дублированием в каждом из регионов. Подобная идея координирования всего процесса сказительства на современном этапе также неоднократно выдвигалась в рамках Международного Курултая сказителей, начиная с 2007 г., на Алтае, также обсуждался вопрос по подготовке заявки по внесению алтайского горлового пения в Списки Шедевров ЮНЕСКО (позже три региона - Республика Алай, Горная Шория, Хакасия, приняли решение подавать совместную заявку в ЮНЕСКО). Так, расширялся уровень восприятия ценности горлового пения, была представлена концепция по учреждению Международного Центра сказительского искусства. Однако, в основном из-за финансовых проблем эта инициатива осталась на зачаточном и общественном уровнях. Хотя нужно отметить, что Форум ска-зительского искусства народов Евразии с единым координационным центром, учрежденным съездом сказителей и культурологов, может стать формой для постоянного и саморазвивающегося процесса, чтобы достичь через многообразие культур народов Евразии единство понимания развития сказительства. Данный форум позволил бы проводить разнообразные культурные проекты и осуществлять культурный обмен между всеми народами Евразии. Для процесса возвращения молодому поколению знаний о сказительском искусстве можно инициировать, действительно, создание стационарного Международного евразийского центра сказительства (он может иметь сеть филиалов в каждом из регионов). Одним из направлений данного центра было бы обучение выявленных одаренных детей и представителей более старшего поколения при помощи группы учителей-сказителей. Обращение к текстам древних сказаний, передача их в устной форме в необычной манере исполнения горловым пением, речитацией или в протяжной песенной форме будет развивать ассоциативное воображение и стимулировать творческие поиски молодого поколения. Обучающиеся осваивали бы мастерство сказительского искусства с параллельным усвоением текстов героических сказаний. Из сопредельных регионов и стран могут приглашаться желающие обучиться данному виду искусства, а талантливые исполнители эпоса алтайского и других народов могли бы записываться в студийных условиях для популяризации их творчества. Данному обучению могли бы помочь: компьютерные программы с демонстрацией уроков сказительства, обучающиеся могли бы иметь выход со своей программой в интернет. На базе Международного центра сказительства можно осуществлять переводы героических сказаний и текстов собственного сочинения исполнителей эпоса на русский, английский
языки и публиковать их, готовить и издавать взаимопереводы текстов с хакасского, шорского, тувинского, калмыцкого, кыргызского, якутского, монгольского, алтайского языков и т. д. На базе Международного центра можно создавать документальные фильмы о творческих лабораториях сказителей, проводить семинарские программы с привлечением этнических культурных центров Алтая, Якутии, Тувы, Хакасии, Калмыкии, Бурятии, Киргизии, Монголии и Китая. В этом направлении на данном этапе именно в Якутии есть уже положительный и результативный опыт переводов, качественных изданий, создание Института и Театра Олонхо.
Заключение
Констатируя феноменальность эпического наследия алтайского народа, отмечаем не меньшую ценность сказительского искусства евразийских народов, обладающих богатейшими творениями устного народного творчества («Манас», «Гэсэр», «Джангар», «Нюргун Боотур», «Урал-Батыр» и др.). В настоящее время в дело возрождения сказительского искусства евразийских народов вовлечены не только сказители, исполнители эпоса, фольклористы, но и артисты, эстрадные певцы, учащиеся школ, училищ и студенты учебных заведений. Так, создаются благоприятные условия для свободного творчества. Вместе с тем, само исполнение эпических текстов остается в русле эпической традиции, как было унаследовано у предков, чему способствует коллективная работа современных специалистов и наследников эпического творчества. Таким образом, при исчезновении эпической среды и самих сказителей само эпическое исполнение культивируется в новых условиях при помощи разных современных форм (конкурсы, фестивали, театр), что формирует заново эпическую среду и реанимирует эпос. В связи с чем в последние годы горловое пение, как одна из интереснейших направлений этнической музыки, приобрело огромную популярность во всем мире. Огромной популярности сказительского искусства Евразии способствует не только исключительно богатые в художественном отношении тексты сказаний, формы их исполнения, но и высоконравственные гуманистические идеи эпоса, имеющие общечеловеческую ценность как ответы на вызовы эпохи глобализма и прагматизма. Поэтому необходимость использования огромного потенциала эпического наследия народов Евразии в развитии межкультурного диалога, сравнительное изучение великих сказаний в интересах решения насущных проблем духовности в мировом сообществе придают высокую актуальность решения данного вопроса и способствуют его актуализации в новых формах.
Литература
1. Алтай баатырлар : в 15 т. / Тургузаачылар ла кире сос ло а)арулар бичигени : С. С. Суразаков (т. 1-10), И. Б. Шинжин (т. 11-15). - Горно-Алтайск : Туулу Алтайдын бичик чыгарар издательствозы, 1958-1995. Т. 1. 1958. - 275 б. (с.) ; Т. 2. 1960. - 339 б. ; Т. 3. 1960. - 380 б. ; Т. 4. 1964. - 239 б. ; Т. 5. 1966. - 270 б. ; Т. 6. 1968. - 248 б. ; Т. 7. 1972. - 239 б. ; Т. 8. 1974. - 230 б. ; Т. 9. 1977. - 221 б. ; Т. 10. 1980. -214 б. ; Т. 11. 1983. - 271 б. ; Т. 12. 1995. - 279 б. (На алтайском яз.).
2. Алтайские героические сказания : Очи-Бала. Кан-Алтын. - Новосибирск : Наука. Сибирское из-дательско-полиграфическое и книготорговое предприятие РАН, 1997. - 663 с. - (Памятники фольклора народов Сибири и Дальнего Востока ; Т. 15). (На алтайском и русс. яз.).
3. Баскаков Н. А. Алтайский фольклор и литература. - Горно-Алтайск : Горно-Алтайское обл. нац. изд-во, 1948. - 24 с.
4. Гацак В. М. Устная эпическая традиция во времени. - Москва : Наука, 1989. - 256 с.
5. Жирмунский В. М. Тюркский героический эпос. - Ленингард : Наука. Ленингр. отд-е, 1974. - 725 с.
6. Каташ С. С. Мудрость всегда современна. Статьи об алтайском фольклоре. - Горно-Алтайск : ГорноАлтайское отд-е Алтайского кн. изд-ва, 1984. - С. 14-15.
7. Каташев С. М. Поэтика алтайского героического эпоса // Фольклорное наследие народов Сибири и Дальнего Востока / Отв. ред. В. М. Гацак. - Горно-Алтайск : Алтайское кн. изд-во, 1986. - С. 161-168.
8. Маадай-Кара : Алтайский героический эпос / Зап. от сказителя А. Г. Калкина, подстр. пер., науч. ред., ст. и примеч. С. С. Суразакова. - Москва : Наука, 1973. - 465 с. (На алтайском и русс. яз.).
9. Садалова Т. М. Алтайская сказка : формы этнобытования, типология сюжетов, поэтика и текстология. - Горно-Алтайск : Горно-Алтайская типография, 2008. - 240 с.
10. Суразаков С. С. Алтайский героический эпос. - Москва : Наука, 1985. - 255 с.
11. Шинжин И. Б. Алтайская версия «Джангара» // «Джангар» и проблемы эпического творчества : материалы Международной научной конференции (г Элиста, 22-24 августа 1990 г). - Элиста : АПП «Джангар», 2004. - С. 117-122.
12. Шинжин И. Б. Кайчы А. Калкин. - Горно-Алтайск : Алтайское кн. изд-во, 1996. - 144 с. (На алтайском яз.).
13. Шинжин И. Б. Сказитель Н. К. Ялатов и «Бессмертный Янгар-богатырь». - Горно-Алтайск : ГорноАлтайская республиканская типография, 1997. - 24 с.
14. Садалова Т. М. Современный опыт трансформации кая - сказительского искусства в Республике Алтай // Наследники алтайских сказаний / Сост. А. И. Наева. - Горно-Алтайск : ООО «Спарк», 2015. -С. 4-12.
15. Закон Республики Алтай от 5 декабря 2008 года № 120 «О регулировании отношений в области нематериального культурного наследия Республики Алтай» [Электронный ресурс]. URL: http://base.garant. ru/32107720?uÜ_t=vk= (дата обращения : 03.09.2019 г.).
16. Постановление Правительства Республики Алтай от 16 марта 2009 года № 50 «Об утверждении порядка государственного реестра и проведения экспертизы объектов нематериального культурного наследия Республики Алтай» [Электронный ресурс]. URL: http://base.garant.ru/32108179= (дата обращения : 03.09.2019 г.).
17. Постановление Правительства Республики Алтай от 4 мая 2014 года № 140 «Об утверждении государственного реестра объектов нематериального культурного наследия Республики Алтай» [Электронный ресурс]. URL: http://base.garant.ru/32120552= (дата обращения : 03.09.2019 г.).
18. Закон Республики Алтай от 13 июня 2018 года № 23 «Об эпическом наследии Республики Алтай» [Электронный ресурс]. URL: http://base.garant.ru/44362016 (дата обращения : 03.09.2019 г.).
19. Закон Республики Саха (Якутия) от 19 февраля 2009 года 667-З № 219-IV «О защите и сохранении эпического наследия коренных народов Республики Саха (Якутия) (с изменениями на 15 декабря 2009 года)» [Электронный ресурс]. URL: http://base.garant.ru/26714294= (дата обращения : 03.09.2019 г.).
20. Закон Республики Тыва от 17 января 2013 года № 1770 ВХ-I «Об охране нематериального культурного наследия Республики Тыва» [Электронный ресурс]. URL: http:// /base.garant.ru/28726861= (дата обращения : 03.09.2019 г.).
21. Указ Президента Республики Калмыкия от 14 мая 1997 года № 32 «О первой Джангариаде по национальным видам спорта Республики Калмыкия» [Электронный ресурс]. URL: http://base.garant. ru/24900928= (дата обращения : 03.09.2019 г.).
References
1. Altai baatyrlar: v 15 t. [Altai baatyrs: in 15 vol.]. Turguzaachylar la kire syos lyo ajarular bichigeni: S. S. Surazakov (vol. 1-10), I. B. Shinzhin (vol. 11-15). Gorno-Altaisk, Tuulu Altaidyng bichik chygarar izdatel'stvozy, 1958-1995. Vol. 1, 1958, 275 p.; vol. 2, 1960, 339 p.; vol. 3, 1960, 380 p.; vol. 4, 1964, 239 p.; vol. 5, 1966, 270 p.; vol. 6, 1968, 248 p.; vol. 7, 1972, 239 p.; vol. 8, 1974, 230 p.; vol. 9, 1977, 221 p.; vol. 10, 1980, 214 p.; vol. 11, 1983, 271 p.; vol. 12, 1995, 279 p. (In Altai).
2. Altaiskie geroicheskie skazaniya: Ochi-Bala. Kan-Altyn [Altai heroic legends: Ochi-Bala. Kan-Altyn]. Novosibirsk, Nauka. Sibirskoe izdatel'sko-poligraficheskoe i knigotorgovoe predpriyatie RAN, 1997, 663 p. (Pamyatniki fol'klora narodov Sibiri iDal'nego Vostoka; T. 15 [Monuments of folklore of the peoples of Siberia and the Far East; Vol. 15]). (In Altai).
3. Baskakov N. A. Altaiskii fol'klor i literatura [Altai folklore and literatura]. Gorno-Altaisk, Gorno-Altaiskoe obl. nats. izd-vo, 1948, 24 p. (In Russ.).
4. Gatsak V. M. Ustnaya epicheskaya traditsiya vo vremeni [Oral epic tradition in time]. Moscow, Nauka, 1989, 256 p. (In Russ.).
5. Zhirmunskii V. M. Tyurkskii geroicheskii epos [Turkic heroic epic]. Leningrad, Nauka. Leningr. otd-ie, 1974, 725 p. (In Russ.).
6. Katash S. S. Mudrost' vsegda sovremenna. Stat'i ob altaiskom fol'klore [Wisdom is always modern. Articles about Altai folklore]. Gorno-Altaisk, Gorno-Altaiskoe otdelenie Altaiskogo kn. izd-va, 1984, pp. 14-15. (In Russ.).
7. Katashev S. M. Poetika altaiskogo geroicheskogo eposa [Poetics of Altai heroic epic]. In: Fol'klornoe nasledie narodovSibiri iDal'nego Vostoka [Folklore heritage of the peoples of Siberia and the Far East]. Otv. red. V. M. Gatsak. Gorno-Altaisk, Altaiskoe kn. izd-vo, 1986, pp.161-168. (In Russ.).
8. Maadai-Kara: Altaiskii geroicheskii epos [Maadai-Kara: Altai heroic epic]. Zap. ot skazitelya A. G. Kalkina, podstr. per., nauch. red., st. i primech. S. S. Surazakova. Moscow, Nauka, 1973, 465 p. (In Altai and Russ.).
9. Sadalova T. M. Altaiskaya skazka: formy etnobytovaniya, tipologiya syuzhetov, poetika i tekstologiya [Altai fairy tale: forms of ethnic existence, typology of plots, poetics and textology]. Gorno-Altaisk, ООО "Gorno-Altajskaja tipografija", 2008, 240 p. (In Russ.).
10. Surazakov S. S. Altaiskii geroicheskii epos [Altai heroic epic]. Moscow, Nauka, 1985, 255 p. (In Russ.).
11. Shinzhin I. B. Altaiskaya versiya "Dzhangara" [Altai version of "Dzhangar"]. In: "Dgangar" iproblemy epicheskogo tvorchestva: materialy Mejdunarodnoy nauchnoy konferensii (g. Elista, 22-24 avgusta 1990 g.) ["Dzhangar" and the problems of epic creativity: materials of International scientific conference (Elista, August 22-24, 1990)]. Elista, AAP "Dzhangar", 2004, pp. 117-122. (In Russ.).
12. Shinzhin I. B. KaichyA. Kalkin [A. Kalkin - kaichi]. Gorno-Altaisk, Altaiskoe kn. izd-vo, 1996, 144 p. (In Altai).
13. Shinzhin I. B. Skazitel' N. K. Yalatov i "Bessmertnyi Yangar-bogatyr'" [Narrator N. G. Yalatov and "Immortal Yangar-bogatyr"]. Gorno-Altaisk, Gorno-Altaiskaya respublikanskaya tipografiya, 1997, 24 p. (In Russ.).
14. Sadalova T. M. Sovremennyi opyt transformatsii kaya - skazitel'skogo iskusstva v Respublike Altai [Modern experience in the transformation of kai - narrative art in the Altai Republic]. In: Nasledniki altaiskikh skazanii [The heirs of Altai legends]. Sost. A. I. Naeva. Gorno-Altaisk, OOO "Spark", 2015, pp. 4-12. (In Russ.).
15. Zakon Respubliki Altai ot 5 dekabrya 2008 goda № 120 "O regulirovanii otnoshenii v oblasti nematerial'nogo kul'turnogo naslediya Respubliki Altai" [Law of the Republic of Altai dated December 5, 2008 No. 120 "On the regulation of relations in the field of the Intangible Cultural Heritage of the Republic of Altai"] [Web resource]. URL: http://base.garant.ru/32107720?utl_t=vk= (accessed September 3, 2019). (In Russ.).
16. Postanovlenie Pravitel'stva Respubliki Altai ot 16 marta 2009 goda № 50 "Ob utverzhdenii poryadka gosudarstvennogo reestra iprovedeniya ekspertizy ob'ektov nematerial'nogo kul'turnogo naslediya Respubliki Altai" [Decree of the Government of the Altai Republic dated March 16, 2009 No. 50 "On approval of the state register and examination of Intangible Cultural Heritage of the Altai Republic"] [Web resource]. URL: http://base. garant.ru/32108179= (accessed September 3, 2019). (In Russ.).
17. Postanovlenie Pravitel'stva Respubliki Altai ot 4 maya 2014 goda № 140 "Ob utverzhdenii gosudarstvennogo reestra ob'ektov nematerial'nogo kul'turnogo naslediya Respubliki Altai" [Decree of the Government of the Altai Republic dated May 4, 2014 No. 140 "On approval of the state register of intangible cultural heritage of the Republic of Altai"] [Web resource]. URL: http://base.garant.ru/32120552= (accessed September 3, 2019). (In Russ.).
18. Zakon Respubliki Altai ot 13 iyunya 2018 goda № 23 "Ob epicheskom nasledii Respubliki Altai" [Law of the Altai Republic dated June 13, 2018 No. 23 "On the Epic Heritage of the Altai Republic"] [Web resource]. URL: http://base.garant.ru/44362016 (accessed September 3, 2019). (In Russ.).
19. Zakon Respubliki Sakha (Yakutiya) ot 19 fevralya 2009 goda 667-Z№ 219-IV "O zashchite i sokhranenii epicheskogo naslediya korennykh narodov Respubliki Sakha (Yakutiya) (s izmeneniyami na 15 dekabrya 2009 goda)" [Law of the Republic of Sakha (Yakutia) dated February 19, 2009 667-З No. 219-IV "On the protection and preservation of the Epic Heritage of the Indigenous Peoples of the Republic of Sakha (Yakutia) (as amended on December 15, 2009)"] [Web resource]. URL: http://base.garant.ru/26714294= (accessed September 3, 2019). (In Russ.).
20. Zakon Respubliki Tyva ot 17 yanvarya 2013 goda № 1770 VKh-I "Ob okhrane nematerial'nogo kul 'turnogo naslediya Respubliki Tyva" [Law of the Republic of Tyva dated January 17, 2013 No. 1770 ВХ-I "On the protection of the Intangible Cultural Heritage of the Republic of Tyva"] [Web resource]. URL: http:// /base. garant.ru/28726861= (accessed September 3, 2019). (In Russ.).
21. Ukaz Prezidenta Respubliki Kalmykiya ot 14 maya 1997 goda № 32 "O pervoi Dzhangariade po natsional'nym vidam sporta Respubliki Kalmykiya" [Presidential decree of the Republic of Kalmykia dated May 14, 1997 No. 32 "About the First Dzhangariad in national sports of the Republic of Kalmykia"] [Web resource]. URL: http://base.garant.ru/24900928= (accessed September 3, 2019). (In Russ.).
