CC BY
155DOI: 10.24411/2587-8425-2018-10021
история монастырей и монашества
Игумения София (Силина)
актуальные вопросы Духовного окормления монахов
Статья посвящена активно обсуждаемому в последнее время вопросу духовного попечения о насельниках монастырей. Осуществление духовного руководства как общего, так и личного братии монастыря именно игуменом являлось предметом содержательной и продолжительной дискуссии в монашеском сообществе и на общецерковном уровне Русской Православной Церкви. Итогом данной дискуссии стало возвращение к древней традиции, сохранившейся во многих Поместных Церквах и на Афоне, что нашло отражение в Положении о монастырях и монашествующих, принятом на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви в 2017 г. Суть этой традиции состоит в том, что игумен — отец всего братства. В статье на конкретных примерах показывается правота и актуальность данной практики. Кроме того, рассматриваются также некоторые другие вопросы, связанные с духовным окормлением монахов. Данная статья была представлена в виде доклада на II монашеской конференции, которая была организована Историческим обществом Санкт-Петербургской Духовной Академии и состоялась 29 марта 2018 г.
Ключевые слова: преподобный Сергий Радонежский, преподобный Феодор Студит, святитель Василий Великий, святитель Игнатий (Брянчанинов), архимандрит Софроний (Сахаров), Свято-Введенская Оптина пустынь, Положение о монастырях и монашествующих, монастыри, монашество, игумен, духовник.
Актуальность настоящего исследования обусловлена заявленной темой — духовное попечение о насельниках монастыря является первостепенной задачей игумена любого монастыря. Особенно актуален вопрос духовного попечения о монахах сегодня, когда у братства появляются искушения, которых Церковь никогда не знала ранее. Об этом говорил Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл на собрании игуменов и игумений монастырей в честь 700-летия преподобного Сергия Радонежского1.
Согласно «Положению о монастырях и монашествующих»2, первостепенное место в духовном назидании братии отводится игумену: «Игумен призван наблюдать за тем, чтобы между братьями царили мир и единодушие, и следить, чтобы поведение насельников везде и всегда было монашеским. Игумену следует по возможности часто обращаться к насельникам с назиданием, воодушевляя их к ревностному прохождению монашеского пути, через общие духовные беседы или общее чтение творений святых отцов» (Положение о монастырях и монашестве 7.3). Таким образом, из Положения следует, что духовное попечение не ограничивается лишь таинством исповеди. Яркий исторический пример такой формы духовного окормления мы видим в практике оглашений преподобного Феодора Студита.
Монастырь — это большая семья, где монахи живут бок о бок в течение многих лет своей жизни. Они различаются по возрасту, уровню образования и состоянию здоровья. Все движимы одним желанием — освободиться от страстей и просветить
Игумения София (Силина Юлия Борисовна) — настоятельница Новодевичьего Воскресенского монастыря, старший преподаватель Санкт-Петербургской духовной академии (vnmspbl@gmail.com).
1 Преподобный Сергий Радонежский — возродитель традиции общежительного монашества на Руси. Материалы Собрания игуменов и игумений монастырей Русской Православной Церкви. М.: Синодальный отдел по монастырям и монашеству Русской Православной Церкви, 2015. С. 7.
2 Положение о монастырях и монашествующих. Материалы Архиерейского собора РПЦ 2—4.12.2017 // URL: http://www.patriarchia.ru/db/text/5074355.html (дата обращения 12.03.2018).
свой ум Божественной благодатью3. Именно поэтому игумен, как глава семьи, призван заботиться обо всем, что наполняет жизнь монаха в его монастыре. Как монах относится к богослужениям и послушаниям, что он читает, имеет ли ревность к молитве — со всеми этими вопросами ежедневно сталкивается каждый игумен.
Осуществление духовного руководства братии монастыря, как общего, так и личного, именно игуменом являлось предметом содержательной и продолжительной дискуссии в монашеском сообществе и на общецерковном уровне Русской Православной Церкви. Многочисленные доклады, сообщения и выступления на соответствующих секциях Рождественских чтений, конференциях игуменов, монашеских круглых столах и семинарах, на официальном портале Межсоборного присутствия Богослов. ру и других интернет ресурсах свидетельствуют о важности данного вопроса.
Итогом данной дискуссии стало возвращение к древней традиции, сохранившейся во многих Поместных Церквах и на Афоне, что нашло отражение в Положении о монастырях и монашествующих, принятом на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви в 2017-м году (Положение 5.1; 5.2; 7.2, 7.3). Суть этой традиции состоит в том, что игумен — отец всего братства (Положение 5.1).
Положение указывает на то, чтобы насельники имели возможность обращаться со своими трудностями, недоумениями и смущениями к игумену, которому надлежит находить возможность принимать каждого для личного общения. Для этого игуменом также должны быть созданы соответствующие условия.
Неоднократно во время общецерковной дискуссии игуменами и игумениями крупнейших монастырей Русской Церкви озвучивалось, что такие причины как многочисленность братии, хозяйственные и административные обязанности не должны быть предпочтительны главному служению игумена — духовному окормлению братства. Исходя из этого приоритета, игумен должен соответствующим образом распределять свою нагрузку и свои обязанности. Если же игумен стремится переложить духовное руководство на других лиц, то это должно быть причиной его самоукорения и исповеди.
В ходе дискуссий звучало настойчивое мнение о необходимости поручения духовного руководства братией другим монахам (старцам, старицам) в силу обремененности игуменов управленческими проблемами. Однако восторжествовала позиция, что духовное руководство монашествующими в монастырях представляет собой всестороннее душепопечение именно игумена как духовного отца о каждом насельнике монастыря, и вместе с тем заботу о духовном преуспеянии всего братства.
Духовное окормление в монастыре монах получает в разных формах:
1. наставление игумена (старца) словом как всего братства, так и в индивидуальном общении с братом;
2. совершение таинства исповеди как игуменом-духовником, так и служащим священником;
3 См.: Афанасий, митр. Роль игумена в созидании атмосферы единения и любви в братстве // URL: http://www.pravoslavie.ru/94056.html (дата обращения: 15.03.2018).
3. духовные советы, данные монаху в таинстве исповеди;
4. определение игуменом (старцем) монашеского правила и круга келейного чтения брата, сообразуясь с духовными и телесными силами такового;
5. назидание монаху, преподаваемое через богослужение, богослужебные тексты, Священное Писание и проповеди;
6. молитва о духовном чаде. Данный список, безусловно, не ограничивает весь спектр возможных форм духовного окормления монахов. Вся жизнь монаха в монастыре — есть путь духовного совершенствования. Пример всей братии на этом духовном поприще подает игумен или игумения. Преподобный Сергий Радонежский имел наибольшую по сравнению со своей братией ревность к молитве, богослужению и послушанию. Каждый день он посещал все богослужения, неСвятитель Игнатий (Брянчанинов) укоснительно соблюдал монашеское правило,
во всех трудах он был первый. Именно поэтому игумен дает своей братии первый и самый важный урок духовной жизни. Для братии он — путеводная звезда, указующая путь в Небеса. Он — мерило для всей братии, предмет доверия и приятия4.
Однако не следует привязывать данный принцип с непомерными и порой нереалистичными требованиями к личной святости и харизматическим дарам игумена. Например, советы святителя Игнатия (Брянчанинова) новоназначенному игумену Валаамского монастыря Дамаскину (Кононову) отличались трезвостью, реалистичностью в отношении гармоничного сочетания игуменских и личных монашеских обязанностей. Так, в одном из писем игумену Дамаскину святитель указывает на необходимость приходить к богослужениям хотя бы по воскресеньям, двунадесятым праздникам и высокоторжественным дням, и, по возможности, в эти дни бывать за общей братской трапезой.
Сегодня все чаще в монашеской среде поднимается вопрос о роли игумена как духовника братии.
Положение (П. п. 5.2, 7.2, 7.3, 7.5) устанавливает основополагающие принципы духовного окормления насельников:
• духовное руководство возлагается на игумена или игумению, в мужских монастырях при многочисленности братии в помощь игумену избирается один или несколько духовников;
• в женских монастырях исповедь совершается духовником или священниками;
• при неблагополучном состоянии брата духовник (духовная наставница) обязан обратить на это внимание игумена (игумении) или предложить брату (сестре) открыть свое духовное состояние игумену;
• в случае возникновения затруднений во взаимоотношениях духовника и вверенного его попечению монаха игумен может передать руководство иному духовнику;
• исповедь сестер принимается служащим в монастыре священником. Такой священник, взаимодействуя с игуменией, сохраняет при этом самостоятельность в решении пастырских вопросов, возникающих в связи с исповедью сестер;
4 Святитель Василий Великий. Наставления подвижнические подвизающимся в общежитии и отшельничестве // URL: https://azbyka.ru/otechnik/VasilijJVelikij/slova-o-podvizhnichestve/ (дата обращения: 15.03.2018).
• пастырская практика священника в отношении сестер не должна наносить ущерба целостности монашеской общины или вступать в противоречие с уставом монастыря, а также духовным руководством, осуществляемым игуменией.
Несмотря на принятие Положения о монастырях и монашествующих, некоторые аспекты духовного руководства остаются не вполне раскрыты. Так, например, тема соотношения сакрального значения откровения помыслов и таинства исповеди нуждается в серьезном богословском осмыслении. Более глубокая разработка этой проблемы должна найти свое отражение в документе «Духовное руководство монашествующими в монастырях», подготовка которого поручена Президиумом Межсоборного присутствия соответствующей профильной комиссии.
По древней, в том числе сохранившейся Афонской традиции служение игумена и духовника практически не различаются. Игумен — это и духовник, и старец для своей братии, прошедший послушание у игумена, имеющий богатый духовный опыт. Между этими понятиями нет строго разграничения. Например, святой Порфи-рий Кавсокаливит писал: «Старец (настоятель) играет очень важную роль в нашей жизни. Старец — наш духовный водитель»5.
Святейший Патриарх на пленарном заседании Межсоборного присутствия 23 января 2017 г. при рассмотрении Положения о монастырях сообщил, что лучшей формой организации духовного окормления многочисленного братства он видит в современной практике Свято-Введенской Опти-ной пустыни.
Эта практика раскрыта в статье ныне покойного архимандрита Венедикта (Пенькова) и здравствующего архимандрита Саввы (Фатеева), по мнению которых «игумен Свято-Введенская Оптина пустынь принимает вступающих в обитель,
при постригах является восприемником новопостриженных от Святого Евангелия и поэтому несет ответственность за духовное преуспеяние братий».
• Игумен должен по возможности часто обращаться к братии с назиданием.
• Игумен назначает каждому брату, согласно его внутреннему устроению и телесным силам, молитвенное правило и определяет, как часто брат может приступать ко Святому Причащению.
• Игумен определяет меру духовных и телесных послушаний для каждого брата, заботясь о том, чтобы эти послушания помогали монаху в духовном совершенствовании.
• Откровение помыслов и прегрешений игумену, а также и исповедь (т. е. таинство), совершаемая игуменом, когда он сочтет это нужным и потребует — это неотъемлемая часть духовного руководства и должна совершаться игуменом по возможности чаще.
• При назначении духовников монастыря, последние должны извещать игумена вообще о жизни и поведении вверенных под его духовный надзор братии и особенно об их погрешностях6.
5 См.: Старец Порфирий Кавсокаливит. Житие и слова. Малоярославец: Издание Свято-Никольского Черноостровского женского монастыря, 2008.
6 Савва (Фатеев), архим., Венедикт (Пеньков), архим. Духовное окормление в мужских монастырях // URL: http://monasterium.ru/pubHkatsii/stati/304-dukhovnoe-okormleme-v-muzhskikh-monastyryakh/ (дата обращения 15.03.2018).
Отцы настоятели полагают, что общение духовника с игуменом не является раскрытием тайны исповеди. Данная практика требует более детального изучения, так как Положение о монастырях предписывает, чтобы духовник при неблагополучном состоянии брата обратил на это внимание игумена или предложил брату открыть свое духовное состояние игумену.
Достаточно неопределенным является тезис Положения о том, что «беседы с игуме-нией не следует отождествлять с Таинством исповеди ни по форме, ни по содержанию». Как показывает опыт, предметом духовных бесед с игуменией и откровения помыслов является брань, порождаемая неукоснительным исполнением монашеских обетов и монастырского устава, возможные согрешения и анализ того, что привело к греху. Само содержание помыслов (мысленной брани) чаще всего вызвано не абстрактными категориями, а ежедневными обыденными обязанностями насельника монастыря и его взаимоотношений с братией и игуменом (во всяком случае у новоначальных). Для плодотворного духовного окормления брата и помощи ему в борьбе с помыслами игумен должен знать все обстоятельства жизни своего духовного чада, в том числе грехи и прегрешения.
На необходимость откровения помыслов обращал особое внимание еще свт. Василий Великий в своей книге «Правила, пространно изложенные в вопросах и ответах». Святитель считал откровение помыслов неотъемлемым условием для достижения духовного совершенства подвизающегося: «Каждый из подчинённых, если хочет оказать значительный успех и привести жизнь свою в состояние, согласное с заповедями Господа нашего Иисуса Христа, должен ни одного душевного своего движения не оставлять в скрытности, ни одного слова не пропускать без испытания, но тайны сердечные обнажать пред теми из братий, кому поручено прилагать милосердое и сострадательное попечение о немощных. Ибо таким образом похвальное будет утверждено, а неодобрительное не останется без надлежащего врачевания, а при таком взаимном упражнении, через постепенные приращения, достигнуто будет совершенство»7.
Для откровения помыслов, как и для исповеди, предельно важно сохранение ее тайны. Преподобный Пимен Великий говорил, что, «как стена не может говорить, так и я никому не открываю чужого помысла»8. Примеры даже незлонамеренного открытия помысла брата или сестры наместником (игуменией) приводят к потере дара доверия и открытости души, а часто и к большим душевным травмам.
Исследователи делают вывод, что именно в монашеской исповеди сформировался институт, близкий к тайной сакраментальной исповеди, которая со временем вытеснила и заменила в Древней Церкви исповедь публичную9. Однако следует отличать греховные помыслы от очевидного нарушения Устава монастыря, которое являясь
7 Святитель Василий Великий. Правила, пространно изложенные в вопросах и ответах // URL: https://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Velikij/pravila-prostranno-izlozhennye-v-voprosah-i-otvetah/ (дата обращения: 10.03.2018).
8 Древний Патерик, изложенный по главам. М., 1891. С. 210.
9 Смирнов С. И. Духовный отец в древней восточной церкви. (История духовничества на Востоке). Исслед. в 2 ч. Ч.1. (Период вселенских соборов). Сергиев Посад, 1906. С. 117.
грехом, в то же время может являться предметом рассмотрения Духовного собора или даже общего собрания братства. Многочисленные примеры этого содержатся в огласительных беседах прп. Феодора Студита.
Русская практика разделения духовнического и игуменского служения в монастырях связана с синодальным периодом. Многие монастыри были лишены возможности исполнять в полноте устав общежительного монастыря. В целом в Церкви произошло ослабление духовного единоначалия и утрата духовного руководства. Возращение к древней монашеской традиции было связано позже с именем св. Паисия Величковского.
Итак, духовное окормление насельников игуменов есть ничто иное как отражение самой древней традиции общежительных монастырей. До сих пор распространено мнение о страхе так называемых «административных» наказаний как о препятствии братьям быть откровенными с игуменом, что якобы нарушает главный смысл самого откровения и даже напрямую наносит вред духовной жизни инока (через привычку к лукавству и лицемерию). Данное мнение основано на неправильном понимании «наказания» в значении «кары», а не врачевания. Тогда как целью не столько наказаний, сколько отеческих решений игумена, например, о пользе общения с сестрами или мирянами, о духовной пользе того или иного послушания, увеличения молитвенного правила, перемены келии, мере поста и т. п., является исключительно попечение о спасении души человека, ограждение его от поводов ко греху. Игумену (игумении, духовнику) требуется дар рассуждения, поскольку рассудительность, по мысли святых отцов, и прежде всего преп. Антония Великого, величайшая из всех добродетелей, которой, несомненно, должен обладать опытный духовник.
В контексте соотношения таинства исповеди и откровения помыслов мы подходим к проблеме понимания «власти вязать и решить». У некоторых святых отцов мы находим прямое указание, что власть вязать и решить есть особый дар Святого Духа, который могут получать подвижники и помимо таинства рукоположения, по мере успехов в духовной жизни, по мере «обожения». Так, преп. Варсонофий Великий признавал себя носителем этого дара, разрешая грехи обращавшихся к нему иноков со словами: «чрез меня, худейшего говорит тебе великий Ходатай Иисус, Сын благословенного Отца, Податель Святаго Духа: прощаются тебе многие грехи твои»10. Проведя всю жизнь в затворе и, по всей видимости, не имея священного сана, великий старец признавал сей дар за совершеннейший из даров Св. Духа. Прп. Феодор Студит ставит «дар ключей», т. е. власть «вязать и решить» в один ряд с харизматическими дарами пророков, не имевших священного сана, и не отрицает возможности простому монаху получить его от Бога11. Однако богословское осмысление такого дара, хотя и находится в трудах великого святого преп. Симеона Нового Богослова, но не получило ни ранее, ни в современной богословской и аскетической науке сколь-либо системной и полной оценки.
В афонской практике есть интересные устоявшиеся традиции по усвоению этих богословско-аскетических истин. Всякий духовник (независимо от возраста и опыта) страшится погрешить против Бога и человека. Не надеясь на свои силы, он обращается в молитве к Сердцеведцу и Подателю всякого блага просветить его, дать ему нужное слово. Известный подвижник ХХ столетия, духовник великих монастырей Святой
10 Варсонофий Вел., Иоанн, препп. Руководство к духовной жизни в ответах на вопросы. М., 1892.
11 Феодор Студит, преп.. Творения. Т. 2. СПб., 1908. С. 549, 626.
Икона преп. Феодора Студита
Горы Афон архимандрит Софроний (Сахаров) писал: «Сознавая себя далеко стоящим от должного совершенства, подолгу и с болью в сердце умолял я Господа не попустить мне ошибаться, удержать меня в путях действительной Его воли, внушать мне слова, полезные братьям. И в самый час беседы с человеком я старался держать "слух" ума моего на сердце, чтобы улавливать Божию мысль и часто даже слова, которые нужно сказать»12. Прп. Силуан Афонский на вопрос: как говорят совершенные? — отвечал, что совершенные от себя ничего не говорят, но только то, что откроет им Дух Святой13.
Если преп. Серафим Саровский замечал, что когда он говорил от себя, то случались ошибки, тем более для пастыря это серьезный повод для смирения и трезвенного отношения к себе. Это и верное средство, чтобы избежать в монашеской общине духа младостарчества или не менее страшного комплекса мнимой непогрешимости, подаваемой якобы «ради занимаемого поста».
Искомое приходит через молитву. Священникам, а также игуменям, старшим сестрам, если на них возложено послушание принятия исповеди или откровения помыслов, важно обратиться к молитвенному опыту известных духовников (преподобного Симеона Псково-Печерского, архимандритов Иоанна (Крестьянкина), Кирилла (Павлова), Софрония (Сахарова) и др.). Составленные ими молитвы игумена или духовника могут быть восприняты и включены в молитвенную практику применительно к условиям монашеской общины. Вот текст из одной такой молитвы архимандрита Софрония (Сахарова): «Светодавче, просвети очи сердца и ума моего нетварным светом заповедей Твоих, да разумею, како ми подобает глаголати брату моему (сестре моей), за негоже излиял еси кровь Твою на Голгофе...».
Что касается проблемы отношения к слову духовника. Дело не в том, что нет хороших духовников, но нет тех, кто был бы послушен им. Посредством слова духовного отца сохраняется живая сердечная связь с Богом. Бог может и не дать слово духовнику, если брат или сестра не готовы его принять или пришли со своим решением.
Одной из чувствительных тем для монашеской общины (для мужских и особенно для женских обителей) является тема исповеди разным духовникам, которые могут давать разные советы. Как следствие — вместо хранения единства возможное разделение внутри монашеской семьи на партии и группировки. Естественным выходом может стать избрание одного духовника или откровение сестрами помыслов только игуменье.
Ввиду того, что на игумена возлагается ответственность за нравственное состояние и духовное преуспеяние братии, он призван не только научать и увещевать, но, в необходимых случаях, и обличать братию, а также наказывать провинившихся (Положение 7.5).
При этом настоятель должен помнить слова святителя Василия Великого: «Настоятель. без страсти должен производить врачевание немощных, так и врачуемым должно принимать наказания не во вражду и не мучительством почитать попечение, какое настоятель из сострадания прилагает о спасении души»14.
Епитимия — это не наказание, а духовное лекарство, помогающее брату врачевать свои грехи. Архимандрит Венедикт (Пеньков) рассматривал следующие возможные способы врачевания иноков:
• переселение в другую келлию (не одиночную);
• перевод на другое послушание, более трудное;
• поставление на поклоны;
• снятие одежды, послушника ли, или инока, или мантийного монаха;
• соответствующее временное молитвенное правило.15
12 Софроний (Сахаров), архим. Духовные беседы // URL: https://azbyka.ru/otechnik/ Sofromj_Saharov/dukhovnye-besedy/ (дата обращения: 04.03.2018).
13 Там же.
14 Святитель Василий Великий. Творения: в 2 т. Т. 2. М.: Сибирская благозвонница, 2009. С. 217.
15 Савва (Фатеев), архим., Венедикт (Пеньков), архим. Духовное окормление в мужских монастырях.
Положение указывает на то, что мерами духовного воспитания являются словесный выговор наедине или при других братьях, и епитимья, то есть определенное покаянное делание, телесный труд или некоторое ограничение, налагаемое игуменом ради душевного исцеления и исправления брата. В качестве крайней формы наказания, когда иные меры не привели к исправлению насельника, может быть принято решение о его изгнании из монастыря (Положение 7.5).
В женских монастырях епитимии, связанные с проступками сестер против устава, благочиния или внутреннего распорядка жизни обители, налагаются игуменией. Епи-тимии, обусловленные грехами, открытыми на исповеди, налагаются исповедующим священником, который в своем решении должен сообразовываться с порядком жизни обители и, в необходимых случаях, ставить в известность игумению о наложенной епи-тимии (Положение 7.5).
Подводя итоги, следует сказать, что тема духовного окормления насельников монастыря достаточно обширная. В данном случае мы попытались коснуться лишь самых актуальных вопросов этой темы.
Духовное окормление братии — наиглавнейшее служение игумена. Древняя монаше- Архимандрит Софроний (Сахаров) ская традиция подтверждает это многочисленными примерами. Никакие административные или хозяйственные обязанности не должны помешать игумену в духовном попечении о каждом брате.
Строительство и устроение монастыря — неотъемлемая часть духовной жизни. Современный дуализм сознания в разделении послушаний (служений) на административные и духовные является следствием секуляризации современного мышления.
В целях воспитания и назидания игумен прибегает к назначению епитимии. Епитимия не должна восприниматься как наказание и, тем более, не должна быть поводом к нежеланию брата открыть свои помыслы игумену.
Практический и богословский интерес настоящей темы представляет практика откровения помыслов. Насколько эта практика уместна? Каким образом она связана с таинством исповеди? На эти вопросы еще предстоит ответить.
Источники и литература
1. Афанасий, митр. Роль игумена в созидании атмосферы единения и любви в братстве // URL: http://www.pravoslavie.ru/94056.html (дата обращения: 15.03.2018).
2. Варсонофий Вел., Иоанн, препп. Руководство к духовной жизни в ответах на вопросы. М., 1892.
3. Святитель Василий Великий. Наставления подвижнические подвизающимся в общежитии и отшельничестве // URL: https://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Velikij/slova-o-podvizhnichestve/ (дата обращения: 15.03.2018).
4. Святитель Василий Великий. Правила, пространно изложенные в вопросах и ответах // URL: https://azbyka.ru/otechnik/VasilijJVelikij/pravila-prostranno-izlozhennye-v-voprosah-i-otvetah/ (дата обращения: 10.03.2018).
5. Святитель Василий Великий. Творения: в 2 т. Т. 2. М.: Сибирская благозвонница, 2009.
6. Древний Патерик, изложенный по главам. М., 1891.
7. Положение о монастырях и монашествующих. Материалы Архиерейского собора РПЦ 2—4.12.2017 // URL: http://www.patriarchia.ru/db/text/5074355.html (дата обращения: 12.03.2018).
8. Старец Порфирий Кавсокаливит. Житие и слова. Малоярославец: Издание Свято-Никольского Черноостровского женского монастыря, 2008.
9. Преподобный Сергий Радонежский — возродитель традиции общежительного монашества на Руси. Материалы Собрания игуменов и игумений монастырей Русской Православной Церкви. М.: Синодальный отдел по монастырям и монашеству Русской Православной Церкви, 2015.
10. Савва (Фатеев), архим., Венедикт (Пеньков), архим. Духовное окормление в мужских монастырях // URL: http://monasterium.ru/publikatsii/stati/304-dukhovnoe-okormlenie-v-muzhskikh-monastyryakh/ (дата обращения 15.03.2018).
11. Смирнов С.И. Духовный отец в древней восточной церкви. (История духовничества на Востоке). Исслед. в 2 ч. Ч. 1. (Период вселенских соборов). Сергиев Посад: тип. Св.-Тр. Сергиевой лавры, 1906.
12. Софроний (Сахаров), архим. Духовные беседы // URL: https://azbyka.ru/otechnik/ Sofronij_Saharov/dukhovnye-besedy/ (дата обращения: 04.03.2018).
13. Феодор Студит, преп. Творения. В 2 т. Т. 2. СПб., 1908.
Hegumenia Sophia (Silina). Actual Questions of Spiritual Care about Monks.
Abstract: The article is devoted to the issue of spiritual care about the population of monasteries actively discussed recently. Exercising the spiritual guidance of both the general and personal brethren of the monastery precisely by the hegumen was the subject of substantive and lengthy discussion in the monastic community and at the general church level of the Russian Orthodox Church. The result of this discussion was the return to the ancient tradition preserved in many Local Churches and Mount Athos, which was reflected in the Regulations on Monasteries and Monastics adopted by the Bishops' Council of the Russian Orthodox Church in 2017. The essence of this tradition is that the hegumen is the father of the whole brotherhood. In the article on specific examples, the correctness and relevance of this practice is shown. In addition, some other issues related to the spiritual nourishment of monks are also considered. This article was presented in the form of a report at the II Monastic conference, which was organized by the Historical Society of the St. Petersburg Theological Academy and was held on March 29, 2018.
Keywords: St. Sergius of Radonezh, St. Theodore the Studite, St. Basil the Great, St. Ignatius (Bryanchaninov), Archimandrite Sofroniy (Sakharov), Holy Vvedensky Optina Pustyn, Regulations on monasteries and monastics, monasteries, monasticism, hegumen, confessor.
Hegumenia Sophia (Silina Julia Borisovna) — Superior of the Novodevichy Voskresensky Nunnery, Senior lecturer at St. Petersburg Theological Academy (vnmspbl@gmail.com).
