CC BY
30
ИСТОРИЯ
2000.03.019. РЕЙНКОВСКИ М. ПОСЛЕДНИЕ ГОДЫ ОСМАНСКОГО ГОСПОДСТВА В ПАЛЕСТИНЕ: ИХ ОЦЕНКА В АРАБСКОЙ, ТУРЕЦКОЙ И ИЗРАИЛЬСКОЙ ИСТОРИОГРАФИИ, 1970-1990 ГГ. REINKOWSKI M. Ottoman rule over Palestine: Its évaluation in Arab, Turkish and Israeli histories, 1970-1990 // Middle Eastern studies. — L.,1999. — Vol.35, N 1. — P.66-97.
В 60-е гг. арабские историки подчеркивали долговременное влияние, которое оказало османское правление на арабские страны. В 70-е и 80-е гг. широкое хождение получил совершенно др. подход, который подчеркивал исламский характер арабской истории и культуры. Салафистское движение, представленное интеллектуалами типа Мухаммада Абдо (1849-1905), или Рашида Рида (1865-1935) может считаться провозвестником этого направления. Исламистские авторы не отказываются от положений классической нацио-аналистич. историографии об арабской идентичности и сопротивлении сионизму и империализму, но интепретируют эти положения в новом свете. Арабская нация и арабский национализм объединяются в понятие "умма". Одновременно Османская империя, согласно этой интерпретации, интегрируется в арабоисламскую историю как исламско-османско-арабская империя. Некоторые авторы называют антисемитизм частью империалистич. плана вынудить евреев эмигрировать в Палестину. Исламисты подчеркивают наличие тайного сговора между империализмом и сионизмом (часто в сотрудничестве с младотурками) против арабо-исламского мира и Палестины в частности.
В целом арабские историки воспринимают все явления статично, не усматривая перемен на протяжении десятилетий или даже столетий, причем негативным считается европейский империализм или сионизм, а позитивным — кристаллизация арабской культуры, становление арабского самосознания или арабское нац. движение.
По мнению исламистов, развал Османской империи не был следствием внутренней слабости, а стал результатом зап. заразы: национализма, секуляризма, демократии. Они положительно оцени-вают деятельность султана Абдул-Хамида II, характеризуя его как мусульманского правителя и врага сионизма. Англия хотела сверже-ния Абдул-Хамида, т.к. он сотрудничал с Германией, а сионисты — потому, что он выступал против еврейской иммиграции в Палестину. Историки
исламистского направления пытаются доказать, что Абдул-Хамид II активно поддерживал исламизм и ведущую роль арабов в этом процессе. Поэтому заговор младотурок, масонов и сионистов против Абдул-Хамида привел к враждебности между арабами и турками и к первым успехам сионистского движения.
Официальная историография Турецкой Республики, исповедуя патриотич. национализм, признавала Анатолию родиной турок и Османской империи; история арабского мира Османской империи попросту игнорировалась. Полуофициальная историография вплоть до 70-х гг. также занимала национально-патриотич. позицию, которая подразумевала антиарабский подход, и рассматривала сионистское движение только как маргинальный фактор в поздней Османской истории.
После 50-х гг. процесс политической плюрализации в Турции, стремление рассматривать Османскую империю как законную и важнейшую часть турецкой истории, а также сближение с арабским миром после арабо-израильской войны 1967 г. привели к переоценке турецко-арабских оношений.
Увеличилось количество работ, посвященных палестинскому вопросу. Такие авторы как Т.Атаев, И.Акар, Л.Караман и С.Шамиль вообще приняли арабскую антисионистскую точку зрения.
В исторической литературе нередко появляются апологетичес-кие работы об Османской империи. Некоторые турецкие исследова-тели подобно арабским исламистским историкам рассматривают сионизм как заговор масонов, денмес (евреев, принявших ислам), османских евреев и младотурок. Выдающийся представитель этой школы Севат Рифат Атилхан написал более 70 книг о роли евреев, масонов и др. "деструктивных сил" в Османской империи. Халил Берктай изложил турецкую историю в таких выражениях: "Турция боролась с европейским империализмом, выступала против старого режима Османской империи и боролась против национализма тех, кто оспаривает положение Турции в регионе" (с. 75). Турецкие историки, по-видимому, разделяют эту точку зрения.
По мнению Кемаля Еке, проникновение европейцев в регион разрушило гармоничную и стабильную структуру и привело к чреватой постоянными конфликтами ситуации на Ближнем Востоке.
Израильские историки тесно связаны с европейской, в частности, англо-американской исторической традицией. Боль-шинство занимается
внутриеврейской историей в Палестине, некоторые ученые (Иешуа Бен-Арье и Руфь Карк) ориентированы на географическо-историч. исследования, в частности, они изучают роль Османской империи в Палестине.
Некоторые термины занимают центральное положение в израильском историческом сознании. Термин "Эрец Израэль" (Земля Израилева) — не только означает "Палестина" на иврите. Этот термин подчеркивает еврейский характер Палестины и должен восприниматься как "родина Израиля". "Алия" (приход в Иерусалим) — больше, чем просто иммиграция. Термин "иешув" (поселение) означает не только еврейское население Палестины, но и подразумевает укоренение еврейского населения.
"Иерусалимская школа", сформирванная в 20-е годы известными университетскими историками, ставила перед собой цель создать нац. образ в противоположность традиционному само-сознанию как религиозной общности. Историки этой школы, в противовес европоцентричным историкам, исходным понятием считают Эрец Израэль. По мнению этих ученых, нужно подчеркивать не отличия, а единство различных диаспор, создание единой еврейской истории. С точки зрения "Иерусалимской школы" история развивалась следующим образом: существование народа на родной земле, затем изгнание, а потом успешное возвращение на землю Израилеву.
Приток в Израиль евреев из стран Востока способствовал созданию в 1948 г. Ин-та по исследованию еврейских сообществ в странах Востока. Институт получил имя Ицхака Бен-Цви — извест-ного историка и бывшего президента государства Израиль. И.Бен-Цви хотел доказать, что первые успехи в сельском хозяйстве Палестины принадлежали евреям и что с.-х. культура древних еврейских крестьян была воспринята впоследствии арабскими феллахами.
Группа израильских историков Г.Байер, И.Фридман, Я.Ландау, Ш.Шамир, М.Маоз и А.Коэн работали на пересечении нескольких направлений: изучения всемирной истории, Востока в целом и Османской империи. Напр., Уриэль Хейд, который считается основателем османских исследований в Израиле, оказал большое влияние на следующее поколение историков. Среди его учеников были Амнон Коэн и Александр Кармел. В настоящее время самые известные представители османских исследований в Израиле — Д.Кушнер и Х.Гербер.
Тесные связи израильских историков с англо-американскими коллегами включают их работы в русло западных традиций. Израильский историк И.Коллат подчеркивает, что изучение истории в Израиле "основано на фактах и документах, а не мифах... Израильская историография действует в свободном обществе" (с. 78). Др. исследователь И.Шавит разделяет эту точку зрения и считает, что именно поэтому израильские историки могут представить всеобъемлющую картину истории Палестины: "Израильские исследования внесли наибольший вклад в написание истории нееврейских групп населения, которые жили на этой территории с древнейших времен до наших дней" (с. 78).
По мнению М. Рейнковски, влияние сионистской идеологии на израильскую историографию весьма заметно. В монографии М. Элиава о нееврейских частях Палестины в XIX в. палестинское население разделяется по горизонтали и по вертикали. Горизонтальное деление — это религиозные общности — мусульмане, христиане, друзы. Вертикальное деление осуществляется по социальному принципу: бедуины, феллахи, горожане, вновь друзы и небольшое количество турецких офицеров и гражданских служащих. Термин "араб" почти не употребляется, а используется только в качестве прилагательного: арабский язык, арабские города и т.д. Арабское население в целом обозначается словосочетанием "местное население". Р.Карк, говоря об арабах, употребляет словосочетание "местные арабы", подчеркивая тем самым, что арабы не являются коренными жителями Палестины. Наоборот, говоря о евреях, он упоминает их и как религиозную и как этническую общины.
Телеологич. интерпретация истории, доминировавшая в классических сионистских исследованиях, позднее была заменена на более хитроумную концепцию, согласно которой еврейско-сионистская иммиграция была первым двигателем прогресса или по крайней мере способствовала западному влиянию и палестинской интеграции в мировую экономику. Израильские историки Палестины перед первой мировой войной колеблются между классическим ориенталистским восприятием (Османская Палестина как регион Среднего Востока) и национально-историч. взглядом (земля Израилева как часть древней израильской истории). Некоторые исследователи критически относятся к теории национализма на том основании, что он привнесен на Ближний Восток из Европы. Но даже если европейский империализм привнес
национализм на Ближний Восток, разве не очевидно, что региональные лидеры восприняли его как объядиняющую силу? Полное осуждение сионизма было бы справедливо только при отрицании всех видов национализма или как "изображенный в миниатюре дьявольский национализм".
Доминирующая тема арабских исторических исследований — по крайней мере за последние 50 лет — национализм и нац. государс-тво. Интерпретация арабскими историками османского прошлого также является естественным следствием националистич. подхода. При этом арабские историки все же признают определенное поло-жительное влияние османских реформ на формирование арабского самосознания и резко негативно относятся к политике младотурок.
Арабские, турецкие и израильские историки часто подчеркивают свое стремление к объективным исследованиям. Однако многие ученые считают оправданным "переписывать" историю, написанную колонизаторами, даже несколько десятилетий спустя после окончания эпохи классич. колониализма.
Наиболее примитивный метод "переписывания" истории заключается в увеличении тех периодов, которые считаются положительными и сокращением негативных периодов. Арабские историки используют эту схему при описании еврейской культуры. Периоды еврейского присутствия в Палестине сокращены до минимума. Еврейские притязания на Палестину просто отсечены, наоборот, арабское присутствие в Палестине излишне растянуто. Однако израильские и арабские историки, имеют совпадающие взгляды на период после 1882 г. как на время сионистско-арабской конфронтации. Окончание Османского правления рассматривается и арабской, и израильской историографией как начало современной истории Палестины и Израиля.
Что касается оценки последних лет Османской империи, то арабские историки разделяют этот период на позитивную часть (османско-исламская империя, включая годы правления Абдул Хамида) и значительно меньшую, но крайне негативную часть (младотурки). Израильские историки характеризуют османское правление как абсолютно негативное. Они подробно описывают страдания еврейского населения во время первой мировой войны, арабское же население как бы исчезает. Даже в турецкой историо-графии правление младотурок получает частично негативную оценку: они разрушили Османскую
империю и сделали Турецкую Республику неизбежным решением. Режим Кемаля-паши получает крайне негативную оценку в израильской и в арабской историографии. Арабские и израильские историки спорят по поводу того, какие группы населения страдали больше во время его жесткого правления.
Несмотря на то, что арабские, турецкие и израильские историки разделяют некоторые точки зрения, принятые в междуна-родном научном сообществе, они используют эти знания не как основу для новых исследований, а в качестве строительного мате-риала для "возведения стен" вокруг своих собственных нац. историй.
Р.Г. Соловьева
