CC BY
219
УДК 821
Татаровская Ирина Геннадьевна
кандидат филологических наук, научный сотрудник ИАфр РАН itatarovskaya@mail. ru Irina G. Tatarovskaya Candidate of Philology Research associate Iafr RAHN itatarovskaya@mail .ru
Змея как символ жизни и смерти в африканской мифологии1 Snake as a symbol of life and death in African mythology
Аннотация. В статье рассмотрен вопрос о символическом значении змеи в африканской мифологии. Показано, что змея является символом мироздания, жизни и смерти, власти, реинкарнации. Змея в мифологии народов Тропической и Южной Африки символизирует демиурга и культурного героя.
Ключевые слова: змея, символ, образ, знак, тотем, бог, предок, смерть, культурный герой.
Abstract. In the article the question of the symbolic meaning of a snake in African mythology. It is shown that the serpent is a symbol of the universe, life and death, power, reincarnation. Snake in the mythology of Tropical and South Africa symbolizes the demiurge and cultural hero.
Keywords: snake, symbol, image, symbol, totem, god, ancestor, death, cultural hero.
1. Введение
Африканская мифология носит символический характер. Она содержит в себе представления и знания древнего человека о Вселенной, первоэлементах, богах, человеке, смерти. Как писал Г.-В.ф. Гегель, «мы поэтому должны понимать мифологию символически, ибо «символически» обозначает здесь лишь то, что как бы странны, шуточны, гротескны мифы не показались и сколько бы к ним не было примешано случайных созданий внешней, произвольной фантазии, они все же рождены духом и поэтому должны заключать в себе значения, т.е. общие мысли о природе, боге, философемы» (Гегелье, 1938). Таким образом, можно прийти к заключению, что архаическая мифология, к которой относится мифология Тропической и Южной Африки, явля-
1 Публикация подготовлена в рамках поддержанного РГНФ научного проекта № 14-5300012
ется одной из самых ранних способов познания мира и носит символический характер.
Символ в мифологическом сознании - это особая форма единства чувственного и абстрактно - чувственного познания, выраженного не в виде понятий и других форм мысли, а в виде единства чувственного образа и смысла, содержащихся в мифе. Образ в зоототемической мифологии африканцев связан с животными-тотемами. Это животные, которым приписывают определенные сверхчувственные свойства. Имена животных-тотемов в мифологии народов Тропической и Южной Африки используются в качестве эпитетов, «хвалебных имен» для божественных предков, вождей. Смысл символа в африканской мифологии заключается в целостной непрерывной генетической и исторической связи предка- тотема с событиями, изображенными в сюжете мифа, которые проявляются в ритуалах, церемониях, жертвоприношениях, инициации, танцах и т.д.
В мифологическом сознании народов Тропической и Южной Африки мир выступает в двойственной ипостаси: мир реальный - земной и мир сверхъестественный - духовный. Раздвоение мира на земной и сверхъестественный основано на понимании всего существующего как чего-то возвышенного. Возвышенное возникает на основе несовпадения содержания образа и смысла символа. Смысл всегда шире образа. Элемент смысла, выходящий за содержание образа, воспринимается в африканской мифологии как что-то неземное, сверхъестественное и духовное.
Широко распространенным по всей Африке является символ змеи. Этот символ имеет много значений. В настоящей статье мы постараемся дать описание самым популярным и наиболее встречающимся значениям символа змеи у народов Тропической и Южной Африки.
2. Змея - это символ мироздания
Этот символ встречается в космогонических мифах многих народов Африки. Эти мифы описывают зооморфную модель мира в виде змеи. Тчокве (Ангола) верят, что «вначале была Огромная Змея (Tshyanza Ngombe), которая создала все вещи в мире, такие как огонь и вода, из которых было сделано все на земле» (Mesquitela Lima, 1971). Зооморфная модель устройства мира связана с символическим образом какого-то животного или животных. Люди мифологического мировоззрения обожествляли животных, приписывали им в виде образов чудесные и сверхъестественные свойства. Они возводили их в ранг космических существ, которые создают мироздание и являются гарантами его целостности.
Согласно мифологическим представлениям догон (Мали), Вселенная состоит из семи миров, каждый из который находится друг над другом. Через центр каждой из земли проходит железный столб. Его называют «Вилы Ам-мы». Каждая из земель «круглая и плоская. Она окружена на большом протяжении соленой водой в форме венка. Это море схвачено в кольцо огромной змеей yuguru na, которая поддерживает и сохраняет целостность, кусая себя за хвост. Если она случайно отпустит хвост, все обрушится» (Griaule, 1938).
Рис. 1. Модель мира со змеей (Опаи1в, 1938)
На рисунке № 1 схематично изображена неполная модель Вселенной народа догон. Она представлена двумя мирами из семи. М. Гриоль не стал рисовать все семь миров, так как они повторяют структуру и внешний облик этих двух. Отличие заключается лишь в обитателях каждого из миров. Мир людей первый из семи. На других шести мирах обитают люди с хвостами, рогатые люди и другие демоны и духи.
Народ фон проживающий на территории Бенина, описывает Вселенную в виде сферы, круглой как калебас. Земля - плоская, она плавает в большой сфере, наподобие маленькой тыквы - калебасы, которая может плавать в большой тыкве. В пределах сферы вода есть не только на ее поверхности, но и под землей, что объясняется наличием грунтовых вод. Солнце, луна и звезды находятся в верхней части калебасы. Мир мертвых помещается в невидимой части, ниже населенной земли. Когда Бог создал все вещи, его первой заботой было собрать землю вместе, воедино и установить границы земли и воды. Божественная змея обвила землю, чтобы объединить и сохранить ее устойчивость. Если змея устанет сжимать землю, все распадется. По другой версии мифа фон, змея установила четыре столба на каждой стороне света, чтобы поддерживать небеса. Она обвилась вокруг них, удерживая их в вертикальном положении. По ночам эта змея носит кожу черного цвета, белого - днем и красного - в сумерках. Она приводит в движение небесные светила и реки. Когда она двигает землю, происходит землетрясение.
Согласно мифологическим представлениям народа фон, когда Всемогущий Бог завершил устройство мира, Он увидел, что на земле слишком много гор, деревьев и животных. Земля не могла сама нести этот груз. Бог попросил божественную змею свернуться в кольцо, захватив конец своего хвоста ртом. Таким образом, змея обхватила землю и удерживает ее в целостности, сама же она находится в море. Бог приказал красным обезьянам кормить змею. Если обезьяны перестанут кормить ее, змея начнет поедать свой собственный хвост, а земля будет постепенно погружаться в море. Наступит конец света (РаггМвг, 1967). Это один из редких примеров в аф-
риканской мифологии, где приводится описание конца света. Большинство народов Тропической и Южной Африки считают, что конец света никогда не наступит, что Вселенная существует неизменно с самого ее сотворения Всемогущим Богом.
Изображение Вселенной в виде калебасы, которую обвивает божественная змея, встречается так же у йоруба и хауса (Нигерия, Бенин, Гана). Это близкородственные народы, проживающие в непосредственной близости друг к другу. Поэтому их мифология и мифология народа фон имеет общие корни.
На рисунке № 2 изображена калебаса - модель мира. Верхняя часть калебасы представляет собой небеса, а нижняя - землю. Граница соединения двух частей этого шара составляет горизонт. На калебасе изображена змея, которая обвила своим телом небеса и землю. Она держит эти две части мироздания вместе, сохраняя мир в целостности. Такие калебасы используют для церемоний в храме. На них часто рисуют так же людей, животных и богов.
Рис.2. Калебаса - модель мира. Народ хаоса - Нигерия (Parrinder,
1967).
3. Змея символизирует культурного героя и демиурга
В сохранившихся до наших дней мифах и легендах народов, проживающих в бассейне реки Конго, одним из главных героев является змея или змеи. Вероятно, это связано с географическим и климатическим фактором. Известно, что этот район Африки богат разными видами змей, с которыми постоянно приходится контактировать человеку. Поэтому космогонические,
теогонические мифы, мифы о животных и культурных героях рассказывают о змеях-духах, змеях-богах, демиургах, великих предках. Б. Оля утверждает, что «Боги-змеи играют главенствующую роль почти во всей Тропической Африке: у нилотов, нилотохамитов, банту и бантоидных народов (а именно, у ибо, иджо, ибибио), у эве, у лесных жителей Либерии и у многих других. Но, как правило, трудно точно определить, является ли священная змея в данном случае условным образом какого-либо божества, или она служит обиталищем какого-то самостоятельного духа, или же в ней заключена душа умершего предка» (Оля, 1976).
Приведем космогонический миф, который раскрывает мифологические представления народов бассейна реки Конго о сотворении мира и его обитателей. Четыре духа воды пребывали в протоках реки Конго в образе четырех змей, Куитикуити (Волновой), его жена Мбозе (Плодовитая) и двое их детей Маканга и Мбиталанда. Они жили в центре водоворота, там, где мощное течение Конго встречает большую волну каждый полдень. Люди рассказывают, что Куитикуити был замечен в разных частях реки.
«В давние времена существовала только земля и буш. Затем Куитикуит поднялся из воды и создал всех бесхвостых животных, а Мбатиланда - всех хвостатых животных. Когда они вернулись домой, то обнаружили, что Мбозе была беременна. Она совершила инцест со своим сыном Маканга. В ярости Куитикуити схватил ее и избил до смерти. Умирая, она родила дочь змею по имени Бунзи. Бунзи стала богиней дождя и плодородия. Она родила еще духа воды по имени Лусунзи, он регулярно навещает свою мать, когда это происходит, наступает калема, т.е. приходит весна по всему устью реки Конго. Ку-итикуити оживил свою супругу Мбозе, но теперь кожа ее стала белой, а не черной как прежде. Тогда и он сменил свою черную кожу на белую. Куити-куити переспал со своей внучкой Бунзи, из этого союза родилась дочь Кам-бизи (Шторм). Она заливает низкие земли дельты и тянет моряков и купающихся вниз, так что они тонут» (КпаррвН, 1978).
У народа нкундо (ДРК) немало мифов о змее Индомбе. Она богиня огня, «сверкающая подобно солнцу». Ее туловище покрыто медными чешуйками. Она, согласно мифам, толщиной около метра, а длиной - в несколько километров. Когда змея приходит в ярость, из ее пасти вырываются языки пламени, так что окрестности озаряются красным светом, словно в лучах заката.
Змея не только создала Вселенную, она символ богатства земли. Змея дала людям пищу, поэтому у многих народов Африки принято приносить жертвоприношения змее и таким образом, благодарить ее за те блага, которые она послала людям. Но бывают редкие случаи, когда змее приходится напоминать о себе. Например, в мифе «Змеиный Бог» рассказывается о том, как король чуть было не лишился жизни, забыв принести жертвоприношение Богине Змее.
Однажды король сидел на троне в окружении своих советников. Вдруг они увидели огромную змею мамбу, которая сползала с горы. Хвост змеи оставался на горе, туловище постепенно разматывалось и спускалось по
склону, а голова змеи вскоре добралась до деревни. Змея вползла в покои короля и взяла его в плотное кольцо. Он был обессилен и не мог двигаться. Змея бы убила короля, если бы один из его советников не догадался бы принести жертвоприношение мамбе. Подданные короля поймали сотни мышей и лягушек и принесли их змее. Она насытилась, отпустила короля и уползла. Король сказал, что отныне они должны приносить жертвоприношения змее, в знак благодарности за все то, что змея дала людям (Knappert, 1978).
Змеи олицетворяют так же разных духов. Например, в Мозамбике дождевые змеи Йао и Ленге являются духами воды. Хайке Овузу утверждает, что в Африке змей почитают так же, как учителей и лекарей. В этом статусе они принимают участие в торжественных церемониях посвящения во врачевателей, лекарей и знахарей (Owusu).
Змея в африканской мифологии олицетворяет мужское начало водной стихии. Обычно мифический змей обитает в своей родной стихии - воде, но его царством может быть также лес, глубокая пещера, царство мертвых. У народа азанде, проживающего вдоль северо-восточной границы с Суданом, существует развитый пантеон. Одним из самых загадочных и малоизученных богов является Бог Мани. Мани проявляет себя в радуге (kelema), которая состоит из двух змей: одной светлой, а другой темной. Эти змеи, обвивая друг друга, на небе образуют радугу. Однако проживают они в воде. Считается, что великие жрецы культа Мани обладают властью над водой и змеями. Они могут общаться и управлять змеями, особенно питонами. Жрецы имеют специальный свисток, с помощью которого они зовут змей. Часть церемонии инициации у азанде также связана со змеями. Неофит дует в «магический» свисток, и к нему со всех сторон начинают ползти змеи. Они обвивают его. Трогают своими языками, но не причиняют вреда.
Змея является хранителем мудрости. Африканцы верят, что змея способна исцелять душевные и физические болезни, поэтому среди некоторых народов бассейна реки Конго бытует поверье, что змея способна победить колдовство и ведовство, а также она может помочь справиться с любым заговором, направленным против человека.
4. Змея символизирует предка
Большой интерес, с точки зрения представлений о взаимопревращаемости животных-тотемов и людей, представляет понимание африканскими народами сущности смерти.
Смерть для африканцев - это разлука, а не исчезновение или уход в небытие. Она рассматривается как изменение состояния, как логическое следствие земного существования. Смерть как одномоментный акт является лишь началом продолжительного процесса, постепенно переносящего человека из настоящего в прошлое. После физической смерти индивид продолжает существовать в настоящем и не исчезает моментально из него. Усопшего вспоминают родные и друзья. Когда умирает последний человек, знавший его в этой жизни, умерший выходит за пределы настоящего и полностью переходит в прошлое. До тех пор, пока усопшего вспоминают по имени, он еще
не умер. Он жив и его можно было бы назвать «живым мертвецом». Такой человек физически мертв, но обитает в сознании живых людей и в мире духов. И пока его помнят, он находится в состоянии персонального бессмертия. Это бессмертие выражается в чувственно воспринимаемом виде через унаследование потомками черт покойного. Оно для живых выражается еще и в таких действиях, как поминание усопших, различные подношения, возлияния и выполнение наказов потомкам.
Мифологические представления о смерти, ее сущности, причинах и происхождении встречаются у всех народов Африки. Сюжеты о смерти разнообразны. Особую роль в мифах о происхождении смерти играет змея, которая обрела дар бессмертия, потому что умеет сбрасывать кожу и обрастать новой. Ей приписываются способности оживлять, одушевлять предметы, вещи в африканской мифологии. Дар бессмертия, достигаемого путем сбрасывания кожи, был когда-то известен человеку, но по вине самого человека этот дар перешел змее. Оромо (Эфиопия) рассказывают следующую историю. Однажды Бог Вак послал птицу к людям, чтобы она сообщила им секрет бессмертия. Однако по пути птица встретила змею и в обмен на мясо сообщила ей эту тайну. Вот почему змея стала бессмертной, а люди стали умирать.
Кожа является символом бессмертия. Идея о том, что люди могут вернуть себе молодость и продлить жизнь, встречается у чага (Танзания). В одном мифе рассказывается, что из-за любопытства двоих детей люди потеряли дар бессмертия. Однажды их родители готовились сбросить кожу, они не желали, чтобы при этом присутствовали их дети. Поэтому они отправили их за водой. Однако дети не послушались, подкрались к хижине и подсмотрели, как их мать сбрасывала кожу. В этот момент их мать умирает. С тех пор люди стали умирать.
Согласно мифам народа догон (Мали), когда Амма создал мир, смерти еще не было. Люди, состарившись, превращались в змей и по ночам посещали жилища своих родственников в поисках пищи. Люди не причиняли им зла. Как пишет М. Гриоль, догоны верят, что «по прошествии многих лет у этих змей выросли ноги, руки и голова и они превратились в духов Йебан» (Опаи!в, 1938). В генеалогических мифах первый предок догонов Лебе воскресает после смерти в облике змеи.
Змеи пользуются в Африке особым почитанием. Они считаются посланцами предков или самими предками. Например, зулу (ЮАР) верят, что их король может появиться после своей смерти в облике огромной мамбы.
Особое место в мифологии фулъбе занимает змей Тяянаба. Это божество в образе огромного Питона. Он хранитель и обладатель стад коров, которые ему доверил Гено (Всевышний бог). Необходимо отметить, что из всего многообразия змей в Африке чаще всего объектом почитания становится именно питон. Он символизирует водную стихию и мужскую оплодотворяющую силу.
Тяянаба является мифическим предком фулъбе, «полузмей, получеловек». Г.В. Зубко утверждает, что в далеком прошлом у фулъбе существовал культ змей, отголоски этого культа можно найти и в наше время. Например,
если фульбе встретит на дороге ползущего ужа, он капнет на него немного молока или воды, если нет молока. У фульбе сохранилось множество запретов, так, например, каждый из видов змей является табу для одного из кланов. Само слово змея «mboddi» на языке фульбе переводится как «нечто та-буированное» (Зубко, 2004). Согласно мифологическим представлениям фульбе, змеи являются не просто их родственниками, а они есть их предки, поэтому к змеям относятся как к объекту родового культа. Некоторые легенды повествуют о Змее-предводителе, недовольном невниманием к нему людей, и тогда он насылает болезни, невзгоды и т.д. Каждый клан фульбе имеет своего змея-предводителя.
В мифологии фульбе змей Тяянаба связан с миром диких и домашних животных, и, к тому же, он символ всего живого. Тяянаба является водным змеем, поэтому он так же символ воды. Культ Тяянаба дожил до наших дней, с ним связано большое количество ритуалов.
Отношение к змее как к духу рода, клана или как к предку живо в Африке и в настоящее время. В современной африканской литературе часто можно встретить разные истории о змеях и людях. Например, Кагама Лайе в небольшом рассказе «Маленькая черная змея» (Kagama Laye, 1992), описывает встречу одного мальчика со змеей. Однажды мальчик заметил, как ползла маленькая черная змея к мастерской. Он хотел убить ее, но его мама запретила это делать, сказав, что эта змея - дух их рода. Вечером отец мальчика рассказал ему об этой змее. Он хотел посвятить мальчика в тайны их верования, передать ему свои знания о духе-змее. Однако отец не знал, как поступить, потому что мальчик собирался пойти в школу, а значит, в дальнейшем он может не захотеть вернуться в свою деревню. И связь с маленькой черной змеей, змеей-духом их рода будет прервана.
Отец Базиль Танге рассказывает о своем знакомстве с «змеиным богом». Несколько ночей подряд его будила змея, которая приползала к нему в хижину и ловила котят. Наконец, он попытался убить ее из пистолета, но промахнулся. Прибежал его повар Гинга и застрелил эту змею из винтовки. В эту же минуту, Гинга начал сильно кричать и плакать. Отец Танге испугался, он не мог понять, что происходит. Тогда один из жителей сказал ему, чтобы он не обращал внимания, так как Гинга убил своего брата и сейчас скорбит о нем. Вскоре мужчина успокоился и сказал: «Я один из близнецов, я змея, я только что убил моего брата. Поэтому я должен оплакивать его. Если бы я этого не сделал, он причинил бы мне зло. Но теперь я могу быть спокоен» (Knappert, 1978). На следующее утро пришла его сестра-близнец. Она стала проводить ритуал очищения своего брата, который осквернил себя убийством «брата-змеи». Из изложенного выше видно, что в сознании представителей определенной группы людей связь с тотемом может восприниматься не только как генетическая, но и как своеобразное превращение, реинкарнация отдельного индивида в тотем после смерти определенного конкретного человека.
5. Змея - символ вечности и непрерывности во времени поколений правителей с предком-тотемом
Змея в африканском искусстве, религии и мифологии является так же символом власти. Этот символ представляет собой змею, кусающую себя за хвост и образующую кольцо. Это кольцо говорит о вечности, о бесконечности движения по замкнутой кривой. Но эта же змея, изображенная на стене дворца правителя, говорит не только о геометрическом изображении вечности, но и о непрерывности царской власти, о связи вступающего на престол властелина или вождя с предком-тотемом. Подлинный, самый глубокий смысл этого символа - это божественный, идущий от предков-тотемов законный статус правителя, без чего его власть может рассматриваться как нелегитимная.
Рис. 3. Змея вечности, кусающая свой хвост.
На прилагаемой фотографии изображена змея - символ вечности, как образ непрерывности поколений, вступающего в должность правителя с предком-тотемом. Этот символ общий для всего африканского искусства, его часто изображают на стенах зданий, тканях или используют при изготовлении металлических и деревянных фигурок. На картине показана глиняная фигура змеи, сделанная на стене дворца короля Ghezo (Дагомея), в настоящее время там расположен музей (Parrinder, 1967).
6. Заключение
Таким образом, обобщая изложенное выше, можно считать, что в африканской тотемической мифологии змея является символом мироздания, символом жизни и смерти, символом царской власти. В то же самое время, она символизирует целостность и единство мира. Змея - это тотем-родоначальник многих африканских племен и народов и многих их культурных героев.
Литература
1. Griaule M. Masques Dogons. Paris, Institut d'ethnologie, Р. 43, 44, 47, 1938.
2. Kagama Laye. L'enfant noir. Visages de l'Afrique noire. Paris, Р. 811, 1992.
3. Knappert J. Myths and legends of the Congo. Nairobi, Heinemann Educational Books LTD, Р. 138-139, 43-47, 152, 1978.
4. Mesquitela Lima. Fonctions sociologiques des figurines de culte ham-ba dans la societe et dans la culture tshokwe (Angola). Luanda, Instituto de inves-tigaçào cientifica de Angola, Р. 42, 1971.
5. Owusu X. African symbols. New York, London. Sterling, Р. 45.
6. Parrinder G. African Mythology. London, The Hamlyn publishing group LTD, Р. 22, 38, 1967.
7. Гегель Г.-В.ф. Лекции по эстетике. // Гегель Г.-В.ф. Соч. Т. XII. Кн. 1. М, Соцэкгиз, С. 320, 1938.
8. Зубко Г.В. Аборигенные культуры в контексте духовной культуры человечества. Реконструкция этнокультурного кода фульбе (Западная Африка). М., Гуманитарий, С. 256, 2004.
9. Оля Б. Боги Тропической Африки. М., Наука, С. 51, 1976.
Literature
1. Griaule M. Masques Dogons. Paris, Institut d'ethnologie, Р. 43, 44, 47, 1938.
2. Kagama Laye. L'enfant noir. Visages de l'Afrique noire. Paris, Р. 811, 1992.
3. Knappert J. Myths and legends of the Congo. Nairobi, Heinemann Educational Books LTD, Р. 138-139, 43-47, 152, 1978.
4. Mesquitela Lima. Fonctions sociologiques des figurines de culte ham-ba dans la societe et dans la culture tshokwe (Angola). Luanda, Instituto de inves-tigaçào cientifica de Angola, Р. 42, 1971.
5. Owusu X. African symbols. New York, London. Sterling, Р. 45.
6. Parrinder G. African Mythology. London, The Hamlyn publishing group LTD, Р. 22, 38, 1967.
7. Hegel G.-W. ф. Lectures on an esthetics.//Hegel G.-W. ф. Соч. T. XII. Book 1. M, Sotsekgiz, Р. 320, 1938.
8. Zubko G. V. Native cultures in the context of spiritual culture of mankind. Reconstruction of an ethnocultural code to a fulba (Western Africa). M, the Humanist, Р. 256, 2004.
9. Olya B. Gods of Tropical Africa. M, Science, Р. 51, 1976.
