CC BY
85
«ЗИЯЮЩИЕ ВЫСОТЫ»: ИСЛАМСКИЕ ВУЗЫ ПОСТСОВЕТСКОГО ДАГЕСТАНА И МЕЖДУНАРОДНЫЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНЫЕ СЕТИ
Амир НАВРУЗОВ
старший научный сотрудник Института истории, археологии, этнографии Дагестанского научного центра Российской академии наук (Махачкала, Россия)
На волне религиозного подъема рубежа XX—XXI веков, захлестнувшего Дагестан и другие постсоветские регионы, основная часть населения которых исповедует мусульманство, все больше внимания привлекает к себе система воспроизводства и передачи исламского знания. Отличительной чертой этого периода на таких территориях стал стремительный рост количества религиозных институтов. За несколько лет число мечетей, общин и
школ при них увеличилось в десятки, а то и в сотни раз. Еще в 1988 году в Советском Союзе было лишь два легальных исламских учебных заведения — медресе Мир-и ‘Араб в Бухаре и Исламский институт в Ташкенте. С 1987 по 2006 год количество зарегистрированных мусульманских общин (джамаатов) возросло в Дагестане с
27 до 599, открылось 1 679 мечетей. Вместо десятков нелегальных коранических кружков, функционировавших в домах ученых-
алимов, при открытых мечетях появилось 278 начальных школ (мактабов), 132 колледжа-медресе и 14 исламских вузов с 43 филиалами1.
Быстрое распространение исламского образования (сегодня мусульманские школы имеются в 40 из 42 районов Дагестана) вызывает не только растущий интерес, но и панический ужас. Некоторые СМИ прямо обвиняют медресе в пропаганде исламского радикализма и агрессии против современного немусульманского мира, называя их «школами джихада» — священной войны мусульман с неверными. При этом источником неурядиц постсоветского периода нередко считают враждебные России зарубежные силы влияния, экспортирующие исламский экстремизм на Кавказ2. При обилии околонаучных спекуляций, связанных с исламом, его важнейшие практики и институты остаются довольно слабоизученными — как в Дагестане, так и в целом по постсоветской России (особенно это относится к системе исламского образования).
Собственно исламская сторона последнего остается в тени. Что касается программ, учебных предметов и методов обучения, принятых сегодня в системе формального и неформального исламского образования в Дагестане, то не хватает конкретных достоверных данных о составе преподавателей и учащихся этих школ, источниках их финансирования, а также о судьбах выпускников. В 2002—2004 годах одним из первых мероприятий в сфере исла-моведческого и социологического изучения этой проблемы явился международный проект «Исламское образование в Советском Союзе и странах СНГ», претво-
1 Архив Управления по делам религий при Министерстве национальностей, информации и внешних связей Республики Дагестан (далее: А УДР), папка «Исламские учебные заведения». Автор выражает благодарность начальнику отдела Управления по взаимодействию с религиозными организациями К.М. Ханбабаеву, его сотрудникам Муртуза-ли Якубову и И.Р. Шихзадаевой за любезно предоставленные материалы.
2 См., например: Игнатенко А.А. Ислам и политика. М., 2004. С. 181—188.
рявшийся в жизнь под руководством профессора Рауля Мотики из Гамбургского университета. Участвуя в нем, я собрал любопытные социологические материалы об исламских вузах республики, о которых я хочу рассказать в этой статье.
Предлагаемая вниманию читателей работа состоит из двух частей. Так, в ее первой части приводится (впервые в отечественной и зарубежной литературе) детальное описание деятельности исламских вузов на примере трех наиболее влиятельных сегодня в Республике Дагестан (РД) исламских учебных заведений: Исламского университета им. Имама аш-Шафи‘и, Северо-Кавказского исламского университета им. Мухаммада Арифа (оба действуют в Махачкале) и Исламского университета им. Имама ал-Аш‘ари в Хасавюрте. Их популярность велика не только в республике, но и за ее пределами. Среди выпускников этих вузов фигурируют лица, имеющие влияние в среде мусульманской духовной элиты Дагестана (включая занятых в сфере исламского образования). Наконец, все названные вузы поддерживают постоянные связи с зарубежными учебными заведениями Сирии, Египта, Иордании и Туниса. На трех примерах я решил показать, что представляет собой сегодня высший уровень системы исламского образования, как он изменился после распада СССР (1991 г.) и разгрома ваххабитской оппозиции осенью 1999 года, что сохранилось в постсоветском вузе от медресе, что — от советской высшей школы, каковы влияния на него из-за рубежа. А во второй части статьи охарактеризована общая система исламского образования, воссозданного в Дагестане в постсоветское время. Здесь я попытался сопоставить материалы по трем вышеупомянутым вузам с другими собранными мною в Дагестане полевыми данными, сделав акцент на современный исторический контекст возрождения и развития постсоветской мусульманской школы, ее социальную составляющую. Особое внимание уделено нынешней социальной роли учреждений исламского знания, проблемам
их финансирования и трудоустройства выпускников вузов.
В первой части статьи приведено описание трех учебных заведений, осуществленное по единому плану: название института с этимологией, адрес вуза, краткая история его деятельности, устав и наличие государственной лицензии, регистрация в Главном управлении Министерства юстиции РД по Российской Федерации (ГУ МЮ РФ), руководство и преподавательский состав; число и состав студентов; количество филиалов,
учебная программа, учебники и учебные пособия, языки преподавания, продолжительность обучения, связи с шейхами и отделениями действующих в постсоветском Дагестане суфийских братств (тарикатов), а также с другими исламскими школами, специализация выпускников, источники финансирования. Все материалы тщательно выверены с учетом статистических данных Управления по делам религий при Министерстве национальностей, информации и внешних связей Республики Дагестан.
Исламские вузы республики (три примера)
Исламский университет им. Имама аш-Шафи‘и
1. Махачкала, проспект Ленина, 14. Факса, электронной почты и веб-сайта нет.
2. Вуз открыт в 1991 году на базе медресе. Первоначально он носил имя участника Кавказской войны XIX века — первого дагестанского накшбандийского шейха Мухаммада-эфенди ал-Йараги (ум. в 1838—1839 г.), с помощью которого суфийское братство Накшбандийа-Халидийа проникло на Северный Кавказ. Позже данное учебное заведение было переименовано в институт, а затем — в университет им. Имама Шафи‘и, являвшегося основателем одного из четырех религиозно-правовых учений (мазхабов) суннитского ислама, традиционно господствующего в Дагестане (Мухаммад аш-Шафи‘и умер в 820 г.).
3. Первую лицензию вуз получил в Министерстве образования РФ на период 1994—2001 годов, которую продлили до 14 мая 2008 года (лицензия № 24-0392). Устав зарегистрирован в ГУ МЮ РФ по РД 29 октября 1999 года.
4. Ректор — Муртузали Карачаев, проректор — Магомед-Гаджи Гаджиев; оба — накшбандийские шейхи по линии Накшбандийа-Халидийа, получившие разрешение вести наставническую деятельность уже в постсоветский период. С начала 2001 года М. Карачаев является также представителем (ма’зуном) известного накшбандийского шейха Мухаммада-Назима Киприотского в Дагестане.
5. В университете работают 15 преподавателей, 7 из них — выпускники данного вуза, 2 — упомянутого выше знаменитого медресе Мир-и ‘Араб в Бухаре (Узбекистан). Все преподаватели — дагестанцы, граждане Российской Федерации, хотя до 1998 года в их числе были подданные Иордании, Ирака, Сирии, Египта и Алжира.
6. В вузе насчитывается 250 студентов; примерно треть из них — девушки. В разных городах и селениях функционирует 17 филиалов, в которых учатся еще 980 человек, представляющих все основные народы республики, различные населенные пункты и сельские районы ее севера, юга и центральной части.
7. Преподавание ведется на русском и арабском языках.
8. Учебная программа университета разработана Советом алимов Духовного управления мусульман Дагестана (ДУМД) и утверждена ректоратом вуза. Основные дисциплины: арабский язык, Коран, ат-таджвид (правила чтения Корана), ат-тафсир (кораническая экзегетика), хадисы (исламские предания о высказываниях и поступках Пророка Мухаммада), ас-сийар (биография Пророка), ‘аки-да (основы мусульманской веры), усул ал-фикх (мусульманское право), тасаввуф (религиозная практика суфизма, его методы и этика). Предметы обучения (особенно обрядовые и правовые особенности ислама) преподают здесь согласно шафиитскому мазхабу суннитского ислама. На старших курсах проводят семинары, на которых осуществляется критика ваххабизма.
Светские дисциплины в вузе не изучают. По словам ректора М. Карачаева, причиной этого является недостаток средств для оплаты труда преподавателей. Отсутствие в программе современных светских дисциплин типично сегодня для большинства исламских учебных заведений республики. Руководители многих исламских вузов не раз заявляли о своей готовности ввести в программу светские предметы, одновременно сетуя на отсутствие средств, препятствующее достижению этой цели.
9. Обучение в университете семилетнее, бесплатное. Абитуриенты проходят собеседование, в случае недостатка знаний могут посещать двухгодичные подготовительные курсы в медресе, по окончании которых они поступают на первый курс вуза. Занятия в Махачкале организованы в две смены. На 4—5 курсах студенты проходят практику в качестве помощников имамов в мечетях Дагестана. Кроме того, старшекурсники практикуются, занимаясь чтением Корана на кладбище после похорон, участвуя в песнопениях в честь рождения Пророка Мухаммада (мавлид) в домах верующих, а также обучая на дому основам ислама и арабского языка.
10. Вуз придерживается линии дагестанского шейха ‘Абд ар-Рахмана Согратлинс-кого (ас-Сугури, 1792—1882), героя Кавказской войны XIX века, принадлежавшего, как и Мухаммад ал-Йараги, к ветви Накшбандийа-Халидийа. Среди студентов есть ученики-мвд^иды более десяти современных дагестанских шейхов, включая Серажутдина Исрафилова, Муртузали Карачаева (ректора университета), Мухаммада-Хаджжи Гаджиева и Мухаммад-Мухтара Бабатова. Вместе с тем при приеме в университет не учитывается принадлежность к тарикату. Согласно учению ветви Накшбандийа-Халидийа, студентам не рекомендуется вступать в суфийское братство с первого курса, принимая от духовного наставника задание (вирд): прежде они должны в достаточной мере изучить основы религиозного учения и обрядовой практики ислама. Таким образом, вирд обычно принимают на старших курсах. Конфликтов между студентами, являющимися мюридами разных шейхов, не бывает.
11. Университет готовит кадры мусульманской духовной элиты (улемов) широкого профиля. По окончании вуза выдается диплом по специальности «служитель мусульманского культа». Состоялось шесть выпусков университета — всего около 120 человек, которые работают преподавателями в медресе, а также муллами и их помощниками в разных мечетях республики.
12. Вуз существует на добровольные пожертвования (садака) граждан, имеет расчетный счет в банке как юридическое лицо; часть доходов поступает в виде арендной платы за принадлежащие ему помещения в Махачкале, в которых расположены магазины и кафе. В университете нет общежития, но есть собственное зда-
ние, переданное вузу решением правительства РД. Библиотечный фонд головного вуза в Махачкале насчитывает около 500 учебников, в том числе труды дагестанских суфиев XIX века Джамал ад-дина Гази-Кумухского, ‘Абд ар-Рахмана Согратлинского и Илйаса Цудахарского.
Северо-Кавказский исламский университет им. Мухаммада Арифа
1. Махачкала, ул. Дахадаева, 136. Факса и электронной почты нет. Не имея собственного интернет-ресурса, университет активно пользуется официальным сайтом ДУМД.
2. Создан в 1999 году. Назван по имени Мухаммада Арифа-афанди ал-Кахи (ум. в 1977 г.) — сына одного из популярнейших в Дагестане XIX—XX веков накшбан-дийских и шазилийских шейхов Хасана Хилми Кахибского (ум. в 1937 г.), последователем которого по линии духовной преемственности братства (силсила) является ныне здравствующий шейх Саид-афанди (Ацаев) Чиркейский (род. в 1937), чьи мюриды контролируют ДУМД.
3. Университет зарегистрирован в ГУ МЮ РФ по РД 5 января 2000 года. Государственная лицензия на преподавание за № 24-0669 получена 24 января 2002 года. Устав утвержден ДУМД 20 декабря 1999 года.
4. Ректор — Ахмед-хаджжи Абдуллаев (по совместительству — муфтий и председатель ДУМД). Вуз территориально близок к резиденции муфтията (Махачкала, ул. Алиева, 2), под патронажем которого он находится.
5. В университете работают 17 штатных преподавателей; кроме того, здесь сотрудничают педагоги-почасовики.
6. На очном отделении обучаются 600 студентов (только юноши). В отличие от других исламских учебных заведений, сельских филиалов нет. При университете функционирует медресе (около 150 учащихся) и вечернее отделение (примерно 100 человек). В пос. Сепараторов под Махачкалой создано женское отделение на 70 лиц. Общее количество учащихся — 800 человек. В университете обучается молодежь со всего Дагестана, выходцы из Чечни, Закатальского района Азербайджана и Татарстана. При советской власти уровень исламского образования в этих регионах был ниже, чем в Дагестане, и по этой причине из них продолжается приток мусульманских студентов.
7. Преподавание ведется на русском и аварском языках.
8. Учебная программа составлена ДУМД и утверждена Советом алимов муфтията, в ней выделено два основных уровня обучения.
Курс подготовительного отделения включает девять дисциплин: основы ислама и его морфологию, грамматику и синтаксис арабского языка, правила чтения Корана, заучивание Корана, каллиграфию, жизнеописание Пророка (ас-сийар), этику и русский язык.
В программу собственно университета входит 30 основных предметов. Здесь проходят синтаксис и морфологию арабского языка, заучивание Корана, комментарии к Корану (ат-тафсир), коранические науки, жизнеописание Пророка, хадисы, мусульманское право и его основы (усул ал-фикх), правоведение, догматику (ал-калам), логику (ал-мантик), риторику (ал-ма‘ан), науку определе-
ния времени по лунному календарю, этику [суфизма] (ас-сулук), суфизм, суфизм в Дагестане, историю исламского законодательства, географию арабских стран, историю РД, политологию, социологию, ораторское искусство, русский и английский языки, культуру речи, социальную педагогику, методику преподавания арабского языка в школе, астрономию и информатику.
На сегодняшний день университет является пионером в деле модернизации учебного процесса и методик предоставления исламского образования в Дагестане. В вузе имеются читальный, актовый и спортивный залы, компьютерный класс. С 2004 учебного года в программу введен довольно богатый набор вышеперечисленных светских дисциплин. Их преподают сотрудники Дагестанского государственного университета (ДГУ) и других светских вузов республики, приглашенные на специально созданную кафедру гуманитарных дисциплин. Однако этот почин ДГУ пока не получил в республике широкого распространения.
По своей программе университет приближается к государственному стандарту российской высшей и средней школы Министерства образования РФ. В программу женского отделения включены предметы, бывшие традиционными в советских производственно-технических училищах и техникумах: трудовое обучение, шитье, кулинария.
9. Срок обучения — 7 лет, в том числе 2 года — на подготовительном отделении. Занятия на дневном отделении организованы с 8:00 до 12:30, на вечернем — с 18:00. После обеда со студентами ведется спортивно-воспитательная работа. Имеется также трехлетнее послевузовское отделение. Зачисляют в университет по результатам собеседования. Прошедшие его обязаны прослушать двухмесячный курс на подготовительном отделении, после чего в ноябре их зачисляют на первый курс университета. По словам управделами вуза, абитуриентов без аттестата зрелости в университет не принимают.
10. Вуз придерживается линии Халидийа-Махмудийа-Шазилийа шейха Саида-афанди Чиркейского.
11. Специализируется на подготовке мулл, шариатских судей (кади), преподавате-лей-мударрисов и других представителей мусульманской духовной элиты.
12. Согласно Уставу университета, источниками существования вуза являются денежные и другие взносы верующих (садака), пожертвования (назр), средства, полученные от частичной оплаты за учебу и различной предпринимательской деятельности, кредиты банков, целевые взносы юридических и физических лиц (в том числе зарубежных), а также иные «средства, не запрещенные российским законодательством». Библиотека университета насчитывает 870 экземпляров учебно-методической литературы, включая 40 аудио- и 25 видеозаписей. Каждого учащегося бесплатно обеспечивают основной учебной и учебно-методической литературой, методическими пособиями.
Исламский университет им. Имама ал-Аш‘ари
1. Хасавюрт, ул. Буйнакского, 115. Факса, электронной почты и веб-сайта не имеет.
2. Университет образован из медресе, открытого в 1991 году в доме влиятельного в
Северном Дагестане имама пятничной мечети города Мухаммеда-Сеййида Абака--------------------------------- 29 --------------------------------------
рова из сел. Хуштада (ум. в 2004 г.). Вуз назван в честь известного средневекового правоведа шафиитской школы, традиционно популярного в медресе Дагестана.
3. Зарегистрирован в ГУ МЮ РФ по РД. Государственная лицензия № 24-0259 от 21 июля 2002 года.
4. Ректор — Магомед-Дибир Омаргаджиев.
5. В университете работают 11 преподавателей; все они дагестанцы в возрасте от
28 до 64 лет. Более 50% педагогов — мюриды недавно скончавшегося накшбан-дийского шейха Тажутдина Ашалинского (ум. 11 сентября 2001 г.) по линии Ха-лидийа-Махмудийа и Шазилийа.
6. В вузе насчитывается 200 студентов (только юноши). Из открытых в 1990-х годах пяти филиалов сохранилось два, где учатся 40 человек. Студентами являются, в основном, аварцы. Несмотря на превращение медресе в университет, вуз сохранил ориентацию на прием не только мусульманской молодежи, но и детей, а также подростков школьного возраста. Прием в университет возможен с 14 лет (на подготовительное отделение — с 7).
7. Преподавание ведется на аварском и арабском языках.
8. Согласно учебному плану все изучаемые предметы разделены на три уровня. Первая ступень включает науки и сочинения из программ медресе, составленных до 1930-х годов. На второй ступени осваивают дисциплины, апробированные преподавателями университета, считающиеся полезными и относительно легкими для начинающих, — они представляют собой сочетание дореволюционных учебников и пособий, выпущенных в 1990-х годах. Третья ступень также включает дореволюционные и постсоветские учебники. Ее программа содержит 15 дисциплин, традиционно изучавшихся в медресе Дагестана в XIX — первой трети XX веков: грамматику, морфологию (ас-сарф) и синтаксис арабского языка (ан-нахв), рецитацию Корана (ал-кира’а, ат-таджвид), экзегетику (ат-тафсир), хадисоведение, арифметику, риторику, логику, метрику арабского стихосложения (рл-аруд), мусульманское право (с подразделениями на семейное право и проч.), основы мусульманского права (усул ал-фикх), богословие (ал-калам), этику суфизма (адаб), исламскую философию (фалсафа).
Если студент способный, то он изучает науки, посещая два, три и более уроков в день, работая, соответственно, сразу по двум или трем ступеням одновременно. Менее талантливые посещают в день только один урок первой ступени, после окончания которой переходят на вторую, а затем — на третью. Все три ступени сформированы таким образом, чтобы студент занимался на определенном уровне — с учетом его способностей. Сегодня учебная программа университета в целом представляет собой довольно типичный для вузов и медресе Дагестана пример набора дисциплин и методик, механически заимствованных из традиционного медресе дореволюционной и ранней советской эпох.
9. Согласно решению ученого совета, образование в университете может быть как бесплатным, так и платным, а его продолжительность не установлена.
10. Вуз придерживается линий Халидийа-Махмудийа и Шазилийа, что одобрило руководство ДУМД. Среди студентов есть мюриды ныне здравствующих дагестанских шейхов. Университет не находится под контролем муфтията, однако давно поддерживает с ним удовлетворительные отношения. При этом учение суфизма и его ритуальная практика не входят в обязательные дисциплины, а труды дагестанских суфийских шейхов вообще не изучаются.
11. Цель университета — дать всем желающим как высшее религиозное, так и светское среднее образование. Согласно диплому, выпускники получают одну из двух основных специальностей: имам-хатиб при пятничной мечети или преподаватель исламских наук. Для окончивших вуз возможны стажировки и продолжение учебы за рубежом. По направлению хасавюртовской религиозной общины мусульман восемь студентов университета ныне проходят курс обучения в Египте — в знаменитом Каирском университете ал-Азхар.
12. Основные источники существования вуза: материальные и денежные взносы учредителя и верующих; средства, полученные за счет частичной или полной оплаты за обучение; поступления от разных видов предпринимательской деятельности; кредиты банков и иных структур; добровольные пожертвования (садака); целевые взносы юридических и физических лиц (в том числе зарубежных). В собственности университета находится недавно построенное здание. Библиотечный фонд вуза включает около 1 000 учебников и сочинений на арабском языке.
Мусульманская школа перед вызовами прошлого и настоящего
Какие выводы можно сделать из вышеприведенных описаний, какое место занимают исламские вузы в современном дагестанском обществе, что можно сказать об их отношении к зарубежным исламским влияниям постсоветской эпохи и наследию советского и дореволюционного Дагестана? Прежде такого вида формального исламского образования, как мусульманский вуз, не существовало. Название (университет, институт) и язык преподавания, классно-поурочная система и пятилетний срок обучения, экзамены и дипломы, а также возрастной ценз заимствованы из багажа светской (советской по происхождению) государственной школы второй половины ХХ века. Вместе с тем, как уже отмечалось, программа исламских вузов сохранила приоритеты медресе дореволюционного и раннего советского Дагестана, ряд их предметов и учебников. По свидетельству зятя имама Шамиля ‘Абд ар-Рахмана Гази-Кумухского и секретаря Шамиля Хаджжи-Али Чохского, в первой трети XIX века в медресе изучали те же предметы, что и в сегодняшних исламских вузах, причем «по тем же авторам и учебным комментариям»3.
Наряду с этим сегодня система исламского образования стала более дробной и формальной. Если до 1930-х годов в ней было два-три основных уровня — домашние коранические классы (1), начальные школы по обучению грамоте (мактаб, 2) и небольшие специализированные колледжи-медресе (3), то сегодня их насчитывается пять. Это (1) краткосрочные начальные курсы по изучению основ веры и арабского языка, (2) начальные школы (мактаб) при мечетях, (3) уподобившиеся средним государственным школам медресе, (4) исламские университеты, а также институты и, наконец, (5) их сельские филиалы. Современная иерархическая система негосударственного исламского образования в чем-то копирует раннюю советскую, но в ней присутствуют и существенные элементы нового.
Первые две ступени исламского образования носят «временный» характер. Состав их учеников часто меняется. По своим задачам и характеру курсы преподавания напо-
3 Гаджи-Али. Сказание очевидца о Шамиле. Махачкала, 1990. С. 80; Абдурахман из Газикумуха. Книга воспоминаний. Махачкала, 1997. С. 85.
минают ликбез раннего советского времени. Программа мактабов включает основы арабской грамматики (ас-сарф), обрядовой практики ислама (усул ад-дин) и правил чтения Корана. Медресе работают в основном при крупных пятничных (джума) и квартальных мечетях республики, где преподают их имамы и служители (му’аззины/будуны). В отличие от начальных курсов и мактабов, в медресе учат основательнее и дольше (как правило, от трех до пяти лет). По уровню преподавания филиалы исламских вузов можно сравнить со средними медресе. Большинство филиалов имеет к головным организациям формальное отношение, не получает от вузов ни денег, ни учебной литературы, ни преподавателей. При поступлении в филиалы и их окончании не сдают экзаменов. Наряду с выпускниками головных вузов, здесь преподают имамы тех мечетей, при которых действуют филиалы.
Количество начальных «ликбезовских курсов» подсчитать невозможно. В остальных 453 исламских учебных заведениях Дагестана учатся, по оценке Управления по делам религий, около 14 000 человек. К.М. Ханбабаев распределяет их по четырем высшим ступеням исламского образования как 27,4%, 34,4%, 19,1% и 19,1%4, однако эта статистика не учитывает учебные программы мусульманских школ, в силу чего неточна. Ряд вузов, носящих название институтов или университетов, на самом деле соответствуют медресе, а некоторые — даже мактабам. Например, охарактеризованный выше Исламский университет им. Имама ал-Аш‘ари «опустился» после смерти его основателя до уровня медресе. Из 14 вузов к высшему уровню можно отнести только 4: Университеты им. Имама аш-Шафи‘и и им. Мухаммада Арифа в Махачкале, Университет им. Сайпулы-кади в Буйнакске и Институт им. Имама ан-Навави в Новосеребряковке.
В первой половине 2000-х годов рост численности исламских учебных заведений в республике замедлился, а мактабов и исламских вузов стало даже меньше. Так, за последние 10 лет количество первых сократилось с 670 до 278, а исламских вузов за два последних года — с 16 до 14. Это, похоже, говорит о стабилизации всей системы. Основной контингент студентов школ всех пяти ступеней — молодежь в возрасте от 12 до 23 лет (в основном — юноши). В вузах и медресе городов и поселков городского типа девушки часто составляют от 25 до 30% учащихся. В большинстве горных школ (особенно в аварских и даргинских районах) их нет5. Если до революции и в первые советские десятилетия сеть медресе охватывала в основном горные и предгорные селения, то теперь она переместилась (вкупе с исламскими вузами) в города (большая часть указанных структур сосредоточена в 9 из 10 городов на равнине и в предгорьях, а также в центре и на юге республики).
Если учащиеся и выпускники исламских учебных заведений относятся к постсоветскому поколению, то 58% их преподавателей — представители поздней советской, так называемой застойной эпохи. Судя по данным, собранным в Управлении по делам религий, 42% из них составляют мужчины в возрасте не старше 30 лет, 41% — 30—45 лет, 14% — 45—60 лет и 3% — свыше 60 лет. 93% преподавателей медресе и исламских вузов имеют светское среднее и неполное среднее образование, 7% — выпускники светских вузов. Подавляющее большинство (78%) получили законченное высшее местное исламское образование либо в нелегальных коранических кружках и у алимов позднего советского времени, либо в постсоветских медресе и исламских институтах и университетах (последних относительно много — 45 из 178 преподавателей). 22% охарактеризовали свое духовное образование как «среднее»6.
4 См.: Ханбабаев К.М. Религиозное образование в Дагестане. В кн.: Проблемы поликультурного образования в Дагестане. Махачкала, 2002. С. 129.
5 Религии и религиозные организации в Дагестане. Сост. К.М. Ханбабаев. Махачкала, 2001. С. 101—107.
6 А УДР. Папка «Исламские учебные заведения».
Преобладание среди мусульманской духовной элиты республики людей, выросших в эпоху «холодной войны» и получивших местное неформальное исламское образование, предопределяет сохраняющееся среди алимов предубеждение против «зарубежного ислама». Большинство из них считают, что сегодня исламские знание и обычаи сохранились в наиболее «чистой» форме в Дагестане. Преподаватели всех обследованных вузов находят учебные программы современных медресе и вузов РД более совершенными и «исламскими», чем в арабских странах Ближнего Востока и Северной Африки. Дагестанские мудар-рисы принципиально не приемлют нововведений в содержании и методике религиозного преподавания: любые изменения в системе исламского образования они встречают в штыки. Разобранный выше случай Исламского университета им. Мухаммада Арифа представляет собой исключение из правила.
Тем не менее молодежь не разделяет приверженности старшего поколения к родной старине: ведь реальный уровень большинства исламских учебных заведений Дагестана сегодня низок. Дагестанский исламовед, профессор А.Р. Шихсаидов верно назвал их лишь тенью знаменитых медресе, работавших тут в XVII — первой трети XX веков7. Ему вторит один из наиболее авторитетных алимов и суфиев Ильяс-хаджи Ильясов, считающий, что «...ни один из ректоров исламских институтов и университетов не имеет высшего или хотя бы среднего богословского образования»8. Как учащиеся, так и мударрисы жаловались мне на несовершенство программ вузов. После советских гонений средний уровень дагестанских медресе был «уничтожен», сузился кругозор студентов и преподавателей. Сегодня они изучают лишь отдельные произведения шафиитских правоведов. Выпускники исламских вузов не в силах разобраться в основных школах фикха, им неизвестны крупнейшие мусульманские правоведы ХХ века. В середине 1990-х годов недостаточность эрудиции и общей подготовки приводила к частым поражениям алимов-тради-ционалистов в диспутах с идеологами ваххабитов.
Все это весьма подорвало престиж традиционной местной школы исламского знания в среде мусульманской молодежи. С ликвидацией в 1990-х годах «железного занавеса» несколько сотен дагестанских юношей и девушек выехали на обучение в исламские университеты Египта, Саудовской Аравии, Кувейта, Ливии, Ирака, Катара, Иордании, Сирии, Туниса, Турции, Ирана, Судана, Малайзии и Пакистана. Стимулом к тому стало стремление овладеть современным разговорным арабским языком, обучение которому в большинстве дагестанских исламских вузов было поставлено плохо. По статистике Управления по делам религий, в списке находящихся на обучении за рубежом дагестанцев числится 913 человек, вернувшихся — около 400. На самом же деле первый показатель примерно в полтора раза выше: по оценке К. Ханбабаева, он достигает 1 2009. Многие выезжали без разрешения властей — по туристическим визам или по визе на совершение хаджа.
После разгрома дагестанских ваххабитов и закрытия зарубежных исламских миссий и школ на территории республики контроль над выездом дагестанцев за рубеж был ужесточен. Согласно закону от 16 сентября 1999 года «О запрете ваххабитской и иной экстремистской деятельности на территории РД», выезд на учебу стал возможен только по направлению ДУМД и согласованию с Комитетом (с 2006 г. — Управлением) правительства РД по делам религий. Поток выезжающих за границу для продолжения исламского образования пошел на убыль, но и ныне там обучается много дагестанцев. Сегодня уже нельзя закрыть границы, как это было до 1991 года. Уменьшение числа выезжающих в арабские исламские вузы было вызвано не столько государственными запрета-
7 См.: Шихсаидов А.Р. Ислам в Дагестане // Центральная Азия и Кавказ, 1999, № 4. С. 110.
8 Цит. по: Саватеев А. «Ваххабит» «ваххабиту» рознь // Азия и Африка сегодня, 2002, № 2. С. 6.
9 А УДР. Папка «Ислам»; Ханбабаев К.М. Религиозное образование в Дагестане. С. 134.
ми, сколько разочарованием в возможностях исламского образования в зарубежных странах.
По прошествии свыше чем 15 лет оказалось, что подавляющее большинство мусульманских студентов не получили от учебы за рубежом ожидаемых результатов. Не имея предварительной договоренности с арабскими вузами, дагестанцы, выехавшие на Ближний Восток самостоятельно, были вынуждены — вне зависимости от уровня владения арабским языком и знаний по основам ислама — окончить перед поступлением в вузы четырехгодичные подготовительные курсы. Тем самым срок обучения автоматически увеличивался до девяти и более лет. Многие учились за рубежом на одном курсе по несколько лет. Не имея средств и хорошей подготовки, дагестанцы занялись в странах Востока либо бизнесом (в том числе работой с туристами из России), либо вернулись домой. Нередко причиной возвращения оказывались материальные и языковые трудности. Большинство оставшихся «застряли» на уровне выпускников подготовительных курсов или (в лучшем случае) — студентов начальных курсов вузов.
Довольно значительна численность получивших исламское образование и оставшихся в диаспоре на арабском Ближнем Востоке. Эти представители дагестанской молодежи страшатся преследований правоохранительных органов и ФСБ из-за того, что односельчане считают их «экстремистами и ваххабитами». Это касается, в первую очередь, студентов университетов Мекки и Медины в Саудовской Аравии. Судя по собранным мною полевым данным, дагестанцев, учащихся в Сирии (например, в Дамаске), без особых на то оснований также считают «ваххабитами». Кроме того, от возвращения на родину удерживает перспектива безработицы, так как в России дипломы арабских исламских вузов не признают. Поэтому двери как государственных вузов республики, так и страдающих ксенофобией исламских учебных заведений, для них закрыты. Недавно эти вопросы бурно обсуждались на страницах дагестанской прессы10.
Проблема трудоустройства серьезно беспокоит и получивших образование в исламских вузах Дагестана, в некоторых из которых уже состоялось 5—7 выпусков. Как правило, указанные лица получают (согласно диплому) одну из трех специальностей: 1) чтец Корана (кари’); 2) имам-хатиб; 3) алим или «специалист по арабо-мусульманским наукам». Тем не менее даже выпускникам контролирующихся ДУМД университетов им. Мухаммада Арифа в Махачкале и им. Сайпулы-кади в Буйнакске нелегко устроиться на работу по специальности. Дело в том, что большинство мусульманских общин республики (особенно ее юга и севера) не признает власти муфтията. Поэтому для окончивших исламские вузы сегодня более реально стать мударрисом в их филиалах и связанных с ними сельских медресе. Многие молодые выпускники, не сумев найти работу, вынуждены вновь поступать на учебу, но уже в светские вузы республики. Например, в числе студентов факультета востоковедения ДГУ (Махачкала), функционирующего с 2001 года, много выпускников и бывших учащихся исламских вузов РД. Как преподаватель этого факультета я не раз встречался с ними среди моих студентов. В последние годы между преподавателями и учащимися государственных и исламских вузов порой устанавливаются тесные связи. В частности, уже упоминавшуюся кафедру гуманитарных дисциплин Исламского университета им. Мухаммада Арифа в 2004 году возглавил доцент факультета востоковедения ДГУ кандидат философских наук Я.М. Ханмагомедов. Сложности с трудоустройством вызваны, в первую очередь, светским характером государства и общества в современном Дагестане. Госучреждения не признают дипломы исламских вузов, поскольку учебные программы последних не соответствуют государственному стандарту Министерства образования России. Случай с Я. Ханмагомедовым из ДГУ свидетельствует, что
10 См.: Расулов Я. Проблемы и перспективы исламского образования в Дагестане // Новое дело, 2003, № 19. С. 12.
сегодня у светских востоковедов больше возможностей устроиться в сфере исламского образования.
Однако при этом не следует думать, что в постсоветском обществе исламское образование не востребовано. Сегодня его престиж, как уже отмечалось, весьма высок. Даже безработные выпускники исламских вузов и медресе, с которыми мне довелось беседовать, гордятся тем, что учились в них. Похоже, многие социальные проблемы этих вузов связаны с тем, что их руководство тщетно пытается вернуться к дореволюционному времени и плохо учитывает специфику секуляризированного дагестанского общества, несмотря на то что в самих вузах имеется немало следов советских преобразований. По сути дела, они представляют собой слепок с советской высшей школы, соединенной с элементами традиционного медресе. Как следствие национальных реформ ХХ века, обучение в исламских вузах организовано на национальных языках Дагестана, а в университетах им. Имама аш-Шафи‘и, Сайпулы-кади и Мухаммада Арифа — на русском, что было просто немыслимо даже в советских довоенных медресе.
Разительно изменилась система финансирования мусульманской школы. Если прежде в ее основе лежали общественные взносы в виде милостыни-закята и благотворительные средства (вакф) джамаатов, то сегодня ее возрождение стало возможным за счет благотворительности (садака, назр). Среди крупнейших спонсоров исламских вузов — Комбанк «Месед», Торговый дом «Киргу», Дагэнерго, Морской торговый порт, Сулакэнерго, Дагводоканал, Чиркейгэсстрой, а также главы районных администраций, прибравшие к рукам бывшую государственную или колхозную собственность. Крупным жертвователем исламских вузов Махачкалы является директор порта — мюрид Саид-афанди Хархаров из Чоха. Часть средств проходит через благотворительные фонды им. С.-М. Абубакарова, Саида-афанди Чиркейского и Хасана Хильми. Национализированные в 1927 году и расхищенные вакфы были частично восстановлены в 1990-х годах, однако не обрели ни юридического признания, ни прежнего значения.
Отличительной чертой исламского образования в Дагестане стала его более тесная, чем прежде, связь с суфизмом, что ясно уже из вышеприведенного описания трех вузов. Многие учебные заведения отнюдь не случайно названы именами дагестанских суфиев XIX—XX веков. В университетах Буйнакска и Хасавюрта (им. Сайпулы-кади, Саида-Мухаммада Абубакарова и Юсуф-хаджи), селениях Комсомольское и Герге-биль, а также пос. Новый Чиркей суфизм (тасаввуф) изучается как отдельная дисциплина. На старших курсах студенты должны стать мюридами Саида-афанди из Чиркея. В Университете им. Сайпулы-кади (сел. Комсомольское) есть мюриды недавно скончавшегося шейха Бадрудина Ботлихского (1919—2002 гг.), а также Саида-афанди, принадлежавшего к ветви Махмудийа-Шазилийа. По моим подсчетам, около 30% студентов одноименного Буйнакского университета принадлежат к мюридам Саида-афанди, а 70% — его преемника по линии Шазилийа шейха Арсланали Гамзатова (род. в 1954 г.). Только Институт им. Имама ан-Навави не придерживается ни одной из действующих ныне линий тариката.
С одной стороны, суфийская составляющая высшей мусульманской школы обусловливает тенденцию к монополизации исламского образования в руках сторонников наиболее влиятельного на севере и в центре республики Чиркейского шейха, с другой — служит источником конфликтов. Постсоветское мусульманское общество раздирают споры между «держателями» исламской власти и знания. Во второй половине 1990-х годов шла полемика между сторонниками местной суфийской традиции и диссидентами-ваххабита-ми, пытавшимися очистить дагестанский ислам от недопустимых в данной религии новшеств (бида‘) суфиев, а сегодня не менее напряженными стали отношения между суфийскими шейхами. Не признавая друг друга, они объявляют своих соперников «лжешейха-ми» (муташаййихун) и самозванцами. Особой нетерпимостью в этом плане отличаются
последователи Саида-афанди, признающие, кроме него, лишь четырех шейхов линии Халидийа-Махмудийа-Шазилийа (включая Арсланали).
Все вышеперечисленные факторы следует обязательно учитывать при оценке постсоветского исламского образования в РД. Рассмотренный в работе пример исламских вузов — странного слияния элементов советской высшей школы и традиционного дагестанского медресе — показывает, сколь сложно проходит здесь сегодня «производство» и передача исламского знания. Кроме того, он позволяет сделать ряд общих выводов. Непохоже, что в ближайшем будущем мусульманская школа потеснит государственную (светскую). Перспектива исламского образования может определяться соединением элементов светской и религиозной школ, конфликтом местных, общероссийских и зарубежных влияний. Ныне уже невозможно закрыть границы и оторвать Дагестан от исламских центров государств Ближнего Востока. Вместе с тем не следует бояться «экспорта» терроризма через медресе. Гораздо более опасной мне представляется обостряющаяся борьба за знание, власть и ресурсы, ведущаяся между победившими в 1999 году мусульманскими традиционалистами.
