CC BY
121
Философия ХХ века
УДК 1 (410) (091) "19"
ББК 87.3 (Вел) 6
Н. А. Антипин
Защита и критика диалектики Гегеля в трудах Мак-Таггарта
В статье рассматривается подход британского неогегельянца Джона Мак-Таггарта (1866-1925) к интерпретации и защите диалектики Гегеля от критических комментариев А. Тренделенбурга (1802-1872), Э. Гартмана (18421906) и Э. Сета (1856-1931). Автор показывает, что Мак-Таггарт, защищая диалектику Гегеля от этих критиков, вырабатывает и свое критическое отношение к ней, намечая пути использования ее для разработки своего философского метода, примененного им в «Природе существования».
Ключевые слова: диалектика категорий чистой мысли, объективность, опыт, Абсолютная Идея, природа, дух.
Выдающийся представитель британского неогегельянства Джон Мак-Таггарт (1866-1925) известный также как создатель своей системы онтологического идеализма, был неортодоксальным и совершенно оригинальным интерпретатором философии Гегеля. По результатам своей работы он опубликовал «Исследования диалектики Гегеля (1896), «Исследования гегелевской космологии» (1901) и «Комментарий к Логике Гегеля» (1910). В первой из них он попытался объяснить и защитить от критиков диалектический метод Гегеля, во второй - предложил свою интерпретацию Абсолютной Идеи как системы совершенных и вечных личностей, а в третьей - проанализировал весь путь диалектических переходов Гегеля от одной логической категории к другой.
Предпринятая Мак-Таггартом интерпретация философии Гегеля была во многом своеобразной и удивительно логичной. Она основывалась на глубоком изучении текстов Гегеля и сопровождалась чрезвычайно изобретательным толкованием самых непонятных его высказываний. В сомнительных или спорных случаях он отдавал предпочтение не внешней стороне рассуждений Гегеля, а их внутренней логической связи с общими принципами его системы. Этим его исследования философии Гегеля существенно отличались от исследований его предшественников.
Первая из упомянутых книг Мак-Таггарта «Исследования диалектики Гегеля» явилась расширенным вариантом диссертации, за которую ему было присвоено звание члена Совета Тринити-колледжа в Кембриджском университете. В этой книге он ставил перед собой задачу разъяснить и защитить от критиков диалектический метод Гегеля. Основное содержание этой книги он посвятил проблемам, связанным с использованием диалектического метода для обоснования переходов от одной логической категории к другой, от «Логики», взятой в целом, к «Философии природы» и «Философии духа».
Истолкование Мак-Таггартом общей природы диалектики и особенностей использования Гегелем диалектического метода для обоснования переходов от одной логической категории к другой заключается, по существу, в следующем.
1. Самостоятельно существует и полностью выражает формальную природу реальности, согласно Гегелю, лишь одна логическая категория -Абсолютная Идея. Все другие категории являются лишь частичными факторами Абсолютной Идеи. Каждый разумный человек имеет в своем мышлении скрытое (неявное) знание Абсолютной Идеи, но он не начинает процесс ее познания с явного знания о ней и не достигает такого знания без использования диалектического метода.
2. Если любая частная категория используется нами для адекватного выражения формальной природы реальности, то имеющееся у нас неявное (скрытое) знание Абсолютной Идеи побуждает обратить внимание на некоторый дополнительный, противоположный ей аспект реальности, для обозначения которого используется другая частная категория. Возникающее между ними противоречие разрешается в процессе формирования другой, более конкретной категории, в которой они объединяются и примиряются друг с другом посредством синтеза.
3. Если мы попытаемся рассматривать эту новую категорию как адекватно выражающую формальную природу реальности, то диалектический процесс будет продолжаться, вовлекая в себя все новые и более конкретные категории. Таким образом, мы будем постепенно переходить к другим, более конкретным категориям, и наше скрытое (неявное) знание Абсолютной Идеи, продолжая взаимодействовать с тем ее знанием, которое уже стало явным, будет осознаваться нами. И этот диалектический процесс взаимодействия категорий будет продолжаться в содержании нашего мышления до тех пор, пока все неявное знание Абсолютной Идеи не станет явным [9].
Я не имею здесь возможности продолжить рассмотрение и достаточно подробно изложить другие особенности предпринятого Мак-Таггартом истолкования гегелевского диалектического метода. Отмечу только, что диалектический процесс взаимодействия категорий в «Логике» рассматривается им не как простое прибавление или случайное дополнение одной логической категорией другой, а как процесс, «подчиняющийся определенному закону» [9, р. 4].
С учетом этого мы переходим теперь к рассмотрению защиты диалектики Гегеля Мак-Таггартом от критических комментариев А. Тренде-ленбурга (1802-1872), Э. Гартмана (1842-1906) и Э. Сета (1856-1931). Мы выделяем в ней три основных вопроса: какое отношение имеет диалектика категорий к опыту? Можно ли считать ее объективной? Что представляет собою переход «Идеи» к природе? Первый из них обсуждается Мак-Таггартом в его полемике против Тренделенбурга, второй -против Гартмана, а третий - против Сета.
1. Проблема отношения диалектики категорий к опыту рассматривается в «Логических исследованиях» (1840) А. Тренделенбурга, и ее основное содержание заключается в следующем. Диалектический процесс выведения логических категорий, как он задуман Гегелем, должен осуществляться лишь в сфере «чистой мысли», но в действительности этот процесс имеет отношение к опыту и зависит от него. Тем самым он становится «эмпирическим процессом», так как подобно другим наукам диалектика старается «выяснить гармонию целого из опытов». Кроме того, диалектические переходы, которые совершает Гегель в «Логике», становятся возможными только благодаря тайному использованию им эмпирического знания. Все это, по мнению Тренделенбурга, несовместимо с утверждением Гегеля о чистоте мышления и о безусловности диалектического метода [6, с. 97].
Возражения Мак-Таггарта Тренделенбургу по проблеме отношения диалектики категорий к опыту можно суммировать и представить в кратких формулировках следующим образом. Диалектика категорий чистой мысли осуществляется лишь в «конкретном опыте», существование которого фиксируется категорией бытия, и поэтому категория бытия является «объективно обоснованной». Но признание обоснованности категории бытия, опирающееся на признание существования опыта, является «единственным логическим постулатом диалектики», конечная цель которой заключается в «последовательном раскрытии и демонстрации Абсолютной Идеи - фундаментального принципа, составляющего природу опыта» [9, р. 20].
Категория чистой мысли выводится не из опыта, как полагает Трен-деленбург, а из априорного содержания мышления, в котором и присутствует Абсолютная Идея в скрытом виде. Но диалектический процесс ее познания, или осознания, начинается с категории бытия, которая постоянно связана как с Абсолютной Идеей в целом, так и с опытом. Поэтому «единственная часть опыта, от которой диалектический процесс получает свою неопровержимость, и единственная часть, которая изменяется в нем - это элемент чистой мысли, хотя диалектический процесс, подобно всем другим актам рассуждения, может иметь место лишь тогда, когда мысль связана с ощущением» [9, р. 34].
Критикуя диалектику Гегеля, Тренделенбург неадекватно интерпретирует ее и допускает две существенные ошибки. Первая из них заключается в том, что неполную, несовершенную мысль, выраженную в понятии бытия, он рассматривает как существующую первоначально только в своей неполноте, не предназначенную еще к тому, чтобы иметь действительное отношение к той конкретной реальности (к Абсолютной Идее в целом), которой она достигнет в будущем. Вторая его ошибка заключается в том, что данная им интерпретация диалектики Гегеля предполагает «восприятие чистой мысли самой по себе, а не в конкретном опыте, который наряду с чистой мыслью всегда содержит дополнительный элемент чувственного восприятия» [9, р. 34].
2. Проблема объективности диалектики категорий чистой мысли обсуждается Э. Гартманом в работе «О диалектическом методе» (1868), в которой он высказывает мысль о том, что Гегель рассматривает противоречия в своей «Логике» иногда как причину диалектического движения понятия, а иногда как следствие. Последнее, полагает Гартман, свидетельствует о непоследовательности Гегеля, но допускается им для того, чтобы иметь основание рассматривать диалектическое «самодвижение понятия (своей субстанции)» как «объективный мыслительный процесс». Затем, в «Философии бессознательного» (1869), Гартман вновь обращается к этой теме и, продолжая критику диалектики Гегеля, приписывает ему «попытку диалектического самопорождения первоначала (самой субстанции! - Н. А.)». Считая эту попытку несостоятельной, он называет ее не чем иным, как «кульминационным пунктом разумоубийственной софистики» [7, б. 61; 8, б. 459].
Возражения Мак-Таггарта Гартману по проблеме соотношения противоречий и движения, а также по вопросу истолкования объективности диалектики категорий чистой мысли заключаются в следующих положениях. Противоречия, возникающие в процессе перехода от одной
логической категории к другой, рассматриваются Гегелем как порожденные нестабильностью всех конечных категорий, которая обусловлена их несовершенной природой. Именно в «нестабильности всех конечных категорий» заключается «первая и самая глубокая причина», которая вызывает диалектический процесс. Возникающие при этом противоречия требуют своего разрешения, и они разрешаются путем слияния, или синтеза, противоположных категорий в новые несовершенные категории. Так появляется зависимость диалектического движения от противоречий, которые и являются его «непосредственной причиной» [9, р. 4, 91].
Анализируя соответствующие высказывания Гегеля, Мак-Таггарт приходит к выводу, что «зависимость противоречий от нестабильности понятия более объективна, чем зависимость диалектического движения от противоречий», ибо первая присутствует во всем мышлении, а вторая существует лишь в сознании. Но мы не имеем права проводить между ними то различие, которое проводит Гартман, и говорить, что в то время как одно (зависимость противоречий от нестабильности понятия) есть только деятельность мыслящего субъекта, второе (зависимость диалектического движения понятия от противоречий) «основывается на природе вещей независимо от субъекта, который мыслит их. Оба отношения объективны в том смысле, что они всеобщи и обоснованы как описания природы реальности, но они не объективны в том смысле, что не существуют иначе, как в мышлении». Хотя диалектический процесс выведения логических категорий мысли и представляет собою «обоснованное описание реальности, реальность же сама по себе, в своей истиннейшей природе - не процесс, а стабильное и вневременное состояние» [9, р. 4, 6, 7].
3. Проблему отношения Идеи к природе, характерную для философии Гегеля, обсуждает шотландский философ Э. Сет в работе «Гегельянство и личность» (1887). В ней он приходит к выводу, что переход «Идеи» к природе, как он изложен в «Логике», предполагает «странную, но, по-видимому, очаровывающую попытку Гегеля конструировать мир из абстрактной мысли или простых универсалий». Он полагает также, что в «абсолютной философии» Гегеля «конкретное существование категорий (в Природе и Духе) должно быть выведено из их сущности или природы мысли» [11, р. 110, 111].
Возражения Мак-Таггарта Сету по проблеме отношения Идеи к природе, если попытаться их представить в кратких формулировках, заключаются в следующем. Выдвигая положение о том, что в «абсолютной философии» Гегеля «конкретное существование категорий (в Природе и
Духе) должно быть выведено из их сущности или природы мысли», Сет допускает в нем смешение двух суждений, которые он, по-видимому, считает идентичными. Одно из них заключается в том, что «мысль в своей абстрактной природе порождает реальность вещей», другое предполагает попытку Гегеля вывести «конкретное существование категорий из их сущности». Но в философии Гегеля нет попытки выведения реальных вещей из одной лишь абстрактной мысли, ибо они являются «условиями ее собственного существования». Он не претендует и на выведение существования из сущности, ибо сущность всегда является и, таким образом, существует. А переход «от Логики к Природе и Духу» должен быть понят так, что в нем «не было попытки конструировать мир из абстрактной мысли», потому что основой доказательства этого перехода было подразумеваемое присутствие во всем опыте той конкретной реальности (Абсолютной Идеи в целом), «необходимость бытия которой была доказана» [9, p. 56, 57, 58, 60].
Как видим, расхождения между Мак-Таггартом и упомянутыми в предыдущем изложении критиками диалектики Гегеля весьма существенны. Я полагаю, что они относятся к истолкованию и пониманию не только диалектики Гегеля, но и сути гегелевского идеализма. Если в работах Тренделенбурга, Гартмана и Сета гегелевский идеализм сближается с идеализмом Платона, то в исследованиях Мак-Таггарта подчеркиваются те моменты, которые сближают его с философией Аристотеля. Кроме того, в работах Тренделенбурга, Гартмана и Сета критика диалектики Гегеля ведется с позиций формальной логики. Их задача заключается в том, чтобы выявить имеющиеся в рассуждениях Гегеля противоречия, обострить их и на этой основе убедить читателя в абсурдности, или логической несостоятельности, его позиции. Мак-Таггарт же видит свою задачу в том, чтобы попытаться разрешить отмеченные противоречия и разъяснить позицию Гегеля. В целом подход Мак-Таггарта к исследованию диалектики Гегеля мне представляется более интересным и плодотворным. По сути дела, я продолжаю его работу по исследованию тех аспектов гегелевской теории диалектики, которые до сих пор являются актуальными. Но при этом я отступаю от той последовательности изложения, которая характерна для Мак-Таггарта, и вырабатываю свою позицию по обсуждаемым им вопросам.
Сопоставление подходов упомянутых выше критиков и Мак-Таггарта к истолкованию мысли Гегеля с учетом содержания его философии позволяет нам сделать вывод, что Мак-Таггарт в своих исследованиях отстаивает более правильную и соответствующую духу философии
Гегеля позицию. Однако некоторые теоретические положения предпринятой им защиты диалектики Гегеля учитывают не все аспекты его философии, да и сами являются недостаточно разработанными. Вместе с тем они не вполне понятны современному философскому читателю, тем более что существует проблема их адекватного перевода с английского языка на русский. Некоторые высказывания Мак-Таггарта по вопросам истолкования и понимания диалектики Гегеля нуждаются не только в более адекватных переводах, чем иногда приводятся в нашей философской литературе, но и требуют разъяснения, а также уточнения, дополнения и развития.
Не вдаваясь в подробности, для изложения которых потребовалось бы значительно увеличить объем статьи, ограничимся лишь некоторыми краткими замечаниями.
1. Рассматривая отношение диалектики категорий к опыту, Мак-Таггарт правильно отмечает, что она протекает в «конкретном опыте», существование которого фиксируется категорией бытия. Следует обратить внимание и на то, что содержание диалектики категорий чистой мысли не является результатом непосредственного восприятия, или созерцания, какого-либо эмпирического материала. Оно выводится, как отмечает Гегель, посредством диалектического метода из содержания самого мышления. Но возникает такой вопрос: является ли оно результатом мысленного воссоздания той конкретной реальности (Абсолютной Идеи), знание о которой скрыто в нас присутствует, о чем говорит Мак-Таггарт, или же создается самим мышлением на основе анализа данных опыта, как полагает Тренделенбург? Когда Мак-Таггарт настаивает на первой версии диалектики категорий чистой мысли, то он, похоже, не учитывает того, что Тренделенбург приписывает Гегелю не только намерение рассматривать эту диалектику вне связи с опытом, но и тайное использование в ней тех знаний, которые так или иначе были уже получены из опыта.
Я не имею здесь возможности продолжить обсуждение этого трудного вопроса, на который и у Мак-Таггарта нет ответа, отмечу только, что позиция Гегеля по вопросу об отношении диалектики категорий к опыту более сложна и менее однозначна, чем она представляется Мак-Таггарту. Ведь Гегель не ограничивается утверждением, что категории им выводятся из содержания «чистой мысли», а говорит, например, о том, что философия не только пользуется эмпирическим содержанием других наук, но и вообще «имеет своим исходным пунктом опыт, непосредственное и рассуждающее сознание. Возбужденное опытом как раз-
дражителем мышление ведет себя в дальнейшем так, что поднимается выше естественного и рассуждающего сознания в свою собственную, чистую, лишенную примесей стихию... Воспринимая содержание эмпирических наук и снимая свойственную ему форму непосредственности и данности, - пишет он, - (философское. - Н. А.) мышление есть вместе с тем развитие мышления из самого себя. Философия, обязанная, таким образом, своим развитием эмпирическим наукам, сообщает их содержанию существеннейшую форму свободы мышления (априорную форму) и достоверности, основанной на знании необходимости, которую она ставит на место убедительности преднайденного и опытных фактов с тем, чтобы факт превратился в изображение и иллюстрацию первоначальной и совершенно самостоятельной деятельности мышления» [4, с. 96 (§12), 98. (§12, примеч.)].
2. Рассматривая проблему объективности диалектики категорий чистой мысли в связи с трактовкой соотношения противоречий и движения, Мак-Таггарт правильно указывает на то, что единственным «доказательством», которое Гартман приводит в пользу собственного предположения о непоследовательности Гегеля в трактовке соотношения противоречий и движения, служит цитата из второго тома «Науки логики». Однако в ней, «называя конечную деятельность мышления представлением, Гегель говорит о том, что оно имеет противоречия как часть своего содержания, но не осознает этого, потому что не содержит "перехода, который существенен и содержит в себе противоречие"». Но все, что из этой цитаты следует, означает, по-видимому, лишь то, что «противоречия впервые становятся явными в движении, что не совсем тождественно с утверждением о том, что они производятся движением, и вполне совместимо с противоположным утверждением, что движение производится противоречиями» [9, р. 5; ср.: 5, с. 522].
Обнаруживая несостоятельность ссылки Гартмана на приведенную им цитату из второго тома «Науки логики» и устраняя тем самым кажущуюся непоследовательность Гегеля, Мак-Таггарт приходит к выводу о несостоятельности и гартмановской трактовки «самодвижения понятия» как «объективного мыслительного процесса», якобы протекающего не в сознании субъекта, который мыслит, а в природе вещей (в субстанции). «Если, как я пытался показать это выше, - говорит он, - нет основания для предположения о том, что Гегель когда-либо считал диалектическое движение причиной противоречий, то нет больше необходимости и в этой (т. е. гартмановской. - Н. А.) теории». Он отмечает также, что она «содержит ложное представление о том значении, в котором вообще
возможно приложение термина "объективный" к диалектике (категорий чистой мысли - Н. А.)» [9, р. 6].
Анализ этих и некоторых других высказываний Мак-Таггарта показывает, что он отрицает объективность диалектики категорий чистой мысли, но только в смысле проявления ее в самой природе вещей (в субстанции). Вместе с тем Мак-Таггарт признает объективность диалектики категорий чистой мысли в том смысле, что она «всеобща и обоснована как описание природы реальности», имея в виду при этом ту Абсолютную Идею, которую он, в отличие от Гартмана, рассматривает не как процесс, а как «стабильное и вневременное состояние». Он полагает также, что диалектика категорий чистой мысли в некотором смысле этого слова субъективна. Она неадекватно воспроизводит «истинную природу реальности» (Абсолютную Идею), поскольку изображает ее как процесс, восходящий от одной логической категории к другой [9, р. 136-139].
Все это кажется мне вполне логичным и даже очень правдоподобным, но возникает такой вопрос: как это соотносится с высказываниями Гегеля о том, что диалектика всеобща, т. е. «имеет силу во всех отдельных областях и образованиях природного и духовного мира»? [4, с. 208 (§81, приб. 1-е)].
Я не имею здесь возможности изложить более или менее подробно свое понимание этого вопроса. Отмечу только, что позиция Мак-Таггарта по проблеме объективности диалектики категорий чистой мысли в большей степени соответствует мысли Гегеля, чем позиция Гартмана. Гегель, как это следует из содержания его философии, разрабатывал, по сути дела, не одну, а две концепции диалектики, не проводя, однако, между ними достаточно явного различия. Более того, он ясно давал понять читателю, что в его философии речь идет о разных сферах проявления одной и той же Абсолютной Идеи на основе присущей ей диалектики. С одной стороны, она проявляется в сфере «чистой мысли», а с другой - во всех остальных «областях и образованиях природного и духовного мира». Однако трудности, с которыми он должен был бы столкнуться при обсуждении особенностей проявления диалектики «во всех отдельных областях и образованиях природного и духовного мира», не были им рассмотрены, тем более что его философская система так и осталась отчасти им незаконченной и отчасти несовершенной. Но те высказывания Гегеля, которые нам известны, позволяют сделать вывод, что он рассматривает вечную, бессознательную «Идею» (сущность мира) как обладающую преходящим, сознательным мышлением. Он полагает так-
же, что беспроцессная сама по себе «Идея» как субстанция обладает диалектическим процессом и что диалектические «переходы» одного логического определения в другое в конечном счете принадлежат субстанции [2, с. 44].
3. Рассматривая проблему отношения Идеи к природе в философии Гегеля, Мак-Таггарт учитывает данную им интерпретацию отношения диалектики категорий к опыту и объективности диалектики категорий чистой мысли. Анализируя трактовку этой проблемы Сетом, Мак-Таггарт правильно указывает на то, что в «Логике», где выводятся лишь всеобщие формы мысли, нет «попытки конструировать мир из абстрактной мысли». Он полагает также, что «миры Природы и Духа», которые даются мышлению, некоторым образом выводятся из него, но это выведение носит как синтетический, так и аналитический характер. Складывается впечатление, что объяснение отношения «Идеи» к природе, которое дает Мак-Таггарт в своей полемике против Сета, ограничивается рассмотрением гносеологического перехода от «Логики» к «Философии природы». Оно существенно совпадает с точкой зрения «здравомыслящего гегельянца», которую излагает Сет в своих работах. Однако более внимательное рассмотрение философии Гегеля позволяет нам сделать вывод, что в рамках этого гносеологического перехода подразумевается и некоторое онтологическое отношение «Идеи» к природе как отношение вечной сущности, или Бога, к тем явлениям, которые возникают и исчезают и представляют собою то, что Гегель иногда называет «сотворенной», временно существующей природой.
Защищая диалектику Гегеля от упомянутых выше критиков, Мак-Таггарт вместе с тем вырабатывает и свое критическое отношение к ней. Одновременно он намечает пути возможного изменения гегелевского диалектического метода и нового применения его к исследованию «истинной природы» реальности. Гегель, по его мнению, ошибался в своей трактовке некоторых вопросов «общей природы» диалектического процесса «Логики» и применения его результатов к анализу фактов опыта. Он, в частности, преувеличивал как объективность, так и предметную область приложения диалектики категорий чистой мысли [10, р. 5]. Преувеличение объективности диалектики категорий чистой мысли, как понимает ее Мак-Таггарт, заключается в том, что Гегель, по его мнению, исключает возможность альтернативных путей и нарушения последовательности, принятых в его «Логике» переходов от одной категории к другой. Вместе с тем, говорит Мак-Таггарт, Гегель рассматривает этот процесс как приложимый ко всей реальности в самом широком смысле
этого слова и, таким образом, пытается полностью охватить реальность диалектическим процессом [10, р. 6].
Мак-Таггарт здесь имеет в виду не «истинную природу» реальности, а именно ту реальность, которая эмпирически существует и к которой относятся факты опыта. Он принимает положение Гегеля о том, что Абсолютная Идея «представляется нам во всей реальности, во всех явлениях опыта и в наших личностях», но полагает, что у Гегеля нет достаточно обоснованной теории диалектики существующей природы и человеческой истории. Указывая на трудности, которые препятствуют этому, он, в частности, отмечает, что первоначальный пункт «Философии природы» и конечный пункт «Философии духа» исключаются, поскольку они остаются неизвестными, в то время как в «Логике» они имеются [9, р. 240]. «Мы знаем, - говорит он, - что диалектический процесс существует в фактах, но мы не в состоянии проследить его». Он отмечает также, что «различные диалектические процессы, согласно Гегелю, не синхронны» и что «попытки проследить диалектический процесс так, как он проявляется в религии, праве, истории и философии», связаны с определенными трудностями, но в природе познаваемого объекта «нет ничего такого, что априори должно препятствовать успеху. Трудности, которые возникают, обусловлены скорее величественностью самой задачи и несовершенством имеющегося у нас знания» [9, р. 3, XVI, 248, 235-236].
Говоря о существовании альтернативных путей в последовательности выведения логических категорий мысли, Мак-Таггарт считал возможным продолжение дела Гегеля несколько измененным методом. Это связано и с несколько иной (персоналистской) интерпретацией Абсолютной Идеи. Осуществлением этих замыслов явилась его работа над «Природой существования». И, несмотря на то, что в ходе этой работы он опирался на собственный философский метод, исследования диалектики Гегеля явились для него большой школой. Они имеют не только переходное, но и вполне самостоятельное значение в его творчестве.
Список литературы
1. Антипин Н.А. Джон Мак-Таггарт как исследователь философии Гегеля (Критический очерк) // Вестн. Лен. ун-та. Экономика, философия, право. -1983. - № 11. - Вып. 2. - С. 53-58.
2. Антипин Н. А. Диалектика Гегеля в интерпретации Мак-Таггарта. 2-е изд. - СПб., 2000.
3. Антипин Н. А. Абсолютный идеализм Гегеля и философская эволюция Мак-Таггарта // ХОРА. Журнал современной зарубежной философии и философской компаративистики. - 2009. - № 1. - С. 123-128.
4. Гегель Г. В. Ф. Энциклопедия философских наук. - Т. 1. - М., 1974.
5. Гегель Г. В. Ф. Сочинения. - Т. V. - М., 1937.
6. Тренделенбург А. Логические исследования. - Т. 1. - М., 1868.
7. Hartmann E. v. Ueber die Dialektische Methode. - Berlin, 1868.
8. Hartmann E. v. Philosophie des Unbewussten. 8 Aufl. Bd. 2. - Berlin, 1878.
9. McTaggart J. E. Studies in the Hegelian Dialectic. 2-nd ed. - Cambridge,
1922.
10. McTaggart J. E. A Commentary on Hegel's Logic. - Cambridge, 1931.
11. Seth A. Hegelianism and Personality. - Edinburgh, 1887.
УДК 1 (430) (091) "19"
ББК 87.3 (4Гем) 6
Н. Н. Мерзлякова Проблема экзистенции в «философии существования» К. Ясперса
Цель статьи - раскрыть сущность экзистенции в «философии существования» К. Ясперса. Для ее реализации используются такие философские конструкты его философии, как экзистенциальная коммуникация, трансценден-ция, философская вера. По Ясперсу, обрести подлинное бытие можно только в процессе прояснения своей экзистенции.
Ключевые слова: экзистенция, трансценденция, объемлющее, экзистенциальная коммуникация, философская вера.
Экзистенциальная философия генетически и типологически принадлежит «неклассическому» типу философствования, который возник как реакция на кризис прежней философии «абстрактных сущностей» и стремился противопоставить ей себя в форме «философии существования». Отсюда вытекает настороженное, порой и негативное, отношение ко всему всеобщему, например, общественной жизнедеятельности людей или исторической реальности, поскольку они трактуются как неподлинные и отчужденные от сущности человека. Экзистенциальная философия предстала как своего рода разновидность «философии жизни», в которой жизнь интерпретирована в своеобразной форме «экзистенции», обладающей самоценностью и самоцельностью. Понятие «экзистенция» в экзистенциализме ХХ в. всегда обозначает «бытие человека», но не в качестве предмета или объекта исследования, а в качестве присущего человеку в его неповторимости и уникальности способа бытия, процесса суще-
