CC BY-NC
8Genesis: исторические исследования
Правильная ссылка на статью:
Лугавцова А.П. — Японские проповедники китайского буддизма О:баку в период Эдо (1603-1868) - Рюкэй Сё:сэн и Тэцугю: Доки // Genesis: исторические исследования. - 2022. - № 1. DOI: 10.25136/2409-868X.2022.1.36308 URL: https://nbpublish.com'library_read_article.ptp?id=36308
Японские проповедники китайского буддизма О:баку в период Эдо (1603-1868) - Рю:кэй Сё:сэн и Тэцугю: До:ки
Лугавцова Алёна Петровна
аспирант, отдел философии, культурологии и религиоведения, Инстмтуг монголоведения, буддологии и
тмбетологии Сибирского отделения Российской академии наук
670047, Россия, республика Бурятмя, г. Улан-Удэ, уп. Сахьяновой, 6
И alena.karnap@mail.ru
Статья из рубрики "Верования, религии, Церкви"
DOI:
10.25136/2409-868X.2022.1.36308
Дата направления статьи в редакцию:
19-08-2021
Аннотация: Школа О:баку, представляющая собой третье крупное направление дзэн-буддизма наряду с Риндзай и Со:то:, появилась в Японии в период Эдо благодаря прибытию из Китая буддийских монахов-эмигрантов. В статье рассматривается жизнеописание выдающихся японских монахов О:баку - Рю:кэя Сё:сэна и Тэцугю: До:ки, поскольку анализ их биографий способствует пониманию особенностей формирования этой школы. В силу своего китайского происхождения и новизны учение О:баку поначалу приобрело значительную популярность в Японии, придерживающейся политики самоизоляции, однако его успех во многом является заслугой именно японских последователей учения, поскольку китайские монахи, не владеющие языком и не имеющие разрешения на путешествия по стране, не могли полноценно взаимодействовать ни с местными властями, ни с населением. Научная новизна исследования обусловлена тем, что в данный момент в отечественном японоведении отсутствуют специальные исследования, посвящённые школе О:баку, поэтому особое внимание уделялось работам зарубежных авторов. Основной вывод статьи заключается в том, что в истории успеха учения О:баку роль личности вносит огромный вклад, поскольку продуктивное взаимодействие с властями, обретение материальной поддержки и прирост новообращенных сильно зависели от авторитета и личной харизмы выдающихся японских монахов О:баку, к которым можно отнести и Рю:кэя Сё:сэна, и Тэцугю: До:ки. В О:баку из-за его китайского происхождения они видели шанс постичь подлинные традиции буддизма, заброшенные, по их мнению, в Японии того времени. Их разносторонняя деятельность во многом обеспечила всплеск популярности О:баку в
Японии и способствовала удивительному взаимодействию китайской и японской религиозных традиций и культур, которое наложило свой отпечаток на уникальный многогранный облик периода Эдо.
Ключевые слова: Япония, период Эдо, Обаку, дзэн, монахи Обаку, буддизм, Ингэн Рюки, Рюкэй Сёсэн, Тэцугю Доки, сёгунат Токугава
Исследование выполнено за счёт гранта Российского научного фонда 21-18-00074 «Миры махаянского буддизма в контексте мировых цивилизационных процессов».
Школа О:баку (яп. й^^) представляет собой третье и наименее изученное из крупных направлений японского дзэн-буддизма, сочетающее в себе дзэнские и амидаистские
подходы и практики [1, с 285"ЬШ. Появление и формирование школы О:баку в Японии пришлось на период Эдо (1603-1868), когда в Японию прибыл основатель учения Иньюань Лунци (ШйШЩ, яп. Ингэн Рю:ки, 1592-1673), который вместе со своими двумя учениками, Муанем Синтао (^ШШн, яп. Мокуан Сё:то:, 1611-1684) и Цзифэем Жуи (Щ1# £П—, яп. Сокухи Нёицу, 1616-1671), сыграл ключевую роль в основании нового учения
[3, с. 1971,[2, с. 212]. в эпоху Эдо Япония придерживалась политики изоляции от внешнего мира, и это делает историю новой школы особенно интересной, поскольку О:баку-дзэн фактически представляет собой учение, заимствованное из Китая. Проникнув на Японские острова в период самоизоляции страны, данное учение оказало достаточно существенное влияние на буддийское сообщество, прервало замкнутость её духовной сферы и открыло новые перспективы японской культуры, привнеся в традиционные виды
искусства (живопись, каллиграфию, скульптуру) наследие минского Китая -ШЫ"9' с- 7-8"".
Неразрывная и очевидная связь О:баку с минским Китаем принесла учению и определенную пользу, и весомые проблемы. У нового учения нашлось большое количество как противников, обвинявших монахов О:баку в «загрязнении» Дзэн и клеймивших тех, кто в него обращался, позором, так и поклонников, желавших приобщиться к мудрости Ингэна, к пришлому буддизму, поскольку японский буддизм, по
их мнению, впал в упадок [5, с 19]. Множество талантливых и добродетельных монахов восприняли буддизм О:баку как возможность «вернуться к истокам», к традициям, которые на континенте, как они считали, поддерживались куда более достойно и единственно правильно. Среди японцев-последователей О:баку, присоединившихся к новому учению по этой и другим причинам, выделяется много заметных религиозных деятелей, однако отдельные монахи, такие, как Рю:кэй Сё:сэн (1602-1670) и Тэцугю: До:ки (1628-1712), заслуживают особого внимания. Прославившиеся не только как религиозные деятели, но и как благотворители, они оказали большое влияние на развитие школы на раннем этапе и её успешное закрепление на новой земле, взаимодействуя с властями и военной аристократией для расширения материальной базы учения, активно набирая учеников и принимая обеты у мирян. Рю:кэй Сё:сэн (яп. ИШЙШ, 1602-1670) и вовсе стал первым последователем и первым официальным японским учеником Ингэна Рю:ки.
Рю:кэй (Рё:кэй) Сё:сэн родился в Киото 30 июля 1602 г. Его отца звали Окумура Сэйитиро:. Посмертное имя - Тайсо: Сэйто: Дзэнси, что означает «высокопоставленный наставник дзэн, почитаемый императорским двором». По преданию, когда мальчику было пять лет, он тяжело заболел и уже был на грани смерти, но появившийся перед воротами дома нищий монах прижег ему поясницу полынной палочкой, и Рё:кэй стремительно пошел на поправку. Родители были вне себя от радости, а монах
таинственным образом исчез [10, с 1511. В восемь лет он был принят в храм Гококу-дзи, где начал изучать эзотерический буддизм. В возрасте шестнадцати лет по совету дяди он перебрался в храм Фумон-дзи провинции Сэццу, где принял постриг у наставника Тю:сэцу Гэнсё: и взял имя Со:таку. В 1620 г., когда его учитель умер, Рю:кэй стал девятым наставником Фумон-дзи. Однако, даже будучи настоятелем, он не жил в Фумон-
дзи постоянно, а в течении пятнадцати лет путешествовал по стране Впоследствии, читая поучения наставника, он вдруг понял, что все его усилия были бесполезны, посвятил еще шесть лет усердной практике и медитации и обнаружил, что тридцать лет пролетели как один день. Рю:кэй действительно провел в паломничестве в общей сложности тридцать лет - с 1620 по 1650 гг.
С 1620 г. несколько лет Рю:кэй провел, практикуясь под руководством монаха Хакухо: Эрё: из храма Рё:ан-дзи. Начиная с 1624 г. внутри учения Риндзай возник и набирал обороты так называемый «конфликт пурпурных одеяний». С тех пор, как должность «ведающего списками монахов» занял Су:дэн из монастыря Нандзэн-дзи, между Дайтоку-дзи и Мё:син-дзи, влиятельными храмами, пользующимися особым покровительством императорской семьи, стали нарастать противоречия. В обоих монастырях среди высшего духовенства возникли группы сторонников сёгуната, ведущие
борьбу за влияние [10, с- 151-1521. в конце концов сёгунат обвинил императорский двор в том, что он раздал священникам пурпурные одеяния сиэ - высший знак отличия - без позволения на то бакуфу, и ситуация накалилась до предела. Тогда Хакухо:, бывший сторонником сёгуната, взял с собой Рю:кэя и поехал в столицу, где Рю:кэй сыграл важную роль в урегулировании конфликта, прекрасно проявив себя на переговорах с властями. В 1629 г. бакуфу передало Хакухо: повеление взять руководство Мё:син-дзи, куда он и направился, однако неожиданно скончался в городке Цутояма провинции Го:сю: (сейчас префектура Сига). После смерти Хакухо он какое-то время жил в Рё:ан-дзи в небольшом мемориальном храме, возведенном в память о наставнике, но в это
время власти назначили его «старшим монахом» Мё:син-дзи В 1644 г. Рю:кэй провел реконструкцию храмового колокола. В сентябре 1651 г., когда ему был пятьдесят один год, он стал настоятелем Мё:син-дзи и был удостоен пурпурного одеяния. Какое-то время он провел вдали от мира в отшельничестве, в 1654 г. был повторно выбран настоятелем Мё:син-дзи, но оставил пост и уехал в Фумон-дзи. Рю:кэй очень хотел посетить Китай, потому что в 1653 г. случайно прочитал в купленной в Киото книге речения наставника Ингэна учения О:баку и загорелся желанием поехать в Китай, чтобы познакомиться с ним, однако выезд из страны в то время был запрещен.
В 1654 г. Ингэн прибыл в Нагасаки. Благодаря настойчивым приглашениям Рю:кэя и других монахов из его окружения Ингэн переехал в Фумон-дзи, а впоследствии решил остаться в Японии. В 1658 г. Ингэн был удостоен аудиенции у сёгуна и направился в Эдо. Рю:кэй сопровождал его, был помощником и переводчиком. Для того, чтобы Ингэну позволили остаться в Японии, он четырежды посещал столицу и вел переговоры с бакуфу, и в конце концов Ингэну выделили участок в Удзи для основания первого храма новой школы. В этот момент некоторые монахи Мё:син-дзи, до той поры помогавшие Рю:кэю, предпочли отдалиться от него и Ингэна, и из единомышленников рядом с ним остался только Тэйдзю: Эдзэн (1611-1688). Летом 1657 г. Рю:кэй получил письмо от экс-
императора Гомидзуно-о [10, с 152-1531. в 1657 г. он читал поучения при дворе экс-императора Гомидзуно-о и был удостоен титула «высокопоставленный наставник дзэн, почитаемый императорским двором» [81. 18 июня 1659 г. власти официально разрешили Ингэну выбрать участок земли в окрестностях Киото. Рю:кэй активно участвовал в выборе и, когда место было определено, отправился в столицу. Он ждал выхода указа
бакуфу до ноября, после этого в апреле 1660 г. согласовал указ с наместником сёгуната в Киото Макино Тикасигэ, и 18 декабря вместе с доверенным лицом Ингэна, Хуэйлинем, присутствовал на официальной передаче земли в собственность монахов О:баку [10, с-1541. Фактически все бюрократические сложности Рю:кэй преодолел в одиночку!
В феврале 1661 г. Ингэн и его старший ученик, Мокуан Сё:то:, посетили участок под новый храм - Мампуку-дзи, который должен был стать главным плацдармом О:баку в Японии, Рю:кэй их сопровождал. Когда в августе Ингэн переехал в Удзи, где строился новый храм, Рю:кэй последовал за ним. В 1663 г. он получил передачу Дхармы от Ингэна и изменил имя на «Сё:сэн», а в январе 1664 г. он был назначен настоятелем храма Сё:мё:-дзи в городе Хино (префектура Сига) - храма, построенного по приказу экс-императора Гомидзуно-о для вознесения молитв о стабильности страны и
процветании императорской семьи Сё:мё:-дзи был знаменитым святилищем,
построенным еще при Сётоку-тайси, но во время беспорядков, бушевавших в регионе в Х1У-ХУ вв., храм был разрушен и заброшен, восстановили его только по велению Гомидзуно-о. В апреле 1668 г. Рю:кэй был приглашен Гомидзуно-о в Найин (внутреннее тайное святилище храма Сё:мё:-дзи) и принял у него десять обетов бодхисатвы. В 1669 г. он был официально посвящен в монахи О:баку и стал первым японцем, принявшим
новое учение
15 августа 1670 г. по просьбам прихожан Рю:кэй направился в Осака, в храм Кюто-ин. 22 августа он провел в храме ритуал «сайэ» - собрание, во время которого верующие миряне вкушали постную «очистительную пищу», и читал проповеди. Однако 23 августа разразилась страшная буря, реки Кидзу-гава и Адзи-гава разлились и вышли из берегов, стало очевидно, что храм вот-вот затопит. Монахи и верующие в панике покидали храм, но Рю:кэй, сидевший в позе дзадзэн, не двигался с места. Ученики пытались поднять его под руки, но он резким окриком велел им прекратить. Трижды почитатели и ученики умоляли его подняться, Рю:кэй сказал только: «Смерть предопределена, бежать от нее бессмысленно. Вы избежите ее только лишь правильным памятованием и правильными помыслами». Даже когда здание храма содрогнулось и в храм хлынули потоки воды, он остался сидеть недвижимо...После того, как вода отступила, его нашли мертвым, сидящим в позе дзадзэн, хотя выглядел Рю:кэй как живой. Он умер в возрасте шестидесяти девяти лет. Гомидзуно-о, страшно опечаленный смертью наставника, приказал воздвигнуть в его честь памятный алтарь и провести церемонию поминовения. Ингэн, услышав о его смерти, по преданию, сказал своим ученикам, что Рю:кэй по-настоящему познал путь Учителя и вырвался за границу суетного мира к подлинной свободе и просветлению [10, с 158-159"".
Рю:кэя Сё:сэна по праву можно назвать первым японским сподвижником Ингэна. Достигнув высокой позиции в кругах Риндзай, он без малейших сомнений отрекся от нее, когда получил возможность стать ближе к китайскому буддизму, который виделся ему более правильным. Его активная религиозная деятельность, а также близость к влиятельным покровителям очень сильно помогли учению на раннем этапе истории, однако бескорыстная помощь, оказанная Рю:кэем Ингэну и монахам О:баку в основании Мампуку-дзи, несомненно, стала его главным вкладом в успех школы.
Еще одним широко известным японским «монахом О:баку» считается Тэцугю: До:ки (яп. ^ФШШ, 1628-1700). Тэцугю: До:ки родился 26 июля 1628 г. в городе Нагато (сейчас префектура Ямагути). Его отца звали Масуда Кэнсё:, мать была из рода Нагатоми. В четыре года мальчик сильно заболел, жар не спадал несколько дней, несмотря на все
усилия родителей, однако вдруг сам собой прошел, и семья сочла это чудом. Когда ему было семь, дом уничтожил пожар, и Тэцугю: с матерью переехали к ее родне в префектуру Тоттори. Отец был чиновником, поэтому ему пришлось на какое-то время задержаться в Нагато. Вскоре после переезда Тэцугю: опять заболел и был на грани смерти, но опять чудом выздоровел, а вскоре приехал и отец, оставивший свой пост в Нагато. Мать Тэцугю: тоже не отличалась здоровьем и часто болела. Когда Тэцугю: было около десяти лет, он видел, как соседские дети целыми днями дразнят его двоюродного брата. Не утерпев, однажды он ударил одного из обидчиков, но не рассчитал силы и нанес тому довольно серьезное увечье. Родители второго мальчика пришли со скандалом к родителям Тэцугю:, и те стали ругать сына, однако он, уверенный в своей правоте - он же защищал брата! - молчал и не извинялся. Тогда мать Тэцугю: залилась слезами, начала увещевать его плачущим голосом, и с того времени он больше не дрался [1°, с- 191].
В одиннадцать лет Тэцугю: отдали в ученики Тэйдзю: Эдзэну в храм Рю:хо:-дзи учения Риндзай (сейчас храм Ко:-дзэн-дзи школы О:баку). Тэцугю: по-прежнему отличался вспыльчивым характером, за что ему часто попадало от учителя. Уже в тринадцать лет он писал стихи и был способен толковать сутры, однако другие ученики его не замечали или смотрели свысока, потому что были ощутимо старше. Однажды, не выдержав насмешек, Тэцугю: схватился за нож и сильно поранил одного из учеников, после чего, увидев, что натворил, сам хотел зарезаться, но брат Тэйдзю:, Усуи Хисакиё:, смог его остановить. После такой выходки Тэйдзю: думал запретить Тэцугю: проходить посвящение и только после разговора с братом, уверенным, что мальчика ждет большое будущее, переменил свое решение. 8 декабря 1642 г., в пятнадцать лет, Тэцугю: принял постриг. В мае 1643 г. он вместе с наставником путешествовал по стране и спустя почти
год, в марте 1644 г., вернулся в Рю:хо:-дзи [10, с 191-192"". Поскольку он беспрестанно читал сутры, не зная отдыха, от перенапряжения Тэцугю: частично ослеп на три года. Когда зрение вернулось к нему, он отправился в паломничество. Во время пребывания в храме Рю:ун-дзи провинции Мимасака (сейчас префектура Окаяма) он ощутил необъяснимое предчувствие и срочно вернулся домой - оказалось, что мать серьезно заболела. Хотя поначалу ей полегчало от приезда сына, в августе она скончалась.
В 1648-1650 гг. Тэцугю: путешествовал по разным храмам, слушая поучения наставников о сутрах и периодически навещая Тэйдзю: в Рю:хо:-дзи. Видя его ученость и талант, ему предложили стать настоятелем храма Дзико:-дзи провинции Ава (сейчас префектура Токусима), потом храма Ко:коку-дзи в провинции Сэццу, но он, недовольный успехами в практике медитации, ответил отказом и отправился в Эдо, где остановился в храме То:дзэн-дзи. Его звали в храм Сё:тай-дзи - он опять отказал, сославшись на
занятость [4, с 77"". Весной 1654 г. он воздвиг на горе Ко:я могильный камень в память о матери, а потом отправился в храм Хасэдэра, где вознес молитвы Каннон, чтобы она ниспослала ему шанс посетить Китай, хотя и знал, что его мечта неосуществима. Осенью он остановился в храме Хо:ун-дзи в Осака, где усердно медитировал, но был так
разочарован собой, что вообще задумался о возвращении к мирской жизни [10, с 193"". Только случайно услышав, что в Японию прибудет китайский монах Ингэн, он воспрял духом и собрался в Нагасаки, однако верхушка Хо:ун-дзи не дала на это разрешения, и зиму Тэцугю: провел там. Практика под началом китайских монахов действительно в какой-то мере могла послужить заменой реальной поездке в Китай, которую во времена запрета на выезд из страны было невозможно осуществить, поэтому Тэцугю: упорно прикладывал все усилия, чтобы его отпустили в Нагасаки. В марте 1655 г. Тэцугю: наконец добился позволения уехать и вместе с другими желающими монахами
отправился в Нагасаки засвидетельствовать почтение Ингэну. Послушав поучения наставника, он ощутил, насколько ему близко учение Ингэна, и ощутил великую радость. В августе того года Ингэн уехал в Фумон-дзи, а Тэцугю: и другие японские почитатели, которых туда не допустили, остановились в храме Дзэнрин-дзи, пока в июле не узнали, что в Нагасаки прибыл ученик Ингэна, Мокуан. Тэцугю: хотел переехать к Мокуану в Фукусай-дзи, но руководство на этот раз храма Дзэнрин-дзи запретило, и он вернулся в
Киото, осуществив свою мечту только после вмешательства губернатора Нагасаки с-771. Мокуан пригласил его присоединиться к зимней интенсивной практике, и Тэцугю: согласился, хотя поначалу отказывался, считая себя по-прежнему недостойным.
В 1657 г. по велению Мокуана Тэцугю: отправился к Ингэну в Фумон-дзи, заодно навестив прежнего учителя, Тэйдзю:, и осенью вернувшись в Нагасаки. В отсутствие Тэцугю: в Фукусай-дзи начались конфликты между китайцами и японцами, но, вернувшись, он тут же их пресек и восстановил дисциплину. В 1658 г. он встретился с третьим из самых известных наставников О:баку, Сокухи Нёицу, в Со:фуку-дзи, и тот высоко оценил его красноречие и убедительность. Узнав об этом, Мокуан нарек его «гений с горы Цзышань». Из-за того, что Тэцугю: был маленького роста, люди частенько его недооценивали и насмехались, однако, стоило ему заговорить, зачарованные слушатели в корне меняли свое мнение. Зимой этого же года верхушка Мё:син-дзи опять пригласила Тэцугю: на пост настоятеля Сё:тай-дзи. Поначалу он отказался, но, когда они отправили с той же просьбой губернатора Нагасаки, был вынужден уступить. Весной 1659 г. он покинул Нагасаки, заехав попутно навестить Ингэна, и вскоре прибыл в Сё:тай-дзи. Сё:тай-дзи был храмом, построенным внуком Касуга-но Цубонэ, кормилицы сёгуна Токугава Иэмицу и влиятельнейшей дамы своего времени, даймё Инаба Масанори для молебнов о ее благополучии и благополучии рода Инаба. Тэцугю: заехал в Сё:тай-дзи 4 апреля и первым делом перестроил весь монастырский уклад по образцу учения О:баку. Одновременно с этим он вел переговоры с бакуфу о том, чтоб Мокуану
позволили присоединиться к Ингэну в Фумон-дзи [10, с 194-1951.
Осенью 1659 г. он стал «старшим монахом» в Мё:син-дзи и с этого времени стал называться Тэцугю: До:ки. Зимой этого же года он увиделся с Ингэном в Фумон-дзи, а в январе 1660 г. на время вернулся в Сё:тай-дзи. Осенью 1660 г. бакуфу дало Мокуану разрешение покинуть Нагасаки, и 6 октября он направился в Фумон-дзи, Тэцугю: его сопровождал. Весной 1661 г. Тэцугю: навестил Тэйдзю: в Рю:хо:-дзи. Этот год выдался для него нелегким - он сам перенес лихорадку и ухаживал за заболевшими монахами. В 1662 г. из Китая прибыли подарки от учителя Ингэна, Фэйиня - он прислал Тэцугю: свиток с каллиграфией и гатху, сложенную в его честь. Чем Тэцугю: заслужил такую похвалу? В 1658 г. он отправил в Китай «Обращение к Будде с желаниями», сутры и веер с иероглифами - и все это написал собственной кровью. В это время Тэцугю: находился в Эдо, где в бакуфу менялись настроения - власти начали превозносить синто и меньше считаться с буддизмом, участились случаи вандализма в храмах. У Тэцугю: на этой почве случился конфликт с Инаба Масанори, и самурай в пылу спора гневно выхватил меч. Тэцугю:, подавшись вперед и замерев, спокойно произнес: «Ты, должно быть, очень хочешь снести мне голову - что ж, полагаюсь на твое решение. Я давно решил, что отдам свою жизнь ради Закона Будды». Масанори выпалил: «Лучше бы ты так постигал путь богов!». Тэцугю: ответил: «Я всецело посвятил себя учению Будды. Даже если бы у меня было время, я не стал бы учиться пути богов», на что Масанори возразил: «Ты ведь даже не пробовал, как можешь утверждать это?». Когда Тэцугю: сказал: «Еще давно я решил, что не стану иметь дела с путем богов. Как уже было сказано, я могу обсуждать лишь Закон Будды», Масанори в ярости покинул комнату, но
позже вернулся, спросив: «Достопочтенный, а сколько лет ты изучаешь Закон?». Тэцугю: ответил: «Вот уже двадцать лет», и тогда Масанори воскликнул: «Двадцать! Я отдал пути богов всего лишь три года! Точно послушник, три года худо-бедно учивший наставления монахов, взялся спорить с премудрым старцем! Я не должен был требовать от тебя измены своим убеждениям», после чего расхохотался. С этого момента Масанори стал глубоко почитать Тэцугю: и часто помогал ему в различного рода вопросах, а также
охотно принимал в своей столичной резиденции, когда Тэцугю: приезжал в Эдо [10, с-195-196"
После основания Мампуку-дзи разногласия между школами Риндзай и О:баку обострились, и Тэцугю: в 1664 г. принял окончательное решение перейти в новую школу. Мокуан, ставший в то время вторым настоятелем Мампуку-дзи, еще раз посвятил его в монахи. В 1667 г. он получил от Мокуана передачу Дхармы и стал его первым японским
наследником Дхармы [4, с- 78"". Еще до этого Тэцугю: неоднократно просил бакуфу о поддержке строящегося комплекса Мампуку-дзи. Огромное пожертвование от сёгуна Иэцуна, на которое Мокуан смог значительно расширить монастырь, во многом было получено благодаря усилиям Тэцугю:, поэтому, когда Мокуан поехал в замок Эдо выразить признательность властям, он взял Тэцугю: с собой.
Начиная с 1669 г., Тэцугю: принял участие в основании и восстановлении множества храмов, в том числе при его активном содействии был основан храм Дзуйсё:-дзи в Эдо, ставший базой учения О:баку в столице, и в 1675 г. он стал его вторым настоятелем после Мокуана В 1675 г. Тэцугю: занял пост настоятеля Дзуйсё:-дзи. Будучи главным представителем школы в столице, он часто контактировал с представителями бакуфу. В начале 1676 г. он был удостоен аудиенции у сёгуна Токугава Иэцуна. В 1683 г. Мокуан серьезно заболел, а в 1684 г. скончался, и Тэцугю: организовывал церемонию похорон. Он продолжал расширять сеть храмов учения О:баку - благодаря поддержке Инаба Масанори и уважению, которое он заслужил у бакуфу своей благочестивостью и порядочностью, были восстановлены храмы Ко:фуку-дзи в Эдо и Дзё:дзю-дзи в Киото, куда Тэцугю: уехал в 1687 г., уступив пост настоятеля Дзуйсё:-дзи брату по Дхарме Эгоку До:мё:. Его записывали основателем и приглашали настоятелем в столько храмов, что, будучи уже в возрасте, он почти все время проводил в разъездах. В 1694-95 гг. он несколько месяцев читал лекции для Токугава Цунаёси. В 1698 г. скончался его благодетель и друг, Инаба Масанори, и Тэцугю: служил на церемонии погребения в Ко:фуку-дзи. 9 августа 1700 г. сам Тэцугю:, проживавший тогда в храме Фукудзю:-дзи, серьезно заболел. Предчувствуя скорую смерть, он отказывался от лекарств и принимал только средства, которые назначил врач, присланный сыном Инаба Масанори, Масамити, из уважения к нему [10, с- 198-200"". 20 августа он скончался, выбрав перед смертью двадцать четыре наследника Дхармы
Тэцугю: не отличался высоким ростом и богатырским телосложением, за что не раз выслушивал насмешки, но силе его духа могли позавидовать многие воины. Свои принципы и учение Будды он смело отстаивал в спорах даже с представителями власти, за что снискал уважение и почет среди военной аристократии, ставшей поддерживать его начинания. Около двадцати храмов учения почтительно называют его основателем или восстановителем. Его активная деятельность по восстановлению храмов и поиску благотворителей очень сильно помогла учению О:баку на ранней стадии его истории, а наследники Дхармы привлекли множество новых последователей, упрочив позиции школы в Японии.
Резюмируя, можно отметить, что биографии выдающихся наставников учения О:баку,
живших в период Эдо, выступают отражением истории формирования самой школы. Деятельность японских последователей О:баку фактически представляет собой тот этап развития школы, когда шла неизбежная ассимиляция ее китайского колорита с местным населением, столкновения с другими буддийскими школами и местными религиозными традициями. Однако изначально многих японских монахов, в число которых входят и два монаха, жизнеописание которых представлено выше, в О:баку привлекло именно китайское происхождение учения - считая, что приобщиться к истинному учению в Японии уже невозможно, поскольку местный буддизм захирел и погряз в пустых спорах и пороках, они жаждали посетить Китай, учиться у китайских наставников, продолжающих подлинные, по их мнению, традиции учения. Политика властей, запрещающих выезд из страны под страхом смерти, не давала этим мечтам осуществиться, и буддизм О:баку, прибывший вместе с китайскими наставниками на острова, стал для монахов, не удовлетворённых состоянием японского буддийского сообщества, настоящим выходом из тупика.
И Рю:кэй Сё:сэн, и Тэцугю: До:ки воспринимали как образец именно китайский буддизм, поэтому прибытие Ингэна Рю:ки, знаменитого наставника, чья линия Дхармы восходила к самому Линьцзи Исюаню, позволило их мечтам осуществиться - хотя бы опосредованно. И польза была взаимной - общаясь с китайскими монахами, обучаясь вживую у наставника, труды которого в Японии были известны, но о встрече с которым из-за запрета на выезд не могло быть и речи, они активно участвовали в жизни общины нового для Японии учения, которое только начинало свой путь по стране. Помощь местных последователей школе О:баку была бесценна, поскольку они, помимо религиозно-проповедческой деятельности (чтения поучений, набора учеников и принятия обетов у мирян), взаимодействовали с правительством, заводили связи среди влиятельных аристократов и за счет их поддержки восстанавливали храмы, которые потом отходили О:баку. Рю:кэй Сё:сэн и Тэцугю: До:ки оказали особенно важное влияние на развитие школы на раннем этапе, поскольку именно они взяли на себя решение отдельных бюрократических моментов с местными властями, благодаря которым китайским монахам-основателям удалось получить землю и щедрые пожертвования от бакуфу, вложенные в развитие Мампуку-дзи и других храмов учения. Кроме того, избранные японскими наставниками О:баку многочисленные наследники Дхармы в свою очередь привлекли большое количество новых последователей, упрочив позиции школы в буддийском мире Японии. Таким образом, можно сказать, что во многом именно благодаря этим монахам, чья тяга к китайскому буддизму побудила их вступить в ряды последователей новой школы, в Японии эпохи Эдо стало полноценно возможным удивительное взаимодействие пришлой и местных религиозных традиций, плодотворное соединение двух культур - идеалов и новшеств минской эпохи с «золотым веком» национальной японской культуры, что в итоге наложило определённый отпечаток на период Эдо, став весомой частью его уникального многогранного облика.
Библиография
1. Буддизм в Японии / А. Н. Игнатович, А. Н. Мещеряков, А. Г. Фесюн и др.; отв. ред. Т. П. Григорьева. Рос. АН, Ин-т востоковедения. - М.: Наука: Изд. фирма «Вост. лит.», 1993. - 701 с.
2. Лугавцова, А.П. Вклад Мокуана Сё:то: и Сокухи Нёицу в развитие культуры периода Эдо и феномен искусства О:баку / А.П. Лугавцова // Вестник Бурятского научного центра Сибирского отделения Российской академии наук. - 2019. - № 33. - С. 211217.
3. Лугавцова, А.П. Появление школы О:баку-дзэн в Японии: три основателя / А.П.
Лугавцова // Вестник Бурятского научного центра Сибирского отделения Российской академии наук. - 2018. - № 32. - С. 196-203.
4. Baroni, H. J. Obaku Zen: The Emergence of the Third Sect of Zen in Tokugawa Japan / H.J. Baroni. - Honolulu: University of Hawaii Press, 2000. - 280 p.
5. Baskind, J.M. The Nianfo in Obaku Zen: A Look at the Teachings of the Three Founding Masters / J.M. Baskind // Japanese Religions. - 2008. - Vol. 33 (1-2). - P. 19-34.
6. JAANUS - Japanese Architecture and Art Net Users System [Электронный ресурс]. -2001. - Режим доступа: http://www.aisf.or.jp/~jaanus/ (дата обращения: 09.05.2021).
7. Japanese Buddhism. Part I. A brief history of Buddhism in Japan: 7. The Edo period [Электронный ресурс]. - Режим доступа:
http://www.buddhanet.net/nippon/nippon_partI.html (дата обращения: 02.05.2021).
8. Ryukei Shosen (ИШЙШ) [Электронный ресурс]. Режим доступа:
https ://www.japanese-wiki-corpus.org/Buddhism/Ryukei%20Shosen.html (дата обращения: 13.07.2021).
9. йШШФШг (Искусство О:баку: к 400-летию Ингэна Рю:ки. -Фукуока : Фукуока кэнрицу бидзюцукан, 1993. - 144 с.).
10. (Кимура Токугэн. Монахи раннего периода истории О:баку. - Токио: Сюндзю:ся, 2007. - 292 с.)
11. й Ш Ш {{ iS £ Ш / ^^^-MB^^^^HP [Электронный ресурс] (Список монахов учения О:баку / Сайт храма Ё:мэй-дзи учения О:баку на горе Энити - главная страница). Режим доступа: http://www.biwa.ne.jp/~m-sumita/BAKUSOU.html (дата обращения: 07.07.2021).
Результаты процедуры рецензирования статьи
В связи с политикой двойного слепого рецензирования личность рецензента не раскрывается.
Со списком рецензентов издательства можно ознакомиться здесь.
«О, Запад есть Запад, Восток есть Восток, и с мест они не сойдут, Пока не предстанет Небо с Землей на Страшный Господень суд». Эти строчки Р. Киплинга не только широко известны и часто цитируются, но и наглядно показывают различия в историко-культурном контексте между двумя цивилизациями. Однако и Восток сам по себе не однороден: достаточно сравнить Китай с его высокой социальной мобильностью и характерное для Индии кастовое общество. Среди тех факторов, которые оказали влияние на восточную культуру, нельзя не указать на буддизм, который в различных формах отразился в культуре целого ряда стран Азии. Особый интерес здесь вызывает буддизм в Японии, страны, которая на протяжении столетий сначала вследствие своего географического положения, а затем и политических решений была в изоляции от о с та льного мире .
Указанные обстоятельства определяют актуальность представленной на рецензирование статьи, предметом которой является школа О:баку в Японии в период Эдо. Автор ставит своими задачами проанализировать связь школы О:баку в Японии с минским Китаем, рассмотреть деятельность двух японских проповедников китайского буддизма школы О:баку в Японии, а также показать синтез культур в Японии периода Эдо. Работа основана на принципах историзма, анализа и синтеза, достоверности, методологической базой исследования выступает системный подход, в основе которого находится рассмотрение объекта как целостного комплекса взаимосвязанных элементов. Научная новизна статьи заключается в самой постановке темы: автор на основе
различных источников и исследований стремится охарактеризовать японских проповедников китайского буддизма О:баку в период Эдо - Рю:кэй Сё:сэн и Тэцугю: До:ки.
Рассматривая библиографический список статьи, как позитивный момент следует отметить его масштабность и разносторонность: всего список литературы включает в себя 11 различных источников и исследований. Несомненным достоинством рецензируемой статьи является привлечение зарубежных материалов на английском и японском языках, что определяется самой постановкой темы. Из привлекаемых автором источников отметим электронные ресурсы, среди которых особый интерес представляет список монахов учения О:баку. Из используемых автором исследований укажем на труды А.П. Лугавцовой и Дж. Баскинда, в центре внимания которых различные аспекты школы О:баку. Заметим, что библиография обладает важностью как с научной, так и с просветительской точки зрения: после прочтения текста статьи читатели могут обратиться к другим материалам по ее теме. В целом, на наш взгляд, комплексное изучение различных источников и исследований способствовало решению стоящих пе ре д а в тором з а да ч.
Стиль написания статьи можно отнести к научному, вместе с тем доступному для понимания не только специалистам, но и широкой читательской аудитории, всем, кто интересуется как историей японской культуры в целом, так и проникновением буддизма в Японию, в частности. Аппеляция к оппонентам представлена на уровне собранной информации, полученной автором в ходе работы над темой статьи.
Структура работы отличается определённой логичностью и последовательностью, в ней можно выделить введение, основную часть, заключение. В начале автор определяет актуальность темы, показывает, что «О:баку-дзэн фактически представляет собой учение, заимствованное из Китая». Как отмечается в рецензируемой статье, «проникнув на Японские острова в период самоизоляции страны, данное учение оказало достаточно существенное влияние на буддийское сообщество, прервало замкнутость её духовной сферы и открыло новые перспективы японской культуры, привнеся в традиционные виды искусства (живопись, каллиграфию, скульптуру) наследие минского Китая». Рю:кэй Сё:сэн и Тэцугю: До:ки - биография указанных проповедников подробно рассматривается в рецензируемой статье: «буддизм О:баку, прибывший вместе с китайскими наставниками на острова, стал для монахов, не удовлетворённых состоянием японского буддийского сообщества, настоящим выходом из тупика», ведь сама Япония фактически запрещала выезд из страны, что мешало самостоятельно прибыть в соседний Китай.
Главным выводом статьи является то, что «деятельность японских последователей О:баку фактически представляет собой тот этап развития школы, когда шла неизбежная ассимиляция ее китайского колорита с местным населением, столкновения с другими буддийскими школами и местными религиозными традициями».
Представленная на рецензирование статья посвящена актуальной теме, вызовет читательский интерес, а ее материала могут быть использованы в курсах лекций по новой и новейшей истории Азии и Африки, а также в различных спецкурсах. В целом, на наш взгляд, статья может быть рекомендована для публикации в журнале «Genesis: исторические исследования».
