CC BY
197Влияние мифов древнего Ближнего Востока на формирование некоторых
библейских сюжетов и символики The influence of myths of the ancient Near East on the creation of some biblical plots and
symbols
\\ А МОСКОВСКИЙ ■p ЭКОНОМИЧЕСКИЙ VI ЖУРНАЛ
УДК 7.032(31) +7.04 DOI 10.24411/2413-046Х-2019-16040
Карль Нубарян,
аспирант, кафедра Рисунка и живописи, Российский государственный университет им. А. Н. Косыгина, Россия, г. Москва Charl Noubarian,
PhD student Department of drawing and painting, Russian State University named after A.N. Kosygin, Russia, Moscow
Аннотация: Статья посвящена происхождению мифа и его символики на Древнем Ближнем Востоке. Выделяются факторы возникновения мифа, раскрывается понятие символического языка. Рассматриваются различия в понимании мифа с точки зрения клинописных текстов и философии. Выявляется влияние мифа на формирование сюжетов библейских текстов и символики. Приводятся примеры некоторых символов и сюжетов. Summary: The article is devoted to the myth's origin and its symbolism in the ancient Near East. The article identifies the factors of the myth's origin, revealing the concept of a symbolic language. It reviews of distinctions in understanding of myth from the view of cuneiform texts and philosophical point of view. Determines the influence of the myth on biblical texts and symbols. Examples of several plots and symbols are given.
Ключевые слова: культура; язык; цивилизация; мифология; миф; сюжет; символ. Keywords: culture; language; civilization; mythology; myth; plot; symbol.
Перед человечеством на всех этапах его существования стоит проблема недостатка знаний о мире. На заре развития человек был озадачен движением небесных тел и сменой природных циклов, находился под угрозой природных стихий и диких животных, наблюдал рождение и смерть. Сновидения были не менее реальны, чем окружающий мир,
поскольку мир был не более понятен, чем сон. Человек был вынужден стремится проникнуть в тайны бытия. Первым значительным достижением на пути познания стал миф.
Для рассмотрения факторов и особенностей формирования первых мифологических систем стоит обратиться к истории ранних цивилизаций, возникших на Ближнем Востоке.
В начале четвертого тысячелетия до нашей эры на юге Месопотамии пришли Шумеры. Населявшие территорию семитские народы на тот момент создали первые развитые сельскохозяйственные поселения, основанные на системе оросительного земледелия. В результате взаимодействия шумеров с местным населением, возникла культура, превосходившая в зрелости культуры своего времени. Здесь впервые возникла система письма - клинопись. Письменность и коллективный труд явились важнейшими факторами гражданского и социального прогресса. Требовалось новое осмысление природных и социальных процессов, причинно-следственных связей и закономерностей событий. В письме древнее общество стремиться дать ответы на основные жизненные вопросы, восходящие к поискам нематериальных истоков мироздания. Такие поиски играли роль в формировании религиозных и нравственных принципов существования общества. Также это воплотилось в возникновении правовой системы, отражавшей представления о Высшей справедливости.
Древнее общество начинает разрабатывать концепции субъектов сверхъестественной регуляции, также происходил поиск возможностей участия человека в мироустройстве и эффективного исполнения своей жизненной роли, таким образом, возникает миф. Общество приходит к религиозному мышлению.
Миф впоследствии уступает место философии, но и философская мысль опирается на мифологическую. Сократ, за ним Платон и Аристотель, основываются на греческой мифологии. И христианская мысль возникает на почве культур, развившихся под влиянием мифологического мышления, и, естественным образом, наследует элементы такой системы мышления. Затем в эпоху Просвещения религиозное мышление представляется несовместимым с научным прогрессом. Однако, эстетическая революция девятнадцатого века в Европе, позволяет заново взглянуть на миф. Творческая мысль романтизма обращается к фольклору, мифологическим сюжетам и образам. Затем обращение к мифу последовало в сфере гуманитарных наук, исследователи искали ключ к пониманию человеческой психики, сознания и механизмов поведения и эмоций в мифологических сюжетах и символах.
С конца девятнадцатого века и до наших дней, появлялись и появляются различные научные направления и школы, обращающиеся к объяснению природы мифа, его возникновению, функциям и представляющие теории интерпретации. Наиболее выдающиеся тенденции в рассмотрении мифа, согласно Ф. Ас-Сауаху [2]: Миф как литературное произведение Натуралистический подход Этиологический подход Миф как исторический текст
Миф и магический контроль над погодой (Джеймс Фрейзер)
Миф как обоснование (Бронислав Малиновский)
Миф и бессознательное (Зигмунд Фройд)
Миф и архетипы (Карл Густав Юнг)
Миф и «Забытый язык» (Эрих Фромм)
Перечисленные тенденции иллюстрируют широту проблематики мифа и множество возможных аспектов его рассмотрения. При этом в рамках каждого направления затрагивается только узкий аспект, разработку которого нельзя назвать беспристрастной. Представитель каждой школы приводит интерпретацию согласно определенным идеям или актуальным научным тенденциям эпохи. Таким образом, ни в одном подобном направлении исследований феномен мифа не рассмотрен в удовлетворительной полноте и объективности. Тем очевидней представляется, что в исследованиях феномена мифа необходим пересмотр прежних достижений, с постоянным обращением к археологическим фактам, широкий междисциплинарный подход.
В мифе предпринимается попытка создать универсальную модель мира и объяснить возникновение системы из хаоса. Также миф служит каналом передачи знаний, народной мудрости и традиций, этических норм, социальной иерархии между поколениями. Миф выражен в поэтических формах, из системы изложения мифа, впоследствии выделятся литература, поэзия, музыка, театр и прочие явления искусства и культуры, на что указывает, в частности, Ф. Тобал [6].
Мифические тексты включают как сюжеты и образы обыденной жизни, так и метафизические явления и образы. Для выражения явлений нематериальных и невидимых служит символический язык, создающий умозрительную систему восприятия. Исходя из этого, прочтение и интерпретация мифа возможны в двух направлениях, согласно К. Шауафу [8]: 1) формальное прочтение сюжета; 2) прочтение и интерпретация символического языка.
Символический язык представлял глубокую выразительную систему, оказывающую глубокий эффект на сознание человека. Язык мифологии был способен спровоцировать всплеск потенциальной энергии общества, определяя смысл его жизни и деятельности. Миф направлял общество на эффективную коллективную деятельность, не только в целях удовлетворения жизненных потребностей, но и для исполнения воли богов. Через миф человек утвердился в образе Бога — судьи, награждающего и карающего. Символика также отражает все, что будоражило воображение человека: болезнь и смерть, жизнь за чертой смерти и жизнь вечная.
Древний человек считал, что весь мир наполнен смыслами и знаками, служащими для контакта с высшими силами, осуществляющими связь между небом, землей и нижним миром, на что указывает, в частности, автор С. Абдельазис [1]. Верховные боги, как правило, находились на небе, что отразилось в сюжете о вавилонском строительстве в Книге Бытия. Истина и Закон сходят с неба, также сверху на землю сходит божество, материальные блага посылаются свыше. В других случаях, Бог выходит из «живой воды», чтобы научить человечество основам цивилизации.
Складывается образ Матери, как проводника, через которую божественная милость сходит на землю, через прямое или аллегорическое оплодотворение, так земля, орошаемая дождем, олицетворяет контакт, союз верхнего мира (духовного) с миром физическим.
Сотворение человека из глины, смешанной с кровью бога, указывает на внеземные качества, заложенные в человеческую природу, заключенные в материю.
Имеют место формальные и смысловые совпадения в символике мифов различных культур, в том числе не имеющих связи друг с другом и временной близости. Из таких сходств складывается своеобразный универсальный символический лексикон. В качестве примеров можно привести:
Борьба Бога или героя против демонов или монстров символизирует внутреннюю борьбу в человеке между правильными и неправильными стремлениями, дуализм внутреннего мира человека и мира в целом.
Гора, вершины и склоны, символизируют возможность восхождения и падения. Боги Шумера находятся на Священной горе и боги Греции на Олимпе.
Подземный мир символизирует подавленные желания, вызывающие чувство вины, преступления против совести. В шумерских текстах королева преисподней Апришкяль -владычица мира подсознания и подавленных темных желаний. Ее соратники демоны, преследующие пастуха Думузи, из-за чувства вины убегают и пытаются скрыться.
Небо символизирует высокие стремления, совесть и правосудие; земля — изобилие, материальные блага, материальные желания и почву для кризисов и конфликтов.
Гроза, буря — сильные чувства и эмоции, молния — просветляющую мысль. Молния учит угаритского бога солнца Баля сиянию.
Сияние — один из атрибутов богов, сияющее ясное солнце — символ проницательного видения, также закона и справедливости. (Бог Шамаш)
Богиня Инана была вознесена на небо на крыле орла, крыло символизирует возвышение как физическое, так и моральное. Это было крыло орла Энцо, который использовал свои крылья не по назначению, украв таблицу судеб с намерением захватив власть, за что боги, в итоге борьбы с ним, отрезали ему крылья.
Археологами обнаружено более полумиллиона глиняных табличек и рукописей древних культур доветхозаветного периода (шумерские, аккадские, вавилонские, халдейские, финикийские, амурейские, египетские и проч.). Артефакты позволяют узнать историю и культуру цивилизаций, проживавших в регионе периода 6-4 в до н. э. И свидетельствуют о заимствованиях и присвоении сюжетов и идей из наследия прежних цивилизаций в иудейских текстах, затем вошедших в Ветхий Завет, о чем, в частности, упоминает автор Т. Бакр. [3] Находки позволяют увидеть оригиналы этих сюжетов .
Сотворение Мира: Множество текстовых источников Месопотамии выражают представления, существовавшие в древних ближневосточных культурах о сотворении мира, находящие отражение в иудейском тексте, о чем упоминает, например, автор А. Суса [5].
Очевидно сходство между вавилонским представлением о Сотворении и тексте Библии. В начале была тьма и вода (=Бытие 1: 2), и вавилонской эпической композиции (Инома Илиш) о разделение богом (Мардуком) тела богини воды (Тиамы), а также , о создании двух частей: земли и неба и помещения их в море (= Бытие: 1: 9).
Также в мифе Древнего Египта говорится о происхождении мира из темного океана, олицетворенного богом Амун Аноном, который один сотворил других богов и людей и предметы материального мира. Также другая египетская легенда, говорит о духах, витавших над морем и пространством.
Сотворение человека: Создание человека по образу и подобию Божию (= Бытие: 1: 27.5: 1-2), схоже с представлением шумеров и вавилонян, описавших сходство человека и божества, также шумерское повествование о создании человека из глины (= Бытие: 7: 9.)
Потоп: Описание потопа в шумерских табличках, обнаруженных в руинах города Наварра, содержащих шумерского текста, может выступать основой для всех текстов
описывающих позже потоп в источниках Вавилона, Ханаане (Эпос о Гильгамеше, в разных версиях, самой известной версии, обнаруженной в библиотеке Ашурбанипала) а также в книге Торы, и даже греческих текстах. В греческом повествовании также говорится о божественном решении уничтожения земли наводнением. Выбирается праведный человек (шумерский вариант: Зиосодра , вавилонский - Отнапештим, иудейский - Ной), который строит корабль, чтобы спасти ограниченную группу людей и животных. Потопом заканчивается и жизнь продолжается теми, кто выжил. Нужно отметить, что этот сюжет наиболее схож в различных культурах, различаются лишь некоторые детали.
Рай: Существует множество мифических элементов, похожих на библейское описание рая, в шумерских, вавилонских, халдейских текстах, где рай представляет собой место мира, комфорта и безопасности. Образ рая представлен в двух шумерских мифах: о Золотом веке и мифа об Эдмоне, где прописан сюжет сходный с сотворением Адама (что означает по-угаритски «человек» или «люди») , а миф о Золотом веке схож с сюжетом о сотворении Адама и Евы. В текстах не только схоже имя, но также раскрывается идея утраты бессмертия в результате ошибки, и принесения смерти для потомков. Также эта идея перекликается с идеей доступа к знаниям через половой акт ( получение знания Энкиду в эпосе о Гельгамеше), и идеей ответственности за потерю бессмертия (кража змеей цветка бессмертия в эпосе о Гильгамеше) на что указывает автор Т. Бакр [4] , эти идеи обнаруживают себя в книге Бытия, главы II и III.
Каин и Авель: Учитывая, что шумерская культура является первой сельскохозяйственной культурой в истории, в текстах отражается конфликт земледельческой и скотоводческой культур, разрешаемый в пользу земледелия. В трех шумерских легендах боги предпочитают человека земледельца, скотоводу ( Имеш -скотовод и Интин - земледел), (Эльхар - скотовод и Эшнан - земледел), а также (Анкэмдо - земледел и скотовод Думузи), а также в истории о Каине и Авеле (Бытие: 4: 111), несмотря на принятие Богом жертвы, принесенной Авелем, Каин убивает его, и это отражает переход земель пастбищ под сельскохозяйственное пользование.
Ад и загробный мир: Представления шумеров об аде, прописаны в эпосе о Гильгамеше. В вавилонских текстах ад представлен в легенде о сне вавилонского князя рассказано о причине падения бога неба Нергала вниз и превращения его в бога тьмы и смерти и это напоминает нам о падении Люцифера и, его превращении из ангела в князя тьмы. Что касается библейского описания ада, они изменялись на протяжении трех этапов: при выходе из египетского плена, проживания в Палестине и
пленения в Вавилон и последующего освобождения персидским царем Коржем. На первом этапе не было описания загробной жизни, т. к. религия Моисея, бывшая после введения Эхнатоном религии Амона, и мысль о загробной жизни и возрождения после смерти. Во втором этапе представления складывались под влиянием верований проживавших рядом хананеев, арамейцев и вавилонян, испытали влияние в силу соседства. На третьем этапе, после нахождения в вавилонском плену, испытали влияние зороастрийской религии соседней Персии: появляется идея воскресения из мертвых в судный день.
Таким образом, мифологические сюжеты, выраженные посредством символического языка, вошли в тексты Ветхого Завета и, в свою очередь, нашли выражение и в новозаветной культуре. В новом контексте знак обретал новый смысл, становился выражением идей новой религии, о чем пишет, в частности, автор Д. Хдр [7].
Например, крест в христианской традиции является символом любви Христовой и указанием на путь завершенный распятием. В египетской изобразительной традиции фараоны изображались с ключём «Анкх», символизирующим ключ от жизни, орудие воскрешения. И этот символ бытовал среди христиан до четвертого века, затем было принято изображение креста в виде пересекающихся линий, вертикальной и горизонтальной. В пятом веке оно было дополнено изображением распятого тела Христа. Но еще со времен неолита на территории Сирии, существовал культ богини-Матери (богини Иштар) плодородие которой, также как и плодородие земли, графически обозначалось крестом, указывающим на 4 стороны Света, и означавшем также центр Мира, абсолют. К тому же в древних сирийских языках словом «Кристо» обозначается женская утроба. С символом креста связан символ полумесяца обозначавший сына-мужа. Крест в круге выражал стабильность, непрерывное движение, и связан с культом бога Эриду 4 тысячелетия до н. э.
Нимб в христианстве изображается над (за) ликом святого, представляя собой светоносный диск. Ранее подобный символ использовался в культе бога Солнца Бэля в Пальмире. Бэль - бог хранитель солнца и бог разрушения, представлялся символически в виде солнечного диска с лучами.
Голубь - христианский символ Святого Духа, прежде использовался как символ богини добра и мира Нинмар.
Корабль - это символ христианской церкви. В Древнем Египте выступал символом богини Исиды.
Павлин - христианский символ Рая, прежде являлся символом бога Таммуза.
Виноградная лоза - символ христианства и крови Христа, прежде относился к культу бога Диониса.
Можно представить еще ряд подобных примеров. Христианская символика формировалась в условиях сложного диалога культур происходящего в регионе, явилась своеобразным результатом этого диалога. Переняв и переосмыслив символы древних ближневосточных культур и культов, христианское искусство придало им новое смысловое значение и донесло их до наших дней.
Для приближения к исконному значению символа необходимо обратиться к истокам мифологии и символического языка, специфике факторов повлиявшим на их формирование. Приближение к пониманию первоначального значения сюжета и символа позволяет глубже проникнуть в суть явлений истории и культуры от древности до наших дней.
Список литературы
1. Абдельазис С. Древний Ближний Восток: Египет и Ирак. Каир, 2012. С. 588.
2. Ас-Сауах Ф. Первое приключение разума. Дамаск, 1989. С.13-18.
3. Бакр Т. Введение в историю древнейших цивилизаций. Багдад, 1956. С. 320.
4. Бакр Т. Эпос о Гильгамеше. Исследование. Багдад, 1962. С. 67.
5. Суса А. Иерусалим в древности. Арабы и евреи в истории. Багдад, 1972, С. 45.
6. ^бал Ф. Художественное влияние Пальмиры на Византийскую цивилизацию/ Журнал исторических исследований// университет Дамаска. - 2006, No 95. С. 22.
7. ХдрД. Икона: история и святость. Бейрут, 1977. С. 173-175.
8. Шауаф К. Диуан мифов Шумера, Аккада и Ассирии. Бейрут, 1996, 4 т. С. 15.
