CC BY
308
УДК 930.1
ЦИВИЛИЗАЦИОННЫЙ ПОДХОД В СОВРЕМЕННОЙ ФИЛОСОФИИ ИСТОРИИ
© 2019 Л. Г. Королева
докт. филос. наук, декан факультета философии и социологии e-mail: koroleva l gaimail. ru
Курский государственный университет
В публикации анализируются различные трактовки понятия «цивилизация», а также роль цивилизационного подхода в анализе исторического процесса.
Ключевые слова: исторический процесс, цивилизация, культура, глобализация.
Важнейшей проблемой философии истории является установление закономерностей в развитии общества. Наличие причинно-следственных связей между событиями, то есть их детерминированность, было осознано еще историками древности. Но исторические явления предстают как результат деятельности людей, поэтому трудно увидеть скрытые механизмы событий истории. Решение названной проблемы определяет и выделение периодов в истории, критерия (или критериев), которые положены в основу периодизации.
Поиски общей «схемы», объяснительная сила которой охватила бы весь исторический процесс, и привели к созданию формационного, культурологического и цивилизационного подходов в философии истории.
Формационный подход К. Маркса вызывает и сейчас множество дискуссий. Но надо отметить, что основоположники марксизма разработали и фундаментально аргументировали теорию, согласно которой все явления общественной жизни находятся в тесном взаимодействии, взаимосвязаны. Влияние марксизма прослеживается во всех западных унитарно-стадиальных концепциях истории второй половины ХХ в. (теории модернизации, постиндустриального, технотронного и т.п. общества). Так, Дж. Гэлбрейт и Р. Хейлброннер взяли на вооружение в своих работах принцип «технологического детерминизма» как принцип экономического исследования. Методология «технологического детерминизма» увязывает эволюцию капитализма с развитием производительных сил - техникой, технологией, организацией производства (см. [Черковец 2018: 18-23]).
При определении особенностей культурологического и цивилизационного подходов в философии истории возникают методологические затруднения, связанные с приданием операционального статуса понятиям «культура», «цивилизация», «культурно-исторический тип», «глобализация» и др. Часто даже в учебной литературе культурологический подход связывают с концепцией культурно-исторических типов Н.Я. Данилевского, а цивилизационный - с теорией цивилизаций А.Дж. Тойнби. На наш взгляд, в названных учениях выражена одна и та же идея - плюрально-циклического видения истории, а понятия «культура» и «цивилизация» используются практически как синонимичные. Представляется, что различие культурологического и цивилизационного подходов в философии истории связаны в первую очередь с проблемой соотнесения локально-культурного плюрализма человечества с его культурным единством и универсализмом.
Современный взгляд на культуру (при всем многообразии ее определений) исходит из факта множественности культур, качественно своеобразных и самобытных. Каждая культура имеет право на самостоятельное существование. Принцип равенства всех культур исключает не только какой-либо культуроцентризм (европоцентризм или востокоцентризм), но и любую претензию на духовное лидерство со стороны отдельной культуры.
Культура зиждется на определенном религиозно-философском фундаменте, отражая ту или иную интерпретацию смысла и путей истории, собственно - места человека в ней. Не случайно один из самых неординарных социальных философов современности Д. Белл отмечает: «Культура - это сфера духовного; она воплощается не только в идеях, но и в философских и религиозных смыслах (особенно в тех, что выходят за пределы мирского), в современном искусстве (музыке, живописи, литературе, поэзии) и архитектуре. Ее отдельные компоненты определяют в своей совокупности то, что называют "духом эпохи". Культура питает творческие силы людей и формирует среду, в которой действуют наиболее талантливые (но порой и самые бесплодные) мыслители и художники своего времени» [Белл 2005: 12]. В культуре человек утверждает свою человечность, реализует цели человеческого рода, причем именно таким образом, каким он их понимает и способен выразить. Именно здесь, во всеобщих - ценностно-метафизических - условиях бытия человека в культуре («общечеловеческие ценности» культуры) и лежат основания культурной идентичности человека и народа как субъектов культурно-исторического развития и наследования, субъектов культурного творчества и диалога.
Конечно, процессы преемственности в развитии духовного производства (и соответственно, духовной культуры) протекают иначе, чем в области материального производства, в искусстве иначе, чем в науке. Искусство развивается по схематизму одновременности, взаиморазвития, диалога. Здесь нельзя сказать, что древние произведения культуры «сняты» современными (как новые научные теории «снимают» предшествующие), что подлинник Дали сделал ненужным впервые открывать подлинник Леонардо да Винчи и т.д. В искусстве «раньше» и «позже» соотносительны.
Но всем культурам присуще общеисторическое содержание. Поэтому существует общечеловеческое «культурное наследие» - совокупность результатов материального и духовного производства прошлых исторических эпох, сумма доставшихся человечеству культурных ценностей, подлежащих критической оценке и пересмотру, развитию и использованию в контексте конкретно-исторических задач современности.
Этнография и история, однако, свидетельствуют, что в сходных климатических условиях, на одной и той же технологической базе существовали различные общественные отношения, люди вели различный образ жизни. Огромна вариативность использования природных ресурсов, иногда до противоположности различно отношение к ключевым событиям жизни - рождению, браку, смерти, необычайно многообразны даже способы возделывания земли. Социокультурные традиции складываются под влиянием целого комплекса причин.
Мы считаем, что в различении культурологического и цивилизационного подходов в философии истории принимается в расчет направление экспансии человеческих усилий: если они направляются на преобразование природы, то это связывают с цивилизацией, если же эти усилия направлены на самого человека, на развитие его духовного опыта, то это связывают с культурой. Понимание того, что же именно является ведущим и что подчиненным в дихотомии «культура -цивилизация», определяет доминирующую парадигму ценностей общества. Если культура подчинена цивилизации, обслуживает ее нужды, то в обществе господствуют
прагматизм и утилитаризм, наблюдается устойчивый тренд в сферу материальных ценностей, обретаемых любой ценой. Если же цивилизация служит культуре и обеспечивает ее дальнейшее развитие, тогда в обществе возможен не только определенный баланс между материальными и духовными ценностями, но и устойчивый тренд в сферу духовных ценностей, стремление к идеалам красоты, добра, истины, справедливости, милосердия.
Само возникновение в общественной мысли понятия «цивилизация» связано с поисками общей схемы, объяснительная сила которой охватила бы весь исторический процесс. Л. Февр, крупнейший представитель французской культурно-антропологической школы «Анналов», в статье «Цивилизация, слово, идея», опубликованной в «I Международной неделе синтеза» (Париж, 1930 г.), отмечал, что понятие «цивилизация» возникает и завоевывает признание во Франции последней трети XVIII в. непосредственно накануне Великой Французской революции. В сочинениях Монтескье, Вольтера, Тюрго и Кондорсе этим термином обозначалось явление, порождаемое разумом и знаменующее необходимость торжества соответствующей разуму законности, справедливости и других моральных и интеллектуальных качеств, превосходящих все, что перестало соответствовать разуму (феодальные порядки, варварство и дикость).
М. Блок в «Апологии истории» уже говорит о двух разных смыслах понятия «цивилизация»: «...тут произошло разъединение. Мы еще говорим (увы, с гораздо меньшей уверенностью, чем наши предшественники!) о цивилизации как некоем идеале и о трудном восхождении человечества к ее благородным радостям; но также говорим о "цивилизациях" во множественном числе, являющихся конкретными реальностями. Теперь мы допускаем, что бывают, так сказать, нецивилизованные цивилизации». Девиз школы «Анналов» - «Мыслить глобально» - означал признание, что в «любом обществе все взаимосвязано и взаимозависимо: политическая и социальная структура, экономика, верования, самые элементарные, как и самые утонченные, проявления духа» [Блок 1986: 106]. И этот комплекс они обозначали как цивилизацию.
Подобные идеи высказывал еще Э.Б. Тайлор, родоначальник антропологической школы в культурологии, который так определял цивилизацию: «Культура или цивилизация в широком этнографическом смысле слагается в своем целом из знания, верований, искусства, нравственности, законов, обычаев и некоторых других способностей и привычек, усвоенных человеком как членом общества». На первый взгляд понятия «культура» и «цивилизация» у Тайлора близки по смыслу. Но они не тождественны. Чаще всего ученый называет цивилизацией не саму культуру, а тип общественной организации, следующий за дикостью и варварством: «С идеальной точки зрения на культуру, - подчеркивал он, - можно смотреть как на общее усовершенствование человеческого рода путем высшей организации отдельного человека и целого общества с целью одновременного содействия развитию нравственности, силы и счастья человека» [Тайлор 1989: 18, 36]. Перед нами одно из самых распространенных, «школьных» понятий цивилизации.
Идея предначертанного единства человеческого рода и действительного единения разбросанных по свету людей во вселенскую семью развивалась уже в древнегреческой философии, в учениях восточных мудрецов, а затем в средневековой философии. Согласно философии истории Гегеля, всемирная история проходит ряд этапов, каждый из которых представляет собой нечто качественно своеобразное.
Эти концепты нашли сложное преломление в идеях социальной унификации мира в форме достижения общего для всех народов состояния, которые выражены в учениях социалистов-утопистов. Общая схема так интерпретированного исторического процесса выстроена и К. Марксом в виде гегелевской триады. Мотивы подобного
единения людей проявились в конце XIХ и в ХХ в. ив произведениях русских философов и религиозных мыслителей: славянофилов, В.С. Соловьева, Н.Ф. Федорова, К.Э. Циолковского, В.И. Вернадского и др. «Мы должны, - писал, например, В.С. Соловьев, - рассматривать человечество в его целом как великое собирательное существо или социальный организм, живые члены которого представляют различные нации. С этой точки зрения очевидно, что ни один народ не может жить чрез себя и для себя, но жизнь каждого народа представляет лишь определенное участие в общей жизни человечества» [Соловьев 1989: 220].
Подлинно эвристическую роль при решении вопроса о сочетании универсального единства и локально-культурной раздробленности человечества могут сыграть, на наш взгляд, две дефиниции.
Первый подход можно назвать универсально-технократическим. Цивилизация трактуется как технологический аспект культуры, определенный уровень развития техники и технологии, всех социотехнических средств, обеспечивающих эффективную деятельность людей. При этом необходимо отметить, что совершенствование техники, рост материального изобилия сами по себе еще не означают культурного, духовного расцвета. Технические завоевания культурно нейтральны. Важно, в каком ценностном контексте они используются. Погружение в технико-технологические процессы может иметь негативные последствия для культуры, но может и актуализировать скрытые в них потенции, порождая соединение общей логики индустриализма и местных ценностей. Пример тому - послевоенное развитие Японии.
Еще до создания концепций «технологического детерминизма» Н.А. Бердяев в статьях «Воля к жизни и воля к культуре» (1922) и «Предсмертные мысли Фауста» (из сборника 1922 г. «Освальд Шпенглер и «Закат Европы») параллельно О. Шпенглеру афористически формулировал различие между культурой и цивилизацией через разворачивание серии «бинарных оппозиций». Культура - религиозна по своей основе, цивилизация - безрелигиозна. Культура происходит от культа, она связана с культом предков, невозможна без священных преданий. Цивилизация есть воля к мировому могуществу, к устроению поверхности земли. Культура - национальна. Цивилизация -интернациональна. Цивилизация есть мировой город. Империализм и социализм -«одинаково» цивилизация, а не культура. Философия, искусство существуют только в культуре, в цивилизации они невозможны и не нужны. В цивилизации возможно и нужно инженерное искусство. Культура - органична. Цивилизация - механична. Культура основана на неравенстве, «на качествах». Цивилизация проникнута стремлением к неравенству, она хочет «обосноваться на количествах». Культура -аристократична. Цивилизация - демократична.
С.Л. Франк также развивал мысли о различии между культурой и цивилизацией, намеченные, по его мнению, славянофилами и повторенные О. Шпенглером. В то время уже выяснилась сложность, противоречивость, несогласованность «старого», «логически смутного», но психологически целостного восприятия культуры как общего комплекса достижений человечества, куда входят наука, искусство, мораль, образование и воспитание, «творчество гениев и средний духовный уровень народных масс, правовые отношения и государственный порядок, хозяйство и техника». Нельзя преклоняться перед какой-то единой культурой, отмечал философ, разумея под ней «одинаково и творчество Данте и Шекспира, и количество потребляемого мыла или распространенность крахмальных воротничков, подвиги человеколюбия и усовершенствование орудий человекоубийства, силу творческой мысли и удобное устройство ватерклозетов, внутреннюю духовную мощь человечества и мощность его динамо-машин и радиостанций» [Франк 1990: 142-143].
Конечно, подобная позиция может привести к демонизации техники и технологии. Но мы не можем отрицать и того, что технический прогресс открывает огромные перспективы для развития культуры в целом.
Однако культура не только вбирает в себя достижения научно-технического прогресса, а предопределяет исторический масштаб и действительную общественную значимость этих достижений. Происходит как бы «санкционирование» культурой научно-технических достижений и технических изобретений, технологических процессов. Именно логика развития культуры и коммуникационные установки, выдвигаемые ею по ходу своей эволюции, обеспечивают широкое применение тех или иных технологий. Например, когда в культуре было выдвинуто требование точности, ясности, доказательности мышления, - получили широкое распространение персональные компьютеры и стала необходимой «вторая грамотность» людей.
По мере развития производства и появления новых видов деятельности в обществе возникают потребности в новых видах ценностных и мировоззренческих ориентиров, которые обеспечивали бы переход к новым формам социальной жизни. Переустройство общества начинается с критики и пересмотра казавшихся ранее очевидными культурных универсалий, перестройки категорий культуры, выработки новых предельно общих программ человеческой жизнедеятельности. Философия всегда активно участвует в выработке таких программ, рационально осмысливая развитие культуры и создавая свой образ мира. Так, соответствие протестантских этических норм принципам организации раннебуржуазного человека в социальной среде вполне очевидно не только для почитателей Макса Вебера.
В социологической теории наличие общих, универсалистских или «глобализационных» по модной терминологии тенденций в развитии различных стран было подчеркнуто уже Д. Гэлбрейтом, У. Ростоу, Ж. Фурастье в концепции конвергенции двух противоположных социально-экономических систем в «смешанном обществе», сохранившем положительные черты каждого из них.
Теория информационного общества наследует идеи о нарастании того общего, что присуще любым социальным образованиям. И современный научный дискурс о глобализации (при всем различии позиций исследователей) позволяет понять мир как расчлененное многообразное и в то же время взаимно соотнесенное целое (всеобщее), где каждая часть внутренне противоречива и не самодостаточна.
Решение глобальных проблем связано с перестройкой системы ценностей, что предполагает непременно управление научно-техническим прогрессом, выбор целей, учитывающих адаптационные возможности человека. И обратное влияние. Сейчас требуется работник не просто квалифицированный, а всесторонне образованный, творчески решающий сложные проблемы, то есть культурный.
Возникли, однако, попытки преодоления философско-методологических ограничений первой парадигмы в понимании цивилизации. Для возможности сравнения, соотнесения между собой различных форм общественной жизни людей необходим взгляд на историю как единый и взаимосвязанный процесс, охватывающий последовательно сменяющие друг друга его ступени и фазы. Основанием будет мера «цивилизованности». Поэтому необходим учет общецивилизационных критериев при характеристике конкретных обществ и процессов их функционирования.
В рамках второго подхода цивилизация интерпретируется как предельно широкая форма социальной организации, интегративный способ совместного существования людей («всемирная социальная организация»). Это попытка дать синтетические определения «цивилизации вообще» через исследование универсалистских и личностно-персоналистических потенций современного мира.
Если понятие «культурно-исторический тип» относится к определению конкретных обществ с их уникальным обликом, то понятие «современная цивилизация» указывает на общие характеристики для целого ряда современных обществ. Безусловно, концепция постиндустриального общества была относительно схематическим, но в то же время весьма реалистическим наброском картины исторического пути, пройденного человечеством, эскизом контуров будущего социального состояния. Главный результат - новое информационное общество. Сейчас уже известны технические, социальные, гуманитарные противоречия и конфликты, которые реально содержит в себе информационное производство. Специалисты обсуждают эту проблему активно, предлагают разные оценки, решения. Но информатизация общества - объективная логика исторического прогресса.
«Современность» (или «постсовременность» как постмодерн?) представляет собой период огромной трансформации, смены парадигм существования, которая задевает все аспекты человеческой жизни - от технологии производства и управления до индивидуальных ценностей. Интеграция земной цивилизации и описывается при помощи понятия «глобализация». Материально-техническую базу глобализации создает совокупность трансформаций в области технологии пространственно-временных коммуникаций. Эту совокупность обозначают как процесс интернационализации. Существует, однако, и мнение, что глобализация не столько формирует единый мир, сколько способствует усилению его фрагментарности и в конечном счете представляет собой продукт «индивидуализированного» общества.
Диалектика глобального и локального получила в научной литературе концептуальное выражение в новых социологических категориях «мировая деревня» и «глоболокализм». Информационная технологическая революция в области коммуникаций ведет к сокращению расстояний, сближению социальных акторов. Важную смысловую нагрузку несет термин «мировая деревня». Он рождает представление о возможном будущем состоянии мира как культурно пестром, но технологически единообразном провинциализме.
На страницах известного журнала «Теория, культура и общество» (Theory, Culture and Society), разрабатывавшем на протяжении последних двух десятилетий концепцию глобальной культуры, утвердился термин «глоболокализм». Суть его состоит в том, что в контексте глобальных тенденций территориальные общности обретают совершенно новые качества. Происходит развитие транснациональных культурных процессов - потребительство, мировой туризм, мировые культуры и религии, культура постмодернизма. Однако в действительности это приводит к взаимному перемешиванию национальных культур при сохранении собственных «слоев», словно в коллоидном химическом растворе. В результате возникает новое состояние культуры, которая лишена внутренней системности и центров опоры.
Еще более решительную позицию выражает в своей знаменитой книге «Мегатренды» Дж. Нейсбит: глобализация экономики будет сопровождаться ренессансом в языковом и культурном самоутверждении, переходом к децентрализации в политике [Нейсбит 2003: 228-230; 336-350].
Из указанных характеристик цивилизации мы можем вывести следующие методологические установки:
1. Признание многовариантности исторического развития человечества.
2. Ориентация на изучение сложного переплетения интересов, ценностей идеалов представителей различных культур.
3. Признание возможности одновременного существования двух и более систем в рамках мировой цивилизации.
Важно отметить, что основополагающими характеристиками современной цивилизации являются:
- высокая степень дифференциации общественной жизни;
- развитая система ценностно-нормативной регуляции;
- рационализация производства и распределения (определяющая роль науки в производстве);
- демократизация общественной жизни. Можно сделать следующие выводы.
Изменения в технико-технологической сфере привели к возникновению нового типа социального устройства - информационного общества. Процессы глобализации, однако, несут в себе серьезные противоречия.
Информационная цивилизация по своей сути должна быть децентрализованной как экономически, так и в социокультурном отношении. Она еще больше, чем индустриальная, нуждается в открытости мира, открытости национальных экономик, технологий, информационных процессов в мире. Поэтому следует понимать глобализацию как объективный процесс, основу которого составляет представление о едином (глобальном) человечестве как «мире миров», а не как гегемонию одной, западной модели мироустройства и миропорядка.
Библиографический список
1. Белл Д. Нравственность и злодейство: пер. с англ. // Свободная мысль - XXI. 2005. № 3. С. 11-26.
2. Блок М. Апология истории, или Ремесло историка. Изд. 2-е, доп. М.: Наука, 1986. 254 с.
3. Нейсбит Д. Мегатренды / пер. с англ. М.Б. Левина. М.: АСТ: ЗАО НПП «Ермак», 2003. 380 с.
4. Соловьев В.С. Русская идея. // Соловьев В. С. Соч.: в 2 т. Т. 2. М.: Правда, 1989. 735 с.
5. Тайлор Э.Б. Первобытная культура: пер. с англ. М.: Политиздат, 1989. 573 с.
6. Франк С.Л. Крушение кумиров // Франк С.Л. Соч. М.: Правда, 1990. С. 142-143.
7. Черковец В.Н. «Новый социализм» Дж.К.Гэлбрейта // Вестник Московского университета. Серия 6. Экономика. 2018. № 1. С. 18-38.
