CC BY
101ЦЕРКОВЬ КАК ТЕЛО ХРИСТА:
источники экклесиологии Павла в Деян. 9:3-8
Василий ЛОПАТИН, Одесская богословская семинария, Одесса, Украина
© В. Лопатин, 2014
«Богословские размышления»: Спецвыпуск ОБС, 2014, с. 58-68
Василий ЛОПАТИН,
магистр богословия, преподаватель Нового Завета в Одесской богословской семинарии, второй пресвитер в церкви ЕХБ в с. Фонтанка. Женат, вместе с супругой воспитывает троих детей.
Vasily LOPATIN
holds an M. Th. in theology. He teaches New Testament at Odessa Theological Seminary and serves as a deacon. He is married; he and his wife have three children.
Как правило, жизнь любого человека испытывает влияние многочисленных внешних и внутренних факторов, которые её преображают и направляют в определённое русло. В жизни Апостола Павла такую важную формирующую и направляющую роль сыграло не только его знание Бога и Писаний, но и неоднократное прямое откровение от Бога. В начале 9 главы книги Деяний Апостолов, Лука описывает как воскресший и вознёсшийся Христос является будущему Апостолу по дороге в Дамаск. Этот опыт трудно переоценить потому, что он во-первых, представляется наиболее ярко описанным переживанием встречи апостола с Богом, во-вторых, по всей вероятности, данная встреча Павла и Христа имела непосредственное влияние на его жизнь и богословие, в частности на описанный им образ Церкви как Тела Христова. Цель последующего размышления состоит в том, чтобы показать, какое влияние эта встреча могла оказать на экклезиологические воззрения Павла.
Данное исследование опирается на следующие предпосылки:
1. Бог не зависит от нашей помощи, но избрал нас Своими сотрудниками и соучастниками в созидании Царства Божьего.
2. Бог особенным образом подготавливает людей к служению, и опыт общения с Богом этих людей, как и опыт служения, является эффективным средством развития богословия.
3. Богословие Павла, которое мы находим на страницах написанных им посланий, содержит не только прямое откровение Бога, но и опыт общения Павла с Богом, а также его открытие Бога.
Явление Воскресшего: опыт, ведущий к пониманию Церкви как Тела Христова
Лука начинает повествование в девятой главе с сообщения об ученике раввинской школы Савле (ср. Деян 22:3), который получает разрешение от первосвященника и старейшин для дальнейшего преследования учеников Христа. Он отправляется в Дамаск и уже на подходе к городу происходит его знаменитая встреча с Христом. Яркий свет с неба осиял Савла и его спутников, и голос проговорил к Савлу слова, которые сделали гонителя христиан одним из самых ревностных учеников и миссионеров язычников «Савл, Савл! Что ты гонишь Меня? (Деян 9:4)».
Не известно, имел ли Савл возможность видеть Христа при жизни, и был ли свидетелем распятия. В своих письмах церквам Павел никогда не говорит, что был свидетелем данного события, однако небольшой временной промежуток между распятием и теми событиями в Деяниях (7:58 — 8:3, 9:1-7), которые освещает Лука, не исключает возможности встречи ученика раввинской школы с Иисусом из Назарета.
Как бы то ни было, встреча вознёсшегося Христа и лежащего распростёртым на земле гонителя христиан, открыла Савлу несколько фактов:
А) Явившийся в видении Господь объявил Савла Своим гонителем (9:4). Годами позже, уже апостол Павел, оценивая свои ранние встречи с учениками Христа, признавал, что стал гонителем христиан из-за своей чрезмерной ревности по отеческим преданиям (Деян 22:3-4, 26:9-11; Флп 3:6). Преследуя христиан, Савл нисколько не сомневался, что, поступая так, расправляется с представителями злостной ереси, чей предводитель недавно умер на кресте. Шокирующим опытом встречи по дороге в Дамаск, было осознание, что распятый жив и пребывает в величии Божьей славы. А он, Савл, — Его противник. Б) Иисус из Назарета, которого Савл гнал, открылся ему Господом (9:5). Павел нисколько не сомневался, что посетившее его по дороге в Дамаск видение исходит от Бога, и явившаяся ему личность — посланник Божий. Он обращался к нему со словами «Кто Ты Господи?» (Деян 9:5) По всей вероятности, мы здесь можем говорить об опыте теофании,[1] хорошо известной Савлу из истории израильского народа. Параллель с явлениями Бога или Его посланника в Ветхом Завете усиливается двойным обращением «Савл, Савл» (ср. Быт 22:11, 46:2; Исх 3:4; 1Цар 3:4,10) и образом распростёртого на земле человека (Иез 2:1; Дан 8:17). Многие исследователи[2] отмечают, что Савл не мог назвать Иисуса Госпо-
[1] Опыт Павла можно охарактеризовать как визуальную теофанию, часто встречающуюся в текстах ВЗ. Больше о теофаниях в ВЗ см. Lammert, Richard A. The Word ofYHWH as Theophany // CTQ. - 2009. - № 73. - pp. 195210; Lindblom, Johannes. Theophanies in Holy
Places in Hebrew Religion (Lund, n.d.). — pp. 91-
106; и т.д.
[2] См. Fitzmyer, Joseph A. The Acts of the Apostles.The Anchor Bible. V. 31 (New York: Doubleday, 1998). - p. 425; Johnson, Luke T The Acts of the Apostles.Sacra Pagina (Colle-geville (MN): The Liturgical Press, 1992). - p. 163; Polhill, John B. Acts. The New American
дом (кипе) потому, что Савл на тот момент не воспринимал Его в таком качестве. Однако, обращение «Господь» по отношению к Иисусу в данном тексте вряд ли стоит читать как личное исповедание Савлом Иисуса из Назарета Господом. Это обращение подчёркивало восприятие им события как явления от Бога (посланника от Бога). Спустя годы, Павел вспоминает это явление Воскресшего к нему словами «а после всех явился и мне...» (1Кор 15:8), что делает Савла последним учеником, которому явился воскресший Господь в серии Своих постпасхальных явлений.
В) Савл просит у Иисуса руководства (9:6). Он знал, что явление посланника Божьего обычно сопряжено с передачей некоей вести или руководства к действию как он неоднократно встречал это в преданиях Ветхого Завета. Поэтому его вопрос «Господи, что повелишь мне делать?» (Деян 9:6) не вызывает удивления.
Данная встреча оказалась не только «обращением» Савла в христианство, но и своего рода объяснением, почему гонитель стал апостолом язычников. Лука продолжает данную тему ещё в двух речах Павла (Деян 22:1-16; 26:9-18), где упоминает прямое повеление Христа Савлу принести евангелие другим народам. Поскольку Лука не был свидетелем описанных событий, эту информацию он, по всей видимости, получил от самого Павла.[3]
В результате опыта этой встречи, который вероятно лёг в основу его учения о Церкви, Савл осознал единство Иисуса и Его учеников в одном Теле.[4] Текст передаёт факт этого единения следующими словами: «Что ты гонишь Меня?»[5] Всем известно, что в данное время, после Своего воскресения и вознесения Иисус не находился на земле. Савл ничего не мог предпринять физически против Него лично. Если бы не контекст гонений против учеников, то можно было бы интерпретировать данные слова как литературный приём, с помощью которого описывается противодействие учению, идеям и т.д. Но Савл преследовал учеников физически. Иисус открывается Савлу как тот, Кто отождествляет Себя с гонимыми христианами. Иисус был жив и присутствовал в тех, кого преследовал Савл.
Commentary V. 26 (Nashvill (TN): Broadman Press, 1992). - p. 235; Bruce, F. F. The Book of the Acts.NICNT (Grand Rapids (MI): Eerd-mans, 1992). - p. 182;
[3] Фитцмaйер отмечает единство стиля и слов Павла во всех трёх текстах не смотря на попытки Луки разнообразить фразы и детали. См. Fitzmyer, Joseph A. The Acts of the Apostles. - p. 420.
[4] Мысль о том, что встреча Иисуса с Савлом по дороге в Дамаск, легла в основу его учения о единстве Христа и Церкви достаточно распространена. См. Lange, John p.
Lange's Commentary on the Holy Scriptures (Grand Rapids (MI): Zondervan). — V. 6 : John
and Acts. - 1960. - p. 166; Richardson A. An Introduction to the Theology of the New Testament (London: SCM, 1979). - p. 255. Баррет называет этот взгляд традиционным и прослеживает его историю от Августина до Барта. См. Barrett, C. K. Acts 1-14. ICC. V.1 (Edinburg: T&T Clark, 1994). - p. 449. Ти-сельтон (Anthony Thiselton) ссылается на мысль Робинсона (J.A.T. Robinson), что в момент явления Павлу воскресшего Христа по дороге в Дамаск Он явился ему как христианская община (Thiselton, A. The First Epistle to Corinthians. NIGTC [Grand Rapids (MI): Eerdmans, 2000]. - p. 991).
[5] Курсив мой - В. Л.
Хотя, такое прочтение, видящее в данных стихах идентификацию Иисуса и Его Тела — Церкви, может показаться преждевременным, однако оно было понятно автору, отмечает в своём комментарии Фитцмайер.[6] Мы можем допустить, что эта истина вряд ли была хорошо известна Луке, так как она почти не появляется в богословии автора Евангелия и Деяний Апостолов. Тем не менее, некоторая параллель между учениками и Иисусом однозначно присутствует и в других текстах Луки: «Слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается; (Лк 10:16). Похожий по смыслу текст присутствует и в Евангелии от Матфея (25:35-40). Эта особенность богословия Луки вызывает некоторое удивление. Будучи спутником и сподвижником Павла, Лука должен был знать о единстве Христа и Церкви в Его Теле, которое Павел отобразил в посланиях в Рим и Коринф.
Вряд ли и сам Павел приходит к осознанию этого тотчас, только пережив встречу по дороге в Дамаск. Это было бы чрезмерным упрощением его опыта богопознания. Понимание Христа как главы Тела Церкви, а Церкви как Его Тела, проявляется в посланиях Павла спустя более чем десяти лет и опыта трёх миссионерских путешествий (Рим 12:4-5; 1Кор 6:15; 10:16-17; 12:12-27; Еф 1:23; 4:4,12,16; 5:22-33; Кол 1.18,24; 2:19) и является результатом долгого опыта христианского служения и познания Иисуса,[7] первый шаг в направлении которого был сделан на дороге в Дамаск.
Итак, нам известно, что учение о Церкви как Теле Иисуса Христа упоминается Павлом в нескольких письмах церквам. Несмотря на то, что ни один из этих текстов не ссылается на опыт, пережитый Павлом по дороге в Дамаск, и мы не можем говорить о чётко выраженной причинно-следственной связи, тем не менее, Писание не упоминает иной исторической причины, которая могла бы быть положена в основание данного откровения. Единственной альтернативой или, напротив, дополнением опыта Павла может служить откровение, полученное им в Аравийской пустыне, на которое он ссылается как на источник своего познания Иисуса Христа в письме к галатийским общинам (Гал 1:12-17).
Данные исторические прецеденты служат определёнными отправными точками развития богопознания Павла, хотя мы не можем, да и не должны умалять тот фактор, что Павел пришел в христианство не как неофит, на которого пролился свет откровения Христова. Он имел за плечами весьма ощутимый багаж иудейского наследия. Несмотря на то, что Павел критически относился к христианам, практикующим иудейские традиции (см. Флп 3:219), не вызывает сомнения, что именно познание Бога и практика служения Ему заимствованы Павлом из откровения Ветхого Завета. Это подтверждается многочисленными ссылками на Ветхий Завет и упоминания важных исторических личностей, которые достаточно часто встречаются в его посланиях к церквам.
[6] Fitzmyer, Joseph A. The Acts of the [7] Там же.
Apostles. — p. 425
Мог ли Павел заимствовать учение о единении Бога со Своим народом из откровения Ветхого Завета, которое, в свою очередь, соединилось с историческим откровением о единении Христа с Церковью, полученным им по дороге в Дамаск? Вероятно, корни данного единства следует искать в богословии Израиля как народа Божьего. Пятикнижие Моисея, и в особенности книга Второзакония повествует о развитии отношений между Богом и Его народом. Бог обращается к Израилю как единому целому, народу, который избран быть Божьим представителем (Его народом, нацией священников, Исх.19) для других народов. Ему дарована земля, и сам Бог пребывает с ним, избрав гору Сион местом своего присутствия.[8] Данную близость Бога и Его народа, бесспорно нельзя прочитывать как единство Христа и Церкви, явленное в откровении Нового Завета, однако, она является историческим прецедентом и своего рода почвой для дальнейшего развития отношений между Творцом и Его творением.
Церковь как Тело Христа: метафора или реальность?
Дискуссия об источниках откровения Христа как Тела Церкви была бы не полной, обойди мы вопрос о природе данного единства. Иисус как глава Церкви, а Церковь как Его тело — истина, широко представленная в письмах Павла церквам, это литературная метафора или реальность? Имеем ли мы дело с неким мистическим телом Иисуса Христа или это просто лингвистический инструмент, предназначенный для иллюстрации сложных взаимоотношений между Христом и Его Церковью? По всей вероятности, простого ответа на данный вопрос не существует.[9] С одной стороны, мы вряд ли можем говорить о некоем мистическом Теле Церкви, с другой стороны, представлять это простой метафорой, возможно, будет неоправданным упрощением вопроса. Истина, как это часто бывает, лежит где-то посередине.
Несмотря на то, что образ Церкви как Тела Христова принадлежит Павлу, и в такой формулировке мы не встречаем его у других новозаветных авторов, идея особой связи, наполнения Христом народа Божьего, неоднократно встречается в текстах Нового Завета. Например, в евангелии от Иоанна мы читаем об Иисусе как виноградной лозе и Его учениках как ветвях данной лозы (Ин 15:1-8). Иисус подчёркивал, что связь учеников с Учителем является залогом их духовной жизни и плодотворного служения. Ранее уже упоминались отождествление Христа с учениками в Евангелиях от Луки и Матфея (Лк 10:16; Мф 25:35-40), которые демонстрируют единство Христа и учеников, понятое в некоторых чертах авторами синоптических Евангелий.
[8] Об Израиле как народе Божьем см.
Childs, B. S. Biblical Theology of the Old and New Testaments (Minneapolis: Fortress, 1993). - pp. 138-141; Clements, R.E. The People of God. Old Testament Theology (London, 1978); Hanson, P. D. The People Called (New York,
1986). и др.
[9] См. обширную дискуссию и обзор литературы в Thiselton, A.The First Epistle to Corinthians. - pp. 990-995.
[10] Richardson, A. An Introduction to the Theology of the New Testament. — p. 256.
Идея о том, что Церковь является Телом Иисуса Христа, подчёркивает особое, чрезвычайно близкое единство народа Божьего и Спасителя, с одной стороны, так и самих членов данного тела, с другой. В своём исследовании114 Алан Ричардсон признает, что что Церковь в некотором смысле является воскресшим Телом Иисуса Христа, если мы мыслим в рамках миссионерского присутствия Христа в сегодняшнем мире. Церковь - это руки и ноги Христа, которые доносят Благую Весть народам, Его уста, провозглашающие ее.
В своей монографии о богословии Павла Риддербос выделяет несколько важных элементов данной дискуссии о единстве.[11] Он разделяет метафори-ко-собирательное и реально-личностное объяснение слов «Тело Христа».[12]
Метафорико-собирательное: идея «Церковь как Тело Христа» в протестантской традиции зачастую образно описывает жизненно важное единение между Христом и Церковью. Таким образом, Церковь это не реальное, историческое или прославленное тело Христа, а сообщество верующих. Иисус Духом Святым наполняет верующих и присутствует в них. В данном контексте Тело Христа часто определяется как мистическое единение Христа и верующих в Духе Святом.
Реально-личностное: в данном подходе, более отражающем, на мой взгляд, католическою платформу,[13] упор делается не на метафорическое понимание (и пневматическую общность), а на реальное тело Христа, пострадавшее на кресте, воскрешенное и вознесшееся на небеса.[14] Церковь идентифицируется с данным телом. Церковь становится частью данного тела в момент евхаристии (Robinson), когда Иисус говорит «Это Моё тело, это Моя кровь». Иисус передаёт Самого Себя, Свою жизнь и личность ученикам. До тех пор, пока Церковь питает себя Кровью и Плотью Христа, она является жизнью и личностью воскресшего Христа.[15]
Частично свет на данную проблему могут пролить несколько текстов Павла в его посланиях в Рим, Коринф, Ефес и Колоссы, в которых он рассматривает Церковь как Тело Иисуса Христа. Однако не стоит ожидать, что данная небольшая работа может обобщить, оценить и прокомментировать богатейший богословский опыт, накопленный представителями обеих лагерей. Поэтому мы ограничимся несколькими наблюдениями о выше перечисленных текстах и некоторыми выводами, которые кажутся наиболее очевидными после их прочтения.
[11] Ridderbos, Herman. Paul: an Outline of His Theology (Grand Rapids (MI): Eerdmans, 1997). - pp. 363-67.
[12i Ibid.
[13] Риддербос, вероятно, не согласится с данным замечанием, так как он рассматри-
вает критику метафорико-собирательной
концепции обоими лагерями: и протестантским, и католическим (Ibid. — p. 364).
[14] Риддербос признаёт, что данная идея, сторонником которой является Перси (Percy, E. Der Leib Christi in den paulinischen Homologoumena und Antilegomena, 1942.), радикальная и спорная. (Ibid. — p. 365).
[15] Риддербос также признаёт, что Робинсон (Robinson, J. A. T. The Body. A Study in Pauline Theology, 1952.) делает необъяснимый скачок здесь от «питаться» к «быть» (Ibid. — p. 366.).
Метафоры «Тело Христово» (1Кор.12, Рим.12) и «Глава Тела» (Еф. и Кол.)
Церковь как Тело (1 Коринфянам и Римлянам)
Метафора «Церковь как Тело Иисуса Христа» в ранних посланиях Павла (1Кор. и Рим.) представлена в основном в контексте его дискуссии о дарах Духа Святого и практического применения даров в ранних христианских общинах. Исключение составляет размышление Павла о блуде (1Кор 6:15) и идоложертвенном (10:16-17). Как точно подчёркивает Гордон Фи в своём комментарии на 1Кор 12:13, Павла здесь беспокоит не метафизика Тела Христова, а его единство, представляющее целый спектр различных служений.[16]
Так в 1Кор 12:12-27 Павел заканчивает дискуссию утверждением «И вы — тело Христово, а порознь — члены» (1Кор 12:27). В Рим 12:5 Павел написал «мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены». Павел использует здесь широко распространённую в древнем мире гармонию тела[17] как пример функционирования церковной структуры. По всей видимости, органическое единство тела самого по себе, явилось не последним фактором в выборе апостолом метафоры для описания органического единства членов Церкви между собой и с Христом. Существовавшие в древнем мире сравнения общества с телом и использование Павлом концепции христианской Церкви как Тела Христова отличает именно природа данного единства. Павел чётко выделяет объединяющий фактор в Рим 12:5 («...во Христе). Христос — источник единства и многообразия. Как подчёркивает Эдвардс в своём размышлении над Рим 12:4-5, самосознание Церкви происходит от понимания взаимозависимости множества верующих друг от друга и всех их от Христа как корня дерева Церкви.[18] Мы все различны и только в Нем, во Христе, приобретаем единство и смысл для совместного функционирования.
В дискуссии о том, что следует воспринимать как первичное — аналогию Церкви как слаженное, гармоничное, но различное по своим функциям Тело или Церковь как Тело Христово, Риддербос справедливо выделяет последнее, исходя из того, что данная концепция предполагает более глубокое размыш-
[16] Fee, Gordon D.The First Epistle to the Corinthians.NICNT (Grand Rapids (MI): Eerdmans, 1993). - p. 602.
[17] Среди исследователей Нового Завета достаточно распространено мнение о том, что Павел заимствовал идеи стоиков, сравнивавших органическое единство этого мира с телом. Анализ этой гипотезы, однако, выходит за рамки исследуемого материала. Так, Орр и Вальтер в своём комментарии указывают на широко распространённую в античном мире аналогию между
органичным функционированием человеческого организма и функционированием
общества, упоминая Сенеку (Epistulae 95.52). Orr, W. F. 1 Corinthians.The Anchor Bible / W. F. Orr, J. A. Walther (New York: Doubleday, 1976). — p. 284; См. прекрасный обзор темы в Thiselton, A.The First Epistle to Corinthians. — p. 992; далее Soards, Marion L. 1 Corinthians, NIBC (Peabody: Hendrickson, 1999). — p. 263; Fee, Gordon D. The First Epistle to the Corinthians. — p. 602; Cranfield, C.E.B. Romans. A Shorter Commentary (Grand Rapids (MI): Eerdmans, 1985). — p. 302; Edwards, James R. Romans. NIBC (Peabody: Hendrickson, 1995). — p. 286.
[18] Edwards, James R. Romans. — p. 286-287.
ление и откровение, которое Павел распространяет на христианскую общину. Во-первых, в размышлениях Павла, Церковь является Телом Христа не потому, что оно (тело Церкви) функционально и взаимосвязано, а оно таково, потому что это Тело Христово (Рим 12:5 и 1Кор 12:12).[19] Во-вторых, воспоминания Павла о встрече на дороге в Дамаск (Деян 22:1-16; 26:9-18; Гал 1:1; 1Кор 15:8) показывают, что ему открылся Иисуса, отождествляющий Себя с гонимыми христианами, а не Церковь как Тело Христово.
В Рим 12 и 1Кор 12 Павел показывает, что христианская община приобретает во Христе новое единство и многообразие, которое было бы невозможно вне Христа. 1Кор 12:12-14 связывает вместе Христа, Дух Святой и Тело с его различными функциями/дарами. Каждый индивидуум в церкви является частью общего, которое вместе, корпоративно, является Телом Христа. Потому что каждый (и иудей и эллин, и раб и свободный в тексте 1Кор 12:13) погружён (крещён) Духом в одно Тело. Им же (Духом) и напоен (ст. 13).
Соардс в своём комментарии на 1Кор 12:12 справедливо указывает на типичную ошибку комментаторов, эксплуатирующих слоган «единство в многообразии и многообразие в единстве».[20] Он подчеркивает, что темой Павла здесь является «единство превыше многообразия», т.к., например, в Коринфе оно вышло из-под контроля.[21] Единство Тела Христа, единство Церкви — преобладающая ценность для Бога. Эта идея фундаментальна для проповеди Павла.
Риддербос делает ряд обобщающих заявлений, которые уместны в связи с перечисленными наблюдениями и могут заканчивать рассмотрение аналогии Христа и Церкви в посланиях в Рим и Коринф:
1. Определение Церкви как Тела Христа не предназначено для описания единства и многообразия Тела, но для подчеркивания его единства во Христе и со Христом.
2. Это единство Церкви и Христа не приобретается духовным пребыванием Христа в Церкви или идеей, что Дух формирует общение между Христом и Церковью, но принадлежностью Церкви Христу в искупительно-историческом смысле, в единении многих в одно.
3. Вхождение верующего в Тело и принадлежность к нему представлены крещением и причастием.
4. Церковь может проявить себя как единое Тело Христово посредством даров Духа Святого, дарованных Христом своему Телу.[22]
[19] Ridderbos, Herman. Paul: an Outline of
His Theology. - p.370. Однако, непохоже, чтобы комментаторы были единодушны в
этом. Так, Леон Моррис в своём комментарии признаёт важность прототипа единства Тела для Церкви в мышлении Павла, что, похоже, сближает его с другим лагерем (Morris, Leon.The Epistle to the Romans
(Leicester: IVP, 1988). - p. 438).
[20] См. Fee, Gordon D. The First Epistle to the Corinthians. - p. 600-603.
[21] Soards, Marion L. 1 Corinthians. — p. 263.
[22] Данными выводами Риддербос заканчивает размышление о теле и Христе в Ри-м.и 1 Кор, также делая вывод и по метафо-рико-собирательным и реалистично-личностным пониманиям термина Тело Христа, которые я умышленно пропускаю в его тексте т.к. не углубляюсь в данную тему.
Христос как Глава
(Еф 1:22-23; 4:15; 5:23 и Кол 1:18 и 2:19)
Павел явно не идентифицирует полностью Церковь и Тело Иисуса Христа.[23] Подтверждением этому служит использование данной метафоры в тюремных посланиях в Ефес и Колоссы, где Павел называет Христа главой Тела (Еф 1:22-23; 4:15; 5:23; Кол 1:18; 2:19) и Спасителем Тела (Еф 5:23). Как логично подчеркивает Лэдд, метафора Павла выходит за рамки обычной аналогии тела и головы в природе поскольку здесь тело получает питание и приобретает единство от главы (Кол 2:19) и возрастает, чтобы Главе уподобиться (Еф 4:15).[24] Так, в Еф 1:22-23 термины глава (kefalen) и Тело Его (soma autu) применены раздельно: «глава» имеет отношение к господству Христа не только над Церковью, но и над миром, а «Тело» описывает Церковь, которой дан Христос. Кол 1:18 показывает Христа, Главу Церкви и всего творения. Еф 4:15-16 и Кол 2:19 указывают, что Глава Христос является источником и целью роста Тела,[25] что с точки зрения Лэдда является характеристикой, выходящей за рамки обычного функционирования тела. Эти тексты отличаются от Рим 12 и 1Кор 12, где Христос является залогом правильного и гармоничного функционирования Тела. В тюремных посланиях Павел отмечает, что от Него и для Него Церковь получает всё необходимое, чтобы правильно развиваться, расти и функционировать.
Как подчеркивает в своём комментарии М. Барт, что уникальные взаимоотношения между Главой и Телом раскрываются только в этих посланиях,[26] и возможно они не были известны читателям ранее. Упоминание зависимости Церкви от Христа не случайно в посланиях в Ефес и Колоссы, где автор делает особое ударение на господстве Христа над всем, включая и Его Церковь, подразумевая борьбу Павла с ересями, которые уже присутствовали в Колосской общине (см. Кол 2) и по пророческому предчувствию Павла должны прийти в Ефесские общины (см. Деян 20:28-31).
Совершенно очевидно, что выше упомянутые наблюдения в книге Деяний Апостолов, в посланиях в Рим, Коринф, Ефес и Колоссы не могут однозначно ответить на вопрос о том, что, в конечном счете, привело Павла к пониманию Церкви как Тела Христова. Также сложно понять является ли представление о Христе как Теле и главе Церкви литературной метафорой
(Ridderbos, Herman. Paul: an Outline of His Theology. — p.p 375-76).
[23] Маркус Барт указывает, что образ Тела и Главы в Еф.\Кол. подчёркивает различие между Христом и Церковью. См. Barth, Markus. Colossians. The Anchor Bible (New York: Doubleday, 1994). — p. 207. Также на тему различия Христа и Церкви, см. Edwards, James R. Romans. — p. 287
[24] Ladd, G. E. A Theology of the New
Testament. Rev. ed. (Grand Rapids (MI):
Eerdmans, 1997). — p. 591. Такую же зависимость тела от главы отмечает Линкольн (см.
Lincoln, A.T. Ephesians. WBC [London: Nelson, 1990]. - p. 69-70).
[25] Маркус Барт указывает, что если аналогия от главы к телу может быть оправдана известной на тот день физиологией, то развитие тела для достижения уровня главы не имеет аналогов (Barth, Markus Ephesians 4-6.The Anchor Bible [New York: Doubleday, 1974]. — p. 445).Павел явно выходит за рамки греческих и гностических представлениях о медицине и мире. Также см. Barth, Markus. Colossians. — p. 350.
[26] Ibid. — p. 205.
или скрытой от глаз творения сакральной реальностью, тем не менее, они (наблюдения) позволяют сделать некоторые выводы об историчности и значимости данного новозаветного откровения для Церкви и её миссии в мире:
1. Несмотря на то, что Павел не упоминает в посланиях свой опыт встречи с воскресшим Иисусом, не существует другого описанного исторического прецедента, который можно было бы положить в основание понимания церкви как Тела Христова. Вероятно, к этому пониманию Павла приводит комплексное влияние его иудейского религиозного опыта, представление о единстве Израиля и Бога в Ветхом Завете, знание устной традиции ранних христиан, говоривших о тождественности Христа с Его учениками, отраженной в Евангелиях, и собственно сама встреча с Христом на пути в Дамаск (к которой можно добавить откровение, упомянутое Павлом в Гал. 1).
2. Хотя данная работа не отвечает на вопрос о природе единения христиан с Христом в Его Теле, важно отметить, что рассмотренные тексты повествуют о реальной и живой связи христиан со Спасителем и единстве в Нём. Данной связи и единства невозможно добиться, являясь просто частью какой-либо группы или приверженцем некоей идеи.
3. Описанное в посланиях единство и многообразие во Христе показывают жизненно важную взаимозависимость христиан друг от друга, когда каждый является уникальным инструментом Божьей миссии в этом мире но, в то же самое, время ничтожен без единения и взаимодополнения в одной общности (Теле).
4. Уникальность и сила христианского служения приобретаются благодаря духовным дарам и присутствию Духа Святого в Церкви как общине.
5. Духовные дары христиан, их сила, разнообразие и направленность имеют только один источник — Иисуса Христа, Сына Божьего, отождествившего Себя со Своим народом и объединившего в Себе как в Теле абсолютно разных людей, которые без данного источника не имеют причин для общности и не имеют духовной силы.
6. Представление о Христе как о Глава Тела в тюремных посланиях (Еф. и Кол.) указывает не только на Его единение с Церковью, но и на отличие от неё. Он источник, от которого мы получаем силы для следования за Ним и служения. В то же самое время, Он — пример, которому мы должны подражать в жизни и уподобляться Ему (расти в Него).
7. Данное единение и различие Христа и Его народа в Рим. и Кор. имели значение в связи с угрозой единству в поместных церквах, а в Еф. и Кол. — ввиду угрозы ересей в этих малоазиатских общинах.
Что данное новозаветное откровение о взаимосвязи Христа и созданной Им общностью (Церковью и Его Телом) меняет в нашей жизни? Принятие гипотезы, что встреча Иисуса с Павлом по дороге в Дамаск легла в основание образа, который Павел открыл своим читателям в посланиях в Коринф, Рим, Эфес и Колоссы, придаёт данной идее историчность. Это не только откровение, полученное Павлом от Бога, это откровение, которое он пережил лично и в котором ему открылся Господь Иисус. Эта историческая реальность служит основанием того единства и многообразия в Теле Христа — Церкви, которое мы переживаем в своей духовной жизни и служении для созидания Царства Божьего. Самосознание христиан как части Тела Христова, наполняет и придает эсхатологическую ценность нашей жизни, одновременно налагая ответственность за её качество и направленность. Явившийся Павлу по пути в Дамаск Христос не только открыл ему и в конечном счёте нам, истину о самом высшем единении и положении творения, но и сделал нас вместе с Павлом причастниками этого откровения.
Библиография
Barth, Markus. Colossians. The Anchor Bible (New York: Doubleday, 1994).
_. Ephesians 4-6. The Anchor Bible
(New York: Doubleday, 1974).
Barrett C. K. Acts 1-14. V.1. ICC (Edinburg: T&T Clark International. —1994).
Bruce, F. F. The Book of the Acts. NICNT (Grand Rapids (MI): Eerdmans, 1992).
Childs, B. S. Biblical Theology of the Old and New Testaments (Minneapolis: Fortress, 1993).
Cranfield, C.E.B. Romans.A Shorter Commentary (Grand Rapids (MI): Eerdmans, 1985).
Edwards, James R. Romans. NIBC (Peabody: Hendrickson Publishers, 1995).
Fee, Gordon D.The First Epistle to the Corinthians.NICNT (Grand Rapids (MI): Eerdmans, 1993).
Fitzmyer, Joseph A. The Acts of the Apostles. The Anchor Bible. V. 31 (New York: Doubleday, 1998).
Johnson, Luke T. The Acts ofthe Apostles. Sacra Pagina. (Collegeville (MN): Liturgical Press, 1992).
Ladd, G. E. A Theology of the New Testament. Rev. ed. (Grand Rapids (MI): Eerdmans, 1997).
Lammert, Richard A. The Word of YHWH as Theophany // CTQ. - 2009. - № 73. - pp. 195-210.
Lange, John P. Lange's Commentary on the Holy Scriptures. V. 6: John and Acts (Grand Rapids (MI): Zondervan, 1960).
Lincoln, A.T. Ephesians. WBC (London: Nelson, 1990).
Lindblom, Johannes. Theophanies in Holy Places in Hebrew Religion (Lund, n.d.). — pp. 91-106.
Morris, Leon. The Epistle to the Romans (Leicester: IVP, 1988).
Orr W. F., J. A. Walther. 1 Corinthians. The Anchor Bible (New York: Doubleday, 1976).
Polhill, John B. Acts. The New American Commentary. V. 26 (Nashville (TN): Broadman, 1992).
Richardson, A. An Introduction to the Theology of the New Testament (London: SCM, 1979).
Ridderbos, Herman. Paul: an Outline of His Theology (Grand Rapids (MI): Eerdmans, 1997).
Soards, Marion L. 1 Corinthians, NIBC (Peabody: Hendrickson, 1999).
Thiselton, A. The First Epistle to Corinthians.NIGTC (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2000).
