Трансформация архетипа «Всемирный потоп» в мифологических сюжетах обских угров Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

УДК 821.161.1 СЕБЕЛЕВА А.В.

кандидат филологических наук, доцент кафедра филологии и массовых коммуникаций, Нижневартовский государственный университет E-mail: sebelevaa&mail. ru РЫМАРЕВА Е.Н.

аспирант, кафедра филологии и массовых коммуникаций Нижневартовский государственный университет направление подготовки 45,06.01 Языкознание и литературоведение, направленность программы 10.01.01 - Русская литература E-mail: RimarevaEN@vartanet.ru

UDC 821.161.1

SEBELEVAA.V.

Candidate of Philology, Assistant Professor Philology and Mass Communication Department Nizhnevartovsk State

University E-mail: sebelevaa@mail.ru RIMAREVA E.N.

PG student, Philology and Mass Communication Department Nizhnevartovsk State University Training programme 45.06.01. Linguistics and Literary Studies Field of study 10.01.01. Russian Literature E-ma il: Rim a revaEN@va rta net.ru

ТРАНСФОРМАЦИЯ АРХЕТИПА «ВСЕМИРНЫЙ ПОТОП» В МИФОЛОГИЧЕСКИХ СЮЖЕТАХ ОБСКИХ УГРОВ THE TRANSFORMATION OF THE FLOOD ARCHITYPE IN OB-UGRIC MYTHOLOGY

Сравнительное изучение мифов и мифологических образов разных народов показывает, что похожие сюжеты существуют у разных народов. Это говорит о том, что существуют безусловные идеи, архетипы, которые обросли историко-культурными деталями в мифах разных этносов, а их трансформация происходит постоянно в течение всего исторического развития народов.

Ключевые слова: архетип, миф, всемирный потоп, обские угры, библейский сюжет.

Comparative studies of myths and mythological figures show similarity of plots in different cultures. The findings show that there are unconditioned conventional archetypes which develop their own historic and cultural paradigm evolving together with their ethnic groups.

Keywords: archetype, myth, the Food, Ob-Ugric people, Biblical plot.

Миллионы лет, пока для человека не существовало ориентиров культуры и цивилизации, основу его представлений о жизни, времени и пространстве составляли образы природы. Так возникла мифология - первое художественное представление людей о мире. Оно легло в основу религии. В древности наука, искусство и религия были едины. Они составляли единое целое, к которому ближе всего нас подводят мифы.

Религия и фольклор у народов ханты и манси, коренных жителей Ханты-Мансийского автономного округа -Югры, также именуемых обскими уграми, были тесно переплетены, что свойственно обществам на ранних стадиях исторического развития. Их мифология была системой первобытного мировосприятия и включала зачатки донаучных представлений о мире и человеке, об истории общества, разные формы искусства, философии и религии. Мифологический аспект обско-угорской культуры рассматривался в работах А. Каннисто, К.Ф. Карьялайнена, A.M. А. Алквиста, A.B. Головнева, Е. А. Немысовой, X. Паасонен, Й. Папай, С.К. Патканова, А. Регули, Е.И. Ромбандеевой, и др.

Мифология обских угров весьма интересна. Их религиозная система основывается на вере в духов, или анимизме. Духи бывают разные: добрые и злые, у них сложная иерархическая структура и картина взаимоотношений.

Мифологические представления о мире схожи у разных народов. Одинаковые образы можно найти в мифологиях разных и исторически не связанных между собой культур. Они составляют сферу так называемой общечеловеческой души и относятся к тем базовым понятиям психики, которые, воскресив античную традицию поиска первоначал (архе), К. Юнг назвал архетипами. Архетипы, по Юнгу - это изначальные мифологические образы, воспроизводимые бессознательно и априорно формирующие активность воображения, а потому выявляющиеся в мифах и верованиях, в произведениях литературы и искусства, в снах и бредовых фантазиях [См. :7|. «Архетипы - (Archetypes; Archetyp) - класс психических содержаний, события которого не имеют своего источника в отдельном индивиде. Специфика этих содержаний заключается в их принадлежности к типу, несущему в себе свойства всего человечества как некоего целого. Эти типы, или «архаические остатки». Юнг назвал архетипами, используя выражение Блаженного Августина. Архетип происходит от латинского «типос» (печать, отпечаток) и означает определенное образование архаического характера, включающее мифологический мотив» |2|. Архетипам свойственны колебания деталей, но при этом базовая схема остается неизменной, это некая коллективная универсальная модель, которая возникла из бессознательного, она и является

© Себелева A.B., Рымарева E.H. © Sebeleva A.V.. Rimareva E.N.

главным содержанием легенд, мифов, преданий и сказок разных народов мира. Чаще всего архетипически-ми образами становились простые природные образы моря, неба, земли, огня, которые были символами сразу же, как человек стал выделять их из общего пейзажа. Поэтому подсознательные идеи - рождение жизни, движения в пространстве, твердой опоры существования и др. - стали основой архетипов. Согласно этому, центральную группу мифов составляют мифы о происхождении мира, вселенной (космогонические мифы) и человека (антропогонистические мифы).

Общекультурным мифом является миф о «всемирном потопе». Рассказ о потопе можно смело назвать универсальным фольклорным мотивом. Его сюжетная схема у многих народов выглядит таким образом: Бог наказывает людей за какие-либо грехи, чаще всего за вероотступничество, и посылает кару в виде водяного потопа. При этом отдельным людям, праведникам, дается возможность спастись. Они извещены о событии заранее, им даны рекомендации о путях спасения, чаще всего это постройка плота, лодки, каноэ и т.п., и даже назван срок начала потопа. Есть варианты спасения и без плавательных средств: на горе или другой возвышенности, иногда на высоком дереве, которое способно очень быстро расти, на панцире черепахи, на большой тыкве, в половинке скорлупы кокосового ореха, - все зависит от географической местности и флоры. Чаще всего в мифах наряду с праведниками спасаются и представители фауны: животные, птицы, насекомые, растения. Вода с небес льет, как правило, продолжительный период времени, а когда этот процесс останавливается, то для поисков суши выпускается птица либо грызун, чаще всего это происходит неоднократно, до тех пор, пока не будет принесена благая весть о наличии суши. Люди и все спасшиеся, выходя на сушу, обретают новый мир, новый дом, и живут под влиянием пережитого страха новой праведной жизнью в соответствии с божьими заповедями. Бог чаще всего раскаивается в содеянном и дает обещание не повторять Вселенского потопа. Эта первичная схема приобретает различные окраски в мифологии народов разных стран. Отступления от нее -это норма. Главное в данной схеме: есть герой, который должен спасти себя и других от небесной кары в виде водяного потока, ниспосланной как наказание за какие-либо грехи.

Так, сюжеты о потопе встречаются в индийской мифологии. К примеру, история о Кришну, рекомендовавшем пастухам не почитать Индру, ниспославшего на землю ливень, чтобы тот стер с лица земли пастухов и их скот. Кришна же, желая спасти их, благодаря своей сверхъестественной силе, продержал семь дней и ночей на самом кончике пальца гору Говардхану, на которой и спаслись люди и животные. Лишь спустя семь дней Индра признал свое поражения и перестал лить воду с небес.

В Китае миф о потопе также имеет место быть. Там говорится о страшном наводнении и сопутствующих многочисленных разрушениях, потому что вода подня-

лась почти до самых небес. Напуганные люди находились в отчаянном положении, и тогда спаситель Гунь, выполняя поручение верховного правителя, начал борьбу с потопом.

У всех индейских племен (а их 130!) Америки (Северной, Южной и Центральной части) также отражена в мифах тема потопа. В древнемексиканском «Кодексе Чималпопока» о потопе написано так: «Небо приблизилось к земле, и в один день все погибло. Даже горы скрылись под водой. ...Говорят, что скалы, которые мы видим теперь, покрыли всю землю, а тен-зонтли кипело и бурлило с большим шумом, и вздымались горы красного цвета...» [ 1 ].

В мексиканских древних рукописях упоминается Всемирный потоп, во время которого на Земле была уничтожена раса великанов, неугодная Богу. Выжить удалось только спрятавшейся в кроне дерева паре, остальные были превращены в рыб.

Ученые считают наиболее вероятной версию о том, что в различные периоды на многих территориях Земли случались потопы, а вот причины их возникновения могли быть различны. Не владея научными знаниями, люди пытались объяснить их всевышними силами. И логично, что такое испытание посылалось в наказание за какие-то проступки. Каждый народ находил свои причины и трактовку этого явления.

Таким образом, сравнительное изучение мифов и мифологических образов разных народов показывает, что похожие сюжеты существуют у разных народов. Сходный круг тем, сюжетов, описываемых в мифах, затрагивает вопросы мироздания. Это говорит о том, что существуют безусловные идеи, архетипы, которые обросли историко-культу рными деталями в мифах разных этносов, а их трансформация происходит постоянно в течение всего исторического развития народов.

В эсхатологическом мифе (миф-пророчество о предстоящем конце света) народа ханты говорится о Всемирном потопе, карающем неверных. Но его содержание несколько иное, чем в Библии. Создателем земли, хранителем миропорядка и подателем дневного света является бог Торум. На верхнем небе находится его священный золотой дом, имеющий семь отделений, в одном из которых находится хранилище книг судьбы каждого человека, живущего на земле. Есть у него и лошади. и слуги, и кузнецы. Внешне он похож на старца, одетого в золотое одеяние, а в руках у него золотой посох. И вот у Бога Торума жена родила сына. Торум велел запереть младенца в каменный дом. где тот жил в одиночестве, пока не стал взрослым мужчиной. Он разломал свое жилище и пришел в золотой дом к отцу. Но тот не принял его, потому что сын не дождался, когда Торум придёт к нему, а пришел сам. Пришлось непослушному сыну жить в доме прислужника, там он спутался с его женой. Разгневанный Торум собрал народ и приказал убить сына, сжечь на костре. На месте кострища появилось маленькое озеро, в котором плавал гусенок. Люди подумали, что это и есть сын Бога. Тогда Торум приказал стрелять в гусенка, но гусенок

увернулся от всех выстрелов, оборотился опять в человека. пришел в дом прислужника и убил его. Снова пришел сын к Торуму, но опять был изгнан, теперь за смерть прислужника. Торум прогнал его на землю, наказав быть повелителем людей. Сын стал покровителем земного народа, лечил его, защищал, и люди стали ему поклоняться и молиться. Разгневался Торум, что не его почитают люди, и решил послать на землю огненный потоп. Но сын его успел предупредить свой народ о коварном замысле. Люди стали просить своего повелителя помочь: «Мы умоляем тебя, мы дадим тебе много драгоценного шелка и семь чаш золота. Мы забьем тебе в жертву семь пестрых коней, мы убьем семь черных лис. Возьми их, поднеси твоему небесному отцу» [3]. Пришел сын к Торуму просить за свой народ, но Торум прогнал его и пообещал через семь дней послать на землю огненный потоп. Тогда собрал сын со своего народы жертвенную дань из белого и пестрого скота. На седьмой день принесли они ему еще по семи дани всякой: лис, чаш с золотом, занавесей шелковых. Вечером начала на небе бушевать вода, но не попадала она на землю. Перехитрил сын своего отца. Он натянул между землей и небом толстенное медное покрывало, в которое и собралась вода чудовищного потока. А больше воды у Торума не было. Так и осталась земля такой, как была прежде.

Проведем сопоставительный анализ известного библейского сюжета о потопе и хантыйского, мифологического. И в Библии, и в мифе народа ханты самым главным и всемогущим является Бог. Он принимает решение о наказании жителей земли. Люди наказаны за то, что они перестали верить в Бога, перестали жить так, как он повелевал. Только в Библии род людской наказан за грехи вероотступничества и грехи плотские, а хантыйский Торум карает лишь за то, что люди стали больше любить не его, живущего в роскоши на небе, а его сына, разделяющего с ними беды и радости, помогающего им. Если Иисус, сын Божий, в христианской религии за дела добрые и распространение веры на земле был возвращен Господом на небеса, воскрес, то Торум не очень-то любит своего сына. В этом эпизоде он проявляет себя как личность высокомерная, эгоистичная, даже в некотором смысле жестокая. Ведь его сын не сделал ничего дурного для людей, но он отнял славу у Торума, он стал лучше его, и именно за это грозит всем огненный потоп. Таким образом, мотивация ниспослания кары Божьей была различной.

Вместе с тем мы фиксируем, что образы карающих Богов сформированы по принципу схожести. Однако, если в Библии все-таки дается Богом шанс хоть одному праведнику выжить, и этот праведник Ной, то в мифе ханты этого шанса нет ни у кого. Люди возлагают надежду на сына Торума, который мог бы повлиять на отца. Но когда лишаются и этой надежды, то им остается одно - нести жертвенную дань и надеяться на чудо. Здесь опять сын Торума оказывается морально выше своего отца. Он готов помогать народу, защищать его. Торумом же движут ревность и злоба. Отношение к сы-

новьям у Богов разное. Торум за то, что его сын непокорен и добр к людям, готов его стереть с лица земли в огненной воде, а Господь любит Иисуса и по-отечески заботиться о нем. И в этом отношении миф народа ханты более приближен к мифологии периода античности, где боги-олимпийцы были наделены теми же эмоциями и страстями, что и простые люди. В то время, как в библейском мифе Иисус, являясь богочеловеком и мог бы поддаться человеческим страстям, но борется с ними и побеждает искушение.

Сам Потоп и в том, и в другом случае, - это уничтожение всего живого водой. Но в мифе у ханты это не просто вода, а огненная вода, то есть горячая. Дело в том, что по понятиям народов ханты и манси огненным становится все, что подвергается воздействию огня. То есть огненный, это не сам огонь, а то, что получается в результате его воздействия: огненное мясо, огненная рыба, огненная вода. Если Библия воспринимается благодаря нумерологии, привязанности к конкретному времени и пространств) , как изложенная разными людьми историческая хроника, имеющая место быть, то хантыйский миф абсолютно нереален. С небес не льет горячая вода. И уж совсем несхожи развязки сюжетов. Если библейский Потоп все же случился, то в мифе ханты его не было. Сын Торума оказался хитрее и благодаря медному покрывалу, куда собралась вся огненная вода, земля и ее народ были спасены. Тождественный по своему характеру архетипический образ потопа, обнаруживающийся в хантыйской мифологии, подтверждает факт невозможности его заимствования из Библейского сюжета, равно как и из какого-либо иного источника.

Главной идейной составляющей мифа являются следующие истины: истинно любящий свой народ герой готов пойти на конфликт с Богом во имя его спасения; хитрость и смекалка могут выручить в любой, казалось бы, даже неразрешимой ситуации; каждый грешен, но может стать героем, если жизнь свою посвятит другим (сын Тормума нарушил запрет отца, прелюбодействовал с чужой женой, убил человека, но потом мы видим его добрым, смекалистым и напористым). Впрочем, данный принцип эволюции героя мы видим и в Библии. Это и апостол Павел, хранящий ключи от рая, будучи несовершеннолетним, во время избиения камнями первомученика Стефана сторожил его одежду, то есть косвенно был причастен к смерти человека. И апостол Петр, трижды отрекшийся от Иисуса Христа. Заступники людского мира не всегда были благодетелями, их жизнь - это дорога ошибок, предательств и грехов. Главное, что в зрелости, зрелости духовной, они приходят к единому знаменателю - служить народу -вот истинное благо. В этом и есть элемент типичности героев.

Вместе с тем есть в этих мифах и довольно-таки точные совпадения. Они связаны с нумерологией, а точнее с цифрой семь. За семь дней до Потопа Господь велел Ною собрать на плоту все живое, и через каждые семь дней Ной выпускал из ковчега птиц после потопа. Сама цифра семь упоминается в заветах (Ветхом

и Новом) около семисот раз: семь таинств церкви, се-мисвечные подсвечники и т.д. Семерка живет и в хантыйских мифах, у селькупов вообще была семиричная система исчисления. За семь дней народ ханты предупрежден о Потопе, семь дней льет вода, жертвенные приношения тоже в семи экземплярах. Таким образом, архетип семерки как нумерального знака в различных мифопоэтических системах ориентирован на качественно-количественную оценку. Число семь возникает из суммы чисел три и четыре, определяющих многие мифопоэтические и классификационные постоянные. Существуют культурно-языковые традиции, в которых семерка характеризует почти все, что подлежит в мифопоэтическом космосе исчислению. Заметим, что семь у ханты и манси - сакральное число: они просят небо о помощи именно семь раз, делают плоты из семи слоев деревьев, жилище бога Торума имеет семь комнат.

Мифы о Потопе у народов Западной Сибири встречаются довольно-таки часто. В другом хантыйском мифе сюжет Огненного потопа изложен совершенно иначе. «За семь лет до начала потопа шаманам стало известно о приближающемся времени огня и воды. Шаманы били в бу бны, гадая о том, как можно спастись. Люди, не умевшие плавать, стали строить плоты (пор). Только семислойный плот (лабыт лаур полет пор), сделанный из семи бревен в семь слоев, покрытый семис-лойным пологом из кож осетра и стерляди, мог устоять против стихии. В какой-то местности, выше Березова, росла священная береза с семью отростками от вершины. Однажды береза та упала и из-под ее корней начала бить вода. Люди укрепляли это место, но никак не могли остановить водяного потока. Тогда люди расселись на плоты, и их понесло вниз течением Оби. Женщин и девушек на плоты не брали, их все равно вода с огнем сжирала, спасались только мужчины и «чистые» девочки. Семь дней вода кипела - огонь и вода вместе шли. Нижние слои плотов разбивались, верхние слои пологов сносило. Вместе с огненной водой несло множество огромных ящеров и змей, которые взбирались на полоты и поедали людей. Много народу тогда погибло - те, кто не успел построить семислойного полота, те, кого смыло водой. Когда стихия улеглась, люди стали высаживаться на высоких островках - пугорах. Приплывших на плотах людей называли нобтын ёх - приплывший народ или пор ёх - люди плотов» [4].

У народа манси несколько иная версия Огненного потопа: когда-то давно, на северных землях, где они сейчас проживают, случилось неожиданное появление большой огненной воды, о которой люди узнали за семь дней до события. Они успели сделать плоты из семи слоёв деревьев, на которых и спаслись. Причем, у манси воды Потопа носят название ялпынг-вит, что переводится как «священная вода», а у ханты чек-пай «огонь бедствия». Для народов манси потоки небесной воды в итоге были благом, для ханты - горячие потоки рассматривались как бедствие, катастрофа.

В любом случае. Потоп для ханты и манси - это своеобразная точка отсчета появления на землях Югории пришлых людей. Спасшиеся на плотах люди осели на разных островках суши (емын мув лопсыт - святой земли куски). Все жители одного островка считались родственниками. В наши дни на развилке реки Полуя, после того, как вода спадет, становится виден небольшой островок суши. Для полуйских хантов это место священно, потому что по преданию именно на этом островке спаслись от потопа их предки, после чего семь раз крикнули на небо, и земля поднялась.

Войкарские ханты хранят другое предание о потопе «Вода была везде, кроме Урала. Когда вода прибывала, на высоких склонах Урала собирались и люди, и животные - медведи, волки, лисы, росомахи (священные звери, чьи шкуры и изображения хранят в домашних святынях). Целую неделю бушевала вода. Люди и животные вместе жили, и никто никого не боялся. На этой горе собрались разных родов и даже народов люди. После спада воды люди разошлись по разным юртам и стали жить родами. Один зырянин пришел из-за Урала (Нерапса ху) и во время потопа оказался с хантами на одной горе, после чего породнился с ними» [Там же].

Ханты, живущие по берегам Сосьвы, тоже считают, что во время священного потопа мось ёх спаслись именно на Урале. Пор ёх и мось ёх - это названия фратрий северных ханты. Мось пришли с запада, а пор пришли с юга. Практически каждый род ханты хранит свою версию Священного потопа.

Возможно, язычники ханты и манси пережили Потоп так же, как и христиане. Только одно историческое событие. Библейский потоп, случилось в 2104 году до нашей эры. а Огненный потоп ханты и манси, живущий в мифах своего народа, не имеет конкретного временного значения. Таким образом, сюжет о Потопе является типичным элементом мифологической базы, существующей на протяжении веков, нашедшим свою интерпретацию в мифологии обских угров. Мифология вообще требует внимательного изучения с точки зрения типических образов, ведь сам факт схожести не связанных между собой исторически культур был признан этнологами еще в XIX веке. «Исследования в области древнейшей истории человечества обнаружили, что при множестве поверхностных различий первые философские системы, выработанные человеческим разумом, сходны в своих существенных чертах» [5]. Изучая мифологические архетипы, мы формируем целостное мировоззрение, опирающееся в основе своей на извечные аксиологические смыслы. «И здесь задача оценить ту экологию психики и морали, которую сохранило мифологическое миропонимание: не для того, чтобы внешне копировать ритуальность или быт традиционных обществ, но чтобы добавить этот компонент в современное мировосприятие и философию как его образец» [6].

Библиографический список

1. Горбовскгш АЛ. Какой была древняя Цивилизация до Катастрофы? М.: Алгоритм, 2012. 240 с.

2. Зеленеют ВЛ. Словарь аналитической психологии, .VI.: Когито-Центр, 2008. 336 с.

3. Лукина Н.В. (ред.) Мифы, предания, сказки хантов и манси. Пер. с хантыйского, мансийского, ненецкого языков. Москва: Наука, 1990. 568 с.

4. ПереваловаЕ. В. Войны и миграции северных ханты// Уральский исторический вестник. (Древние и средневековые культуры Урала в евразийском культурном пространстве). Екатеринбург: «Академкнига», 2002. № 8. С. 36-58.

5. Фрэзер Дж. Золотая ветвь. М.: Политиздат, 1980. 832 с.

6. Щеиановская Е.М. Систематизация архетипов мировой мифологии: генетический метод// Обсерватория культуры. М., 2011. №4. С. 124-132.

7. Юнг К.Г. Подход к бессознательному // Архетип и символ. М., Ренессанс, 1991. С. 124-167.

References

1. Gorbovskii А.А. What was the Ancient Civilization before the Catastrophe? M.: Algorithm, 2012. 240 p.

2. Zelenskii И A. Analytic Psychology Dictionary. M. 2008. 336 p.

3. Myths, legends, fairy tales of Khanty and Mansi. Ed. by Lukinf N. V.: Nauka, 1990. 586 p.

4. Perevalova E. V. Wars and migrations of the Northern Khanty// the Ural Historic Vestnik (ancient and medieval cultures of Ural in Eurasian cultural space). Ekaterinburg: Akademkniga, 2002. №8. Pp. 36-58

5. Fraser J. G. The Golden Bough: A Study in Magic and Religion. M.: Politizdat, 1980. 832 p.

6. Tshepanm'skcwa EM. Systematization of world mythology archetypes: genetic approach/ Observatory of culture. M. 2011, №4. Pp. 124-132

7. Jung C.G. The Archetypes and The Collective Unconscious. M. Renaissance, 1991. Pp. 124-167