CC BY
197
____________УЧЕНЫЕ ЗАПИСКИ КАЗАНСКОГО УНИВЕРСИТЕТА
Том 155, кн. 3, ч. 2 Гуманитарные науки
2013
УДК 297
ТРАКТОВКИ ХАДИСА О РАСКОЛЕ УММЫ В ТРУДАХ ТАТАРСКИХ РЕФОРМАТОРОВ ИСЛАМА
Д.А. Шагавиев
Аннотация
В статье рассматриваются мнения татарских богословов XIX - начала XX в., представителей так называемого джадидизма - реформаторского движения у мусульман-татар указанного периода, - в отношении изречения пророка Мухаммада о расколе его общины и посмертном спасении лишь одной её группы. Для анализа выбраны теологические труды четырёх видных татарских учёных ислама: А. Курсави, Ш. Марджани, Р. Фахретдинова и М. Бигиева. Их труды рассмотрены в хронологическом порядке, что позволяет выявить эволюцию взглядов на данный вопрос всего реформаторского мусульманского движения в среде татар в целом. Решается также вопрос о том, может ли татарское богословское наследие способствовать формированию толерантного сознания у современных мусульман.
Ключевые слова: ислам, джадидизм, раскол уммы, спасённая группа, А. Курсави, Ш. Марджани, Р. Фахретдинов, М. Бигиев.
Раскол последователей той или иной религии, появление многочисленных групп и течений, в том числе и в исламе, - процесс закономерный и ожидаемый. Когда такой раскол происходит в сфере вероучения, он обычно оценивается мусульманами негативно. Например, в Коране сказано: «Поистине, те, которые разделили свою религию и стали партиями, ты - не из них. Их дело - к Аллаху; потом Он сообщит им, что они делали» (6:159)'. С другой стороны, в самом Коране говорится: «А если бы пожелал твой Господь, то Он сделал бы людей народом единым» (11:118) и «А если бы пожелал твой Господь, тогда уверовали бы все, кто на земле, целиком» (10:99).
История показывает, что мусульмане стали выражать разногласие в области вероучения2 и делиться на секты (фирак)3. В связи с этим важно изречение пророка Мухаммада, в котором он предсказывает раскол общины, так же, как это случилось ранее с иудеями и христианами. Известно, что имам ат-Тирмизи
1 Здесь и далее перевод смыслов И.Ю. Крачковского.
2 В области исламского права или второстепенных вопросов шариата расхождение мнений среди мусульман не осуждается богословами, а, наоборот, даже приветствуется в большинстве случаев, то есть не является предметом обвинения в ереси или выходе за рамки ислама.
3 Арабское слово фирка (ед. ч. от фирак) соответствует латинскому 8вс^а с его этимологией «отсекать, разделять» (от лат. зєсґагє) и «следовать за кем-либо» (от лат. звдні) и означает организованную группу людей, придерживающуюся особого мнения по одному или нескольким вопросам догматики, либо школу, толк, общину внутри религии. Таким образом, фирка - это своеобразная единица деления мусульманской общины в исламских источниках, и оно не всегда несёт негативный смысл, как это можно заметить в отношении христианства.
(в его сборнике «ас-Сунан») и другие мусульманские учёные передают хадис о расколе (тафаррук)4 уммы на 73 группы (фирка). Таким образом, раскол (ифти-рак) на секты (фирак) и пребывание мусульман в этом состоянии вплоть до Судного дня - одно из важнейших положений Сунны [1, с. 119]. Однако это не бесспорно, так как существуют разные точки зрения исламских богословов по данному поводу. Следует также напомнить о том, что больше всего богословы обсуждали версии хадиса с концовкой о посмертном спасении лишь одной из 73 групп.
Как же ведущие татарские богословы XIX - начала XX в., в частности представители обновленческого движения в исламе, известного как джадидизм, трактовали вышеупомянутый хадис? Сегодня для возрождающегося среди татарского народа ислама особенно актуально сохранить толерантность, в первую очередь в отношении братьев по вере, потому что современные мусульмане не однородны в своей массе, появились нетрадиционные для татар формы ислама. Возможное решение проблемы, на наш взгляд, уже предложено татарскими реформаторами ислама.
Заметим, что грамотные татарские мусульмане могли быть знакомы с хадисом о расколе по многочисленным изданиям книги «ат-Тарика ал-мухаммадиййа» османского автора Мухаммада ал-Биргиви (ум. в 1573 г.) в арабском оригинале, в переводе и переработанных вариантах (см. [2, р. 219, 232-242]). А в конце XIX -начале XX в. среди татар даже действовала сектантская организация - ваисовцы, которые называли себя фирка-и наджия (спасшаяся община) (см. [3, с. 160])5.
Один из предвестников джадидизма ‘Абд ан-Насир Курсави (ум. в 1812 г.) посвящает в своём трактате «ал-Иршад ли-л-‘ибад» («Наставление людей на путь истины») раздел хадису о расколе [4, с. 161-170]. Можно сказать, что Курсави принимает этот хадис как достоверный6, затем определяет спасённую группу как ахл ас-сунна ва-л-джама ‘а (люди сунны и согласия общины, то есть сунниты), однако отказывается конкретизировать её членов, например, назвав ханафитами или ашаритами, конкретными представителями суннизма, потому что таков стиль хадиса. Он лишь констатирует, что путь суннитов (ахл ас-сунна) соответствует пути сподвижников Пророка, на которых и нужно равняться мусульманам, то есть следовать Корану, сунне и избегать нововведений (бид‘а). Определение 72 заблудших групп также является приближением к ереси (бид‘а), допустимо только общее описание без конкретизации. Их число достигнет 72 не сразу, а постепенно. Разногласия же в основах иджтихада и практических вопросах религии (фикх) не входят в понятие различия между этими группами. Заблуждение описывается им как противоречие ясному тексту Корана и достоверной сунны (насс), единодушному мнению учёных ислама (иджма‘), суждению по аналогии (кийас). Таким образом, он попытался расширить и обобщить понятие спасшейся группы, имеющееся в изречении Посланника.
4 В арабоязычной литературе он известен как хадис аль-ифтирак.
5 До недавнего времени в Египте действовала исламистская радикальная группа под названием ан-Наджун мина-н-нар (Спасшиеся от огня ада), объединившая в своём учении воззрения ваххабитов и «братьев-мусульман», то есть в настоящее время появляются группы и организации, выбирающие для себя названия, которые указывают на принадлежность к спасшейся общине, упомянутой Пророком в хадисе о расколе.
6 В среде мусульманских богословов ведётся дискуссия по поводу достоверности упоминаемого хадиса.
Шихаб ад-дин Марджани (ум. в 1889 г.) рассмотрел вопрос о спасшейся группе (фирка наджийа) и вообще об этом хадисе в своих пояснениях к комментариям ад-Даввани к символу веры ‘Адуд ад-дина ал-Иджи . Он, во-первых, обращает внимание на формальные различия в передаче хадиса между авторами сборников хадисов и авторами доксографических и теологических произведений и призывает придерживаться уточнённой версии, хотя противоречие версий хадиса, по его мнению, может указывать на проблемы передачи хадиса. Это означает понижение статуса достоверности изречения, а значит, не абсолютность исходящих из него выводов. Во-вторых, Марджани считает, что разделение, приведённое в хадисе, неправильно воспринимать лишь как разногласия в области верования (‘акида/усул). Вот что он говорит по этому поводу: «После того, как в начале этого хадиса Пророк сказал: “Мою умму постигнет та же участь, что и сынов Израилевых”, он рассказывает о расколе сынов Израиле-вых8. Разделение относительно истины не является разделением относительно верования - скорее, разделением со стороны действий. Поэтому этот хадис должен включать в себя и разделение на уровне действий (то есть фикха)» [7, б. 263-264]. После этого он говорит о том, что цифру, приведённую в хадисе, нельзя толковать как ограничение: «По-моему, цифра 73 приведена не для обозначения предела, а лишь для указания на множество и как преувеличение. В аятах, хадисах и арабских пословицах цифру 70 часто используют для намёка на множество. То есть польза этого хадиса заключается в том, чтобы побудить сподвижников следовать правильному пути с помощью рассказа о том, что раздробленность может быть различной и что она настигает людей по-разному, и что из-за неё можно погибнуть (то есть попасть в ад)»9 [7, б. 264]. В-третьих, он соглашается с Курсави в том, что нельзя конкретно определить спасшуюся группу: «Невозможно определить эту группу как ханафитов, маликитов, ша-фиитов, ашаритов или как особое сообщество. Доказательством этого является то, что когда у Пророка спросили: “Что это за группа, которая будет спасена?”, он не назвал определённый мазхаб, а лишь показал пути спасения» [7, б. 264]. То есть если ашариты, например, следуют названному пути, то они попадают в рамки этой группы.
Всё же заметим, что в другом своём богословском произведении, знаковом для матуридитов10, учёный даёт более ясное определение понятия спасённой группы: «Поистине, люди истины (ахл ал-хакк), люди сунны и согласия общины (ахл ас-сунна ва-л-джама‘а) и спасённая группа (ал-фирка ан-наджийа) - это сподвижники, их последователи и те, которые благочестиво последовали за ними, а они есть ханафиты и те, кто согласился с ними. Ведь они неразрывно связаны с их путём и тверды в нём» [8, с. 4-5]. Иными словами, спасённая
7
Ал-‘Азб ал-фурат ва-л-ма аз-зулал ан-наки ли-гуллат руввам ал-ибраз ли-асрар шарх ал-Джалал («Приятная, пресная, свежая и живительная вода для утоления сильной жажды желающих обнаружить тайны комментария Джаляля»). Издано в Стамбуле в 1292 г. х./1875 г. (см. [5, с. 52; 6, б. 161]).
8 В некоторых версиях действительно говорится о действиях сынов Израилевых: «Погубит мою общину то же самое, что погубило сынов Исраиля, точь-в-точь (следом нога в ногу). Так что если был среди них такой, кто открыто вступил в блуд со своей матерью, то и в моей общине появится тот, кто содеет такое же.» [4, с. 161]. То есть упоминается деяние, а не убеждение.
9 Перевод с татарского наш.
10 Это толкование на матуридитский символ веры «‘Акаид ан-Насафи».
группа определяется ханафитами и согласными с ними в вопросах веры. Учитывая, что Марджани нарекает матуридитский текст «Догматы ан-Насафи» («‘Акаид ан-Насафи») ханафитскими догматами (ал-‘акаид ал-ханафиййа) , становится понятно, кого именно он подразумевает, что в какой-то мере не согласуется с вышесказанным. Возможно, что это более ранняя точка зрения Марджани. Но он не ограничил термин «ахл ас-сунна ва-л-джама‘а» понятием ханафитов-матуридитов, потому что были добавлены согласные с ними в основах веры, судя по контексту. Очевидно, что спасённая группа тождественна у него понятию «ахл ас-сунна ва-л-джама‘а».
Интересна позиция Рида ад-дина Фахр ад-дина (Ризаэтдина Фахретдина, ум. в 1936 г.). Он был последователем идей ал-Афгани и ‘Абдуха (Абдо), поэтому рассуждал в русле реформаторского движения в исламском мире нового времени. Ахунд и редактор журнала «Шура» неоднократно обсуждал проблему разделения мусульман на группы, но специально вопросу спасшейся группы, точнее, понятию «ахл ас-сунна ва-л-джама‘а» посвящён раздел его книги «Дини вэ ижтимагый мэсьэлэлэр» («Религиозные и социальные проблемы») [9, б. 193196]. Очевидно его неодобрение данного изречения Пророка. Учёный полагает, что с точки зрения пользы этот хадис ничего не несёт для исламской уммы, поэтому для него сомнительно, что Пророк мог сказать такое. К тому же он ссылается на средневекового захиритского богослова Ибн-Хазма, который отверг достоверность хадиса. Цифра «73» также кажется ему нереальной, так как, по его мнению, можно вести речь о более чем 700 разногласиях внутри исламских воззрений. Поэтому авторы доксографических сочинений, как он считает, искусственно подгоняли свой материал под указанное количество, что привело к ошибкам и заблуждениям. Он предлагает следовать истине или искать её, а не заниматься определением отклонившихся сект. Вместе с тем он признаёт, что раскол произошёл и что фанатизм привёл к плачевным для мусульман результатам, хотя в Коране и хадисах мусульманам запрещено разделяться (см. [10, б. 145-151]).
В свете вышесказанного понятно, почему Рида ад-дин хазрат не приводит хотя бы один из вариантов хадиса о расколе в своих комментариях к избранным хадисам «Жэвамигуль кэлим шэрхе» («Толкование к избранным изречениям»). Но этой темы он не избегал, и, например, в связи с хадисом о появлении в каждом столетии обновителей веры, он пишет: «Ввиду того, что наше убеждение основано лишь на категорических доказательствах, хотя и не верим в то, что с неба спустится пророк Иисус, что из земли выйдет мессия Махди, у нас есть большая надежда на то, что кончатся в мире ислама существующие ныне всякие религиозные направления и секты и найдутся обновители, которые соберут всех мусульман под знамена Корана и сунны» (хадис 85) (см. [11,
б. 118-119; 12, б. 129-130; 13, с. 44]), а в другом месте: «Так как мусульмане отдалились друг от друга, от понятий дружбы и любви даже имени не осталось. Каких только не появилось течений и сект. Каждая из этих сект друг друга обвиняет в заблуждении, даёт приверженцам других сект имя “неправоверные” и “еретики”, исключает их из приверженцев ислама» (хадис 266) [11, б. 412],
11 Потому что его толкование на «‘Акаид ан-Насафи» названо им «ал-Хикма ал-балига ал-джаниййа фи шарх ал-‘акаид ал-ханафиййа» (Зрелая мудрость в толковании ханафитских догматов).
«Пророк совсем не желал разделения паствы на части, опасался разделения на секты и партии, предостерегал против этого, просил Аллаха спасти от этого. В Коране также запрещено разделяться»12 (хадис 318) [11, б. 497]. В воспитательных целях он приводил хадисы, в которых пророк Мухаммад запрещал делиться (тафаррук)13, но намеренно не упоминал хадис о 73 группах.
В доступных нам сочинениях видного богослова и мыслителя Мусы Джа-руллы Биги (ум. в 1949 г.) мы не обнаружили упоминания хадиса о расколе. Однако вопрос разногласия и расхождения внутри уммы учёным разбирается. Например, в произведении «ал-Ваши‘а», посвящённом критике шиитов-имами-тов, он осуждает шиитов за то, что они только себя считают спасёнными, а всех остальных - погубленными: «Книги шиитов откровенно сообщают, что все последователи исламских мазхабов и групп являются неверными, проклятыми и вечно пребывающими в огне, кроме шиитов» [14, с. 105].
В другом своём сочинении «Китаб ас-сунна» [15], написанном с целью опровержения взглядов современной секты коранитов (ахл ал-кур’ан) , Муса Джарулла, с одной стороны, поясняет понятие ахл ас-сунна ва-л-джама ‘а и негативно оценивает отход от постулатов суннитов [15, с. 7], с другой - приветствует разнообразие мнений, заявляя: «Мы признаем свободу [или право на неё для] каждого индивида, неприкосновенность всякого высказывания, всякой мысли и любого мазхаба. Мы не стремимся к единству идей, ни к единству мазхабов. В действительности, мы стремимся к объединению общин (наций) и к единству их сердец (душ). Основа всех основ в исламе, на самом деле, это - единство Творца и единство Бога (аль-Ма‘буд). Не требуется единство мыслей и основ идей, наоборот, расхождение основ идей является естественным. Разнообразие обычаев, способов и средств жизни, путей и методов мышления является широчайшей милостью. Запрещается на самом деле и является вредной взаимная вражда. Сегодня умма должна удалить взаимную вражду» [15, с. 53-54].
Кстати, в этом труде учёный упоминает пять признаков сфальсифицированного хадиса (мауду‘ат), сформулированных исламскими богословами, и добавляет к ним ещё два признака. Причём он говорит, что при наличии таких признаков не требуется проверять цепь передатчиков [15, с. 47-48]. С этой точки зрения обсуждаемый нами хадис так или иначе может подпасть под подозрение в сфальсифицированном статусе, в особенности его концовка. В таком случае представляется вполне обоснованным то, что Муса Джарулла не упоминал хадис о расколе. Но у него была ещё одна причина отрицания этого изречения -его концепция всеобщей божественной милости, охватывающей всех людей, в том числе в потустороннем мире (см. [16]). Он считал, что не только мусульмане спасутся и выйдут из ада, но и неверные также, и таким образом, в адском огне никто не останется навечно.
Эта идея не является новой в исламе, даже сам Муса Джарулла пишет, что опирался на определённые сочинения известных суфиев (см. [9, б. 85]). Названная идея обнаруживается, например, в известном толковании на кредо имама
12 Перевод наш.
13 Например, хадисы 86 и 266.
14
Эта группа отрицает статус сунны в качестве шариатского довода, допуская лишь её вспомогательную функцию в отношении понимания Корана.
ат-Тахави, средневекового сирийского автора Ибн Аби ал-‘Изза, причём автор утверждает, что это допустимое мнение суннитов со времён праведных предшественников (салаф), наравне с общепринятым о том, что неверные останутся в аду навечно [17, с. 323-326]15. Современные редакторы издания указанного толкования, богословы салафитского течения в исламе, подвергли жёсткой критике это мнение, несмотря на то, что оно исходило, по их убеждению, из книги о рае «Хади аль-арвах» Ибн ал-Каййима ал-Джаузиййи16, известного ученика Ибн Таймиййи и одного из авторитетов салафитов. Салафитский хадисовед ал-Албани считает хадис в пользу конечности адского наказания слабым и неприемлемым, и поэтому не подтверждает происхождение этой точки зрения от праведных предшественников, в частности от ‘Умара, Ибн Мас‘уда, Абу Ху-райры, Абу Са‘ида и прочих сподвижников (см. [17, с. 323-326]) . Оригинальность Мусы Джаруллы заключалась только в том, что он попытался собрать самые яркие, с его точки зрения, доказательства из шариата и разобрал вопрос в свете идей гуманизма и эволюции религии.
Таким образом, татарские мусульманские реформаторы придерживались разных точек зрения. Однако понимание хадиса в целом татарскими джадидами совпадает с мнениями многих современных богословов ислама. Заметим, что отношение к хадису о расколе и его понимание у татарских мусульманских реформаторов на протяжении XIX - начала XX в. изменялось в сторону большей толерантности внутри уммы. Способствующая толерантности трактовка хадиса -это, несомненно, один из богословских ресурсов достижения мира внутри исламской уммы, который современные деятели ислама должны использовать.
Summary
D.A. Shagaviev. Interpretations of the Hadith about the Split of the Ummah in the Works of the Tatar Reformers of Islam.
The article deals with the opinions of Tatar theologists who were the representatives of the so-called Jadidism - a reformatory movement of Tatar Muslims that took place in the 19th and early 20th centuries - in relation to the Prophet Muhammad’s saying about the schism in his community and the afterlife salvation of only one of its groups. The analysis is based on the theological works of four prominent Tatar scholars of Islam: A. Kursavi, Sh. Marjani, R. Fakhretdinov, and M. Bigiev. These works are studied in chronological order to reveal the evolution of the views concerning the entire Muslim reformatory movement among the Tatars in general. In addition, the question as to whether the Tatar theological heritage can foster tolerance among modern Muslims is considered.
Keywords: Islam, Jadidism, split of the Ummah, saved group, A. Kursavi, Sh. Marjani, R. Fakhretdinov, M. Bigiev.
15
Это толкование не является каноническим у ашаритов и матуридитов, так как его автор - последователь учения Ибн Таймиййи, основоположника салафизма.
16 С учётом суфийского характера некоторых произведений этого автора мы считаем, что он совмещал суфийские и салафитские взгляды, то есть был суфием, что может быть справедливым и в отношении Ибн Таймиййи. Поэтому очевидно то, что Бигиев также заимствовал свою идею из суфийских источников. Суфиям обычно свойственны человеколюбие и высокая степень веротерпимости.
17 Он также предупреждает, что подобное суждение имеется у ахмадитов (кадъяниййа), которые по решению исламских богословов не являются мусульманами, если исключать из них лахоритскую группу.
Литература
1. Игнатенко А. Расколотая умма в ожидании страшного суда // Нужна ли реформа исламу: Материалы Всерос. круглого стола. - Казань: Ин-т истории АН РТ, 2005. -С. 114-147.
2. Birgivi M., Tosun B. The Path of Muhammad: a Book on Islamic Morals and Ethics. -Bloomington: World Wisdom, 2005. - 351 p.
3. Хакимов Р.С. Джадидизм: реформированный ислам. - Казань: Ин-т истории АН РТ, 2010. - 207 с.
4. Курсави А. Наставление людей на путь истины (ал-Иршад ли-л-ибад). - Казань: Тат. кн. изд-во, 2005. - 304 с.
5. Марджани Ш. Мустафад ал-ахбар фи ахвали Казан ва Булгар: в 2 т. - Казань, 1900. -Т. 2. - 36S с.
6. Баруди Г. Мэржани хакында ижмалы мэгълумат // «Мэржани» жыентыгы. - Казан: Иман, 2001. - Т. 1. - Б. 153-171.
7. Мэржани: фэнни-популяр жыентык. - Казан: Жыен, 2010. - 704 б.
S. Ал-Марджани Ш. Ал^икма ал-балига ал-джаниййа фи шарх ал-‘акаид ал-ханафиййа (Книга о зрелой философии, помогающей объяснить догматы ханафи-тов). - Казань, 1SSS. - 156 с. (на араб. яз.)
9. Фахретдин Р. Дини вэ ижтимагый мэсьэлэлэр. - Оренбург: Вакыт, 1914. - 20S б.
10. Фэхреддин Р. Дини вэ ижтимагый мэсьэлэлэр. - Казан: Рухият, 2011. - 344 б.
11. Фэхретдин Р. Жэвамигуль кэлим шэрхе. - Оренбург, 1916. - 155 б.
12. Фэхретдин Р. Жэвамигуль кэлим шэрхе. Гарэби-урыс хоруфатында беренче басма. -Казан: Иман, 1995. - 602 б.
13. Ибн Фахретдин Р. Джавамигуль калям шархи (Комментарии к изречениям пророка Мухаммеда (с.а.в.)). - Казань: Иман, 2002. - 200 с.
14. Джаруллах М. ал-Ваши‘а фи накд ‘акаид аш-ши‘а. - Каир: Мактабат ал-куллиййат ал-азхариййа, 19S4. - 2S7 с. (на араб. яз.)
15. Джаруллах М. Китаб ас-сунна. - Бхопал, 1945. - 12S с. (на араб. яз.)
16. Бигиев М.Дж. Доказательства божественного милосердия // Бигиев М.Дж. Избранные тр.: в 2 т. - Казань: Тат. кн. изд-во, 2005. - Т. 1. - С. 77-130.
17. Ибн Аби ал-‘Изз. Шарх ‘акидат ат-Тахави. Тахридж ал-Албани. - Бейрут: ал-Мактаб ал-ислами, 2006. - 470 с. (на араб. яз.)
Поступила в редакцию 05.06.12
Шагавиев Дамир Адгамович - кандидат исторических наук, заведующий отделом истории общественной мысли и исламоведения, Институт истории АН РТ; доцент кафедры исламского вероучения, Российский Исламский институт; старший преподаватель кафедры регионоведения и исламоведения, Казанский (Приволжский) федеральный университет, г. Казань, Россия.
E-mail: saiddamir@mail.ru
