CC BY
292
УДК 128
Мэнтин Тао
аспирантка (24.00.01), Уральский федеральный университет им. первого Президента России Б. Н. Ельцина
E-mail: angel.Tao@yandex.ru
ТРАКТОВКА КОНЦЕПТОВ ЖИЗНИ И СМЕРТИ В КИТАЙСКОМ ФИЛОСОФСКО-КУЛЬТУРНОМ КОНТЕКСТЕ
Трактуются различие и сходство в понимании концептов жизни и смерти в конфуцианстве и даосизме с учетом специфики китайского философско-культурного контекста. Проводится сравнение даосского и конфуцианского понимания концептов жизни и смерти. Показана специфика этих подходов, позволяющих их приверженцам избавиться от страха смерти. В заключение представлены примеры реализации конфуцианских и даосских концептов жизни и смерти в культуре Китая, их влияние на понимание и переживание идей жизни и смерти современными китайцами.
Сравнительный анализ концептов жизни и смерти в конфуцианстве и даосизме выявляет общность их трактовки смерти как неизбежности, которой человеку не следует бояться. При этом конфуцианство акцентирует социальные аспекты жизни, делающие смерть лишь ее продолжением («совершение подвигов», «создание учения», «прославление моральными качествами»). Даосизм обращает внимание на веру человека в бессмертие и стремление к долговечности при признании естественности процессов жизни и смерти.
Различие идей двух вышеназванных учений заключается в том, что конфуцианство — учение о входе в мир (социум), по отношению к жизни и смерти подчеркивающее, что есть что-то ценное, превышающее смерть (смыслы жизни); а даосизма — учение о выходе из мира. По словам Лао-цзы, люди не должны настолько радоваться рождению и настолько печалиться о смерти. Все соответствует природе.
Ключевые слова: жизнь, смерть, концепт жизни и смерти, концепт жизни и смерти в конфуцианстве, концепт жизни и смерти в даосизме, культура Китая
Для цитирования: Тао, М. Трактовка концептов жизни и смерти в китайском философско-культурном контексте/М. Тао//Вестник культуры и искусств. — 2020. — № 1 (61). - С. 89-96.
Введение
Концепты жизни и смерти фиксируют отношение к жизни и смерти, в том числе ответы на вопросы: каково отношение человека к жизни; значение существования человека; в чем смысл жизни. Вопросы универсальны, касаются всех, ведь независимо от того, богат человек или беден, высокую или низкую должность занимает, каков его возраст, никто не может избежать ни жизни, ни смерти [4, с. 2]. Поэтому, как и в других регионах мира, философы Древнего Китая примерно с начала I тыс. до н. э. формулировали оригинальные идеи по вопросам жизни и смерти. И хотя их взгляды принципиально
не решали проблему преодоления смерти, они имели большое влияние и далеко идущие последствия во всей истории и культуре Китая. Многие положения настолько актуальны, что китайцы и сегодня готовы принять их. В современном обществе с его поклонением науке и недооценкой морали ценность и значение человеческой жизни постепенно снижаются. Возможно, только размышление о жизни и смерти может снова вызвать внутреннее осознание человеком основных ценностей. Основываясь на концептах жизни и смерти, представленных в двух учениях в Древнем Китае, — конфуцианстве и даосизме, автор статьи исследует проблему смыс-
89
ла жизни, анализируя понимание предками жизни и смерти, чтобы пробудить осознание современными людьми этих концептов.
Важность темы такова, что некоторые высказывания китайских философов заново переведены автором в процессе работы для достижения большей адекватности перевода. Проведенный анализ концептов жизни и смерти в понимании конфуцианства и даосизма дает ответ на вопросы о смысле жизни и ценности смерти. Задача научной интерпретации понятия концепт не ставится. За основу берутся взгляды Кун Фу-цзы (Конфуция, 551—479 г. до н. э.), основоположника конфуцианства, Мэн-цзы (372—289 г. до н. э.), последователя развития идей конфуцианства, Лао-цзы (571—471 г. до н. э.), основоположника даосизма, и Чжуан-цзы (369—286 г. до н. э.), последователя развития идей даосизма.
Концепты жизни и смерти в конфуцианстве. Диалектика философско-аксиологических представлений о жизни и смерти
В первой части статьи рассмотрена краткая история конфуцианства и основные идеи этого учения, касающиеся понимания вопросов жизни и смерти. Постановка конфуцианства на первое место объяснима. В течение двух тысяч лет именно оно занимало доминирующее положение в китайской мысли и стало ведущей культурой феодального общества в Китае. Реформа, обычно обозначаемая как «сожжение конфуцианских книг и истребление конфуцианцев» по приказу императора Цинь Шихуана в III в., имела большое историческое влияние; это событие, несомненно, было катастрофой для конфуцианства.
При поверхностном рассмотрении может показаться, что конфуцианская школа и конфуцианство просто снизили свою активность, утратили часть своего влияния в период правления династии Цинь. Однако на деле это не так. Реформа была необходима для обеспечения централизованной политической власти легистов Цинь Шихуана. Как правитель новой объединенной феодальной империи, император Цинь Шихуан не мог
не учитывать опыт предшественников. Это потребовало от него использовать идеи, признанные всеми школами и обеспечивающие духовное господство. Идеи конфуцианства, такие как верность, сыновняя почтительность, праведные мысли, оказались неподходящими в новых исторических условиях [8, с. 73-75].
В целом конфуцианство всегда занимало доминирующее положение в китайских общественных процессах. Его успех объясняется яркой социально-антропологической идеей входа человека в мир, в общество. Более ранние учения Древнего Китая были в основном натурфилософскими, тогда как Конфуций выдвигает проблему человека на первый план, создавая едва ли не первую антропологию в истории китайской мысли. В свою очередь человек трактуется через призму аксиологии, поскольку Конфуция в первую очередь интересует, какие ценности разделяет этот человек и как они определяют его поведение, мысли, поступки.
В первые века своего существования конфуцианство в основном сосредоточено на социальных вопросах и проблемах человеческих отношений. Ведущая роль в этих процессах отводится политическому и этическому просвещению. В то же время в силу своей традиционности конфуцианство включает религиозно-мифологические компоненты (например, тема ритуала) [5, с. 165].
Ядром конфуцианства является идея объединения «гуманности» и «благопристойности» в жизни и поведении человека. Здесь «гуманность» относится к совместному существованию и «человеколюбию». Это означает, что люди разных идентичностей и социального положения должны любить и уважать друг друга. «Благопристойность» формируется из попытки учесть социальные различия. В отношении кровных родственников и близости определяются понятия верхнего и нижнего уровней [7, с. 70]. «Преданность государю» и «забота о людях», «сдерживать себя, с тем чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала» [1, с. 381], — это качества человека, следующего конфуцианским представлениям о жизни. Быть пре-
90
данным означает, стремясь укрепить себя [на правильном пути], помогать в этом и другим для достижения лучшего результата в этом и для них [Там же, с. 346]. Это положительная сторона такого качества, как «гуманность». Забота означает: «не делай людям того, чего не желаешь себе» [Там же, с. 415], что относится к негативной стороне в коннотации «гуманности».
«Гуманность» и «благопристойность» — высшие этические идеалы в человеческой жизни, определяющие ее стремления. В отношении к смерти тоже следует соблюдать «гуманность» и «благопристойность». Конфуций сказал: «При жизни родителей служить им, следуя ритуалу. Когда они умрут, похоронить их в соответствии с ритуалом и приносить им жертвы, руководствуясь ритуалом» [Там же, с. 308]. Мудрец считает, что нет разницы между жизнью и смертью, равно как и разницы в отношении к человеку «после смерти». Концепты «гуманность» и «благопристойность» остаются актуальными и в этой ситуации.
В вопросе о жизни и смерти Конфуций всегда отдавал предпочтение жизни, ценил ее важность и табуировал смерть. Когда Цзы-Лу, ученик, спросил Конфуция, как нужно служить духам, учитель ответил: «Не научившись служить людям, можно ли служить духам?» [Там же, с. 376]. Затем Цзы-Лу поинтересовался: «Что такое смерть?» На что Конфуций сказал: «Не зная, что такое жизнь, можно ли знать смерть?» [Там же]. На первый взгляд, Конфуций как бы избегает прямо отвечать на вопросы о «служении духам» и «жизни и смерти», но на деле он предлагает модель взаимоотношения жизни и смерти, в которой главенствует жизнь. В «Шуовэнь цзецзы» (Словаре происхождения китайских иероглифов) Сюй Шэнь говорит: «Человек становится призраком» (перевод наш. — М. Тао). Так называемый призрак есть состояние существования души после смерти человека. Конфуций задает риторические вопросы: «Не научившись служить людям, можно ли служить духам?» и «Не зная, что такое жизнь, можно ли знать смерть?». Это опять тот же самый вопрос — о жизни и смер-
ти. Как видно из этих двух предложений, китайский философ всегда ставит жизнь человека на первое место. По его мнению, рождение и смерть являются неотъемлемой частью жизни, и смерть трактуется просто как часть жизни — ее конец. Поэтому понимание жизни — это и есть понимание смерти (то же самое: если хотим объяснить смерть, то должны сначала понять жизнь).
Конфуцианство защищает жизнь и любовь к жизни, но это не означает страха смерти. Наоборот, конфуцианец, столкнувшись с великим выбором между жизнью и смертью, благожелательностью, славой и удачей, смело идет вперед. Конфуций сказал: «Целеустремленный человек и человеколюбивый человек идут на смерть, если человеколюбию наносится ущерб, они жертвуют своей жизнью, но не отказываются от человеколюбия» [1, с. 413]. Мэн-цзы также сказал: «Жизнь есть мое желание, и справедливость — также мое, если не получатся оба, то пожертвую жизнью ради справедливости» [3, с. 164] (перевод наш. — М. Тао).
Под влиянием конфуцианства формируется понимание смерти как наивысшей ценности жизни, ее важности и даже первенства по сравнению с жизнью в ситуации, когда необходима моральная целостность, когда сильны жизненные противоречия. Смерть становится точкой, позволяющей определить критерии оценки жизни. Люди должны «пожертвовать собой (телом) во имя гуманности», «пожертвовать жизнью ради справедливости» (перевод наш. — М. Тао). В этом случае их будут помнить, а сами они могут считаться выполнившими свое предназначение. Конфуцианские идеи о гуманности и справедливости повлияли на систему ценностей китайской культуры в целом. На них выросли представители поколений, которые жертвовали своей жизнью ради государственных и национальных интересов. Честные и благородные люди играют активную роль в создании благородного и праведного духа китайской нации, ее патриотизма.
По словам китайского поэта и педагога, военного деятеля Вэнь Тяньсяна (1236— 1283), «из людей с времен древнейших кто
91
от смерти уберегся, пусть на летописи ляжет отблеск искреннего сердца» (на основе перевода Д. В. Возчикова). Это говорит о том, что никто из людей не был бессмертен, т. е. смерть неизбежна. Главное — ценности и что человек оставил после себя. Данный фрагмент прекрасно иллюстрирует конфуцианскую идею «прославиться своими моральными качествами».
Так называемое совершение подвигов означает добиться блестящих достижений, такие великие дела равняются с Небом и Землей или приносят пользу для будущих поколений. В книге «Мэн-цзы» говорится: «Шунь был примером в мире поднебесном, его имя можно передать будущим поколениям» [3, с. 124] (перевод наш. — М. Тао). В свою очередь «основание учения» — создание книги, в которой зафиксированы основные философско-мировоззренческие идеи, способные стать духовным богатством для последующих поколений, — это тоже подвиг, называемый бессмертным.
Преемственность потомков — еще один важный путь, предполагаемый конфуцианством в качестве способа достижения бессмертия. Это наиболее убедительно продемонстрировано в «Каноне сыновней почтительности», краеугольном камне традиционного феодального патриархального общества Китая и его этических норм.
«Среди трех видов сыновней непочтительности (к родителям) отсутствие потомства — самый тяжкий грех», — говорится в «Мэн-цзы» [Там же, с. 115] (перевод наш. — М. Тао). Акцент делается на важности, даже обязанности продолжения рода. В феодальный период Китая люди, которые не обладают способностью к деторождению или не вступают в брак, показывают наибольшую непочтительность по отношению к своим родителям и предкам. Поэтому, если женщина не может родить или рожает не мальчика, к ней в семье и в обществе будут относиться снисходительно. «Мать дорога сыном», — говорит народная мудрость, а выражение «остаться без потомства» стало самым страшным китайским заклинанием.
Третий способ, которым конфуцианцы сопротивляются смерти, сформулирован в идее: «Жизнь важнее», а «смерть требует покоя». Сюнь-цзы сказал: «Жизнь — начало человека, смерть — конец человека, насколько хорошо относится к жизни, настолько и к смерти, человеческий путь исполнен, поэтому добродетель уважает начало (жизни) и осторожна со смертью, и относится к жизни и смерти одинаково» (перевод наш. — М. Тао). Рождение и смерть — это две конечные точки жизни как таковой, обе они являются частями жизни, в единстве образуя полную жизнь. Для этого требуется «хорошее начало» и уважительное отношение к жизни. Люди ценят реальную жизнь, при этом они могут с осторожностью вести себя, нелегкомысленно рассуждая о смерти. Однако смерть неизбежна, диалектика жизни и смерти — это необратимый закон природы и судьбы, поэтому отношение к смерти требует «хорошего конца».
Похороны, так называемый осторожный конец, в конфуцианстве относятся к ряду ритуалов, посвященных умершим. Вся процедура похорон с момента смерти человека — начальный ритуал, затем кульминационная точка — погребальный ритуал, начинающийся с «подчиненной церемонии», которая подтверждает, что человек действительно ушел. Затем проходит «погребальная церемония», обозначающая процесс обмена между живыми и умершими.
«Чтить давно ушедших предков» означает проводить ритуалы для умерших. Эта деятельность не заканчивается моментом смерти. С древних времен человечество благочестиво жертвует душам умерших. В книге «Тайпин Гуанцзи» (Записки времен тайпинов) написано, что призрак не забудет мир, его связь с родственниками, живущими по эту сторону, продолжает существовать. При этом дух покойного нуждается в почестях со стороны потомков, в их приношениях. В то же время живые принимают покровительство и защиту от мертвых, и это есть одна из причин проведения похоронных ритуалов после смерти человека.
92
Подведем итог первой части. Для понимания концептов жизни и смерти в конфуцианстве характерны следующие моменты:
— общая аксиологическая окраска концептов жизни и смерти в контексте этико-политического подхода, выводящего на первое место моральное совершенствование человека;
— диалектическое единство жизни и смерти как частей единого целого; уважение к началу жизни, осторожность в конце, почитание давно ушедших предков; конфуцианская концепция жизни и смерти имеет полный набор, соответствующий «гуманности» и «благопристойности» в целой системе этических понятий; смерти не нужно бояться, поскольку она входит в более общий и широкий процесс жизни как таковой;
— конфуцианский взгляд (бессмертный) «Три неувядаемых» на жизнь и смерть также является способом, на практике исследования которого приобретен опыт, свидетельствующий, что можно превосходить жизнь и смерть. Под фразой «Три неувядаемых» имеется в виду «совершение подвигов», «основание учения» и «прославление своими моральными качествами», с помощью которых, несмотря на физическую смерть, человек навсегда остается бессмертным в сердцах людей.
Концепты жизни и смерти в даосизме
В этой части работы дается анализ даосских представлений о жизни и смерти, формировавшихся с VII в. до н. э. Даосская культура — одна из основных в Китае. Даосская философия и даосская идеология во многом отвечают психологии китайского народа.
Лао-Цзы (примерно VI — V в. до н. э.) считается основателем даосизма. По сравнению с конфуцианством, фокусирующимся на политическом просвещении и культивировании личностного характера, даосизм — это «учение о выходе из мира». Его основное содержание — космическая жизнь, функция которой ближе к человеку, чем земная — воплощенная и разделенная на части — жизнь.
Кроме того, даосизм подчеркивает духовный аспект личности. «Дао» — высшая
категория в учении Лао-Цзы, которая используется для наблюдения и понимания объективного мира. Это происхождение Вселенной, предваряющее появление отдельных вещей на небе и на земле, это единство существования и небытия [7, с. 80]. Для Лао-Цзы «Дао» содержит правду обо всех вещах в мире. Оно не использует ни формы, ни звука, ни сущности, но при этом одновременно текучее и неизменное.
Другой представитель даосизма — Чжуан-Цзы (Чжоу), который в IV в. до н. э. унаследовал и развил учение Лао-Цзы. Он также считал, что происхождение мира — результат развертывания Дао. Как начало мира, Дао не имеет имени, неосязаемо и бескачественно.
Говоря о жизни и смерти, конфуцианство делает особый акцент на жизнь, потому что для ее характеристики используются понятия гуманность и справедливость, моральная ценность и слава. Даосизм всегда ставит человеческую жизнь на первое место и считает, что гуманность, справедливость, этикет — это лишь продукты, возникающие после Дао и содержащие начало Дэ («высокая нравственность», отражение Дао во внутреннем мире человека). «Поэтому после потери Дао следует Дэ. После потери Дэ следует гуманность. После потери гуманности следует долг. После потери долга следует ритуал. Ритуал говорит о недостатке веры и преданности и является началом беспорядков» [2, с. 84]. По мнению Лао-цзы, Дао есть корень всех вещей, а Дэ есть заслуга от создания вещей, т. е. Дао — это сущность, а дэ — функционирование.
«Выйдя из рождения, входим в смерть. Живых учеников (долгожителей) трое из десяти. Мертвых учеников (с короткой жизнью) трое из десяти. Тех, кто умирает от своих действий, трое из десяти», — говорит Лао-цзы [Там же, с. 104]. Другими словами, в крайнем случае лишь немногие, возможно, будут жить дольше, а большинство людей, независимо от того, как они это воспринимают, умрут преждевременно по целому ряду причин. Таким образом, жизнь более ценна, чем все остальное. Лао-цзы задает вопросы:
93
«Тело и имя (слава), что из них ближе (дороже)? Что больше тело или материальные блага? Что является болезнью (приносит вред) обретение или потеря?» [Там же, с. 96]. После ряда вопросов он подтверждает, что физическое и психическое здоровье и жизнь незначительны. Чжуан-цзы вдобавок говорит: «Со времен Трех Династий каждый человек в мире променял свою природу на что-то иное. Низкий человек жертвует собой ради выгоды, служилый человек жертвует собой ради славы, сановный муж не щадит себя ради семьи, а мудрец приносит себя в жертву всему миру. И как бы ни были различны занятия этих людей, которую бы память они ни оставили о себе, все они были одинаковы в том, что наносили ущерб своей природе и губили себя» [6, с. 110]. На основании этого он считает, что не стоит стремиться ни к честолюбию, ни к корысти, ни к внешним вещам.
Даосская концепция «жизнь важнее» позволила впервые сформулировать тезис о том, что необходимо и возможно «сохранение естества человека и душевной чистоты». У Лао-цзы есть много трудов, в которых говорится, что «жизнь важнее, чем корысть». Например, Лао-цзы сказал: «Итак, кто дорожит своим телом во имя правления Поднебесной, тому может быть передана Поднебесная. Кто бережет свое тело во имя правления Поднебесной, может быть вверен Поднебесной» [2, с. 33] (перевод наш. — М. Тао). Эти слова обозначают, что жизнь как Дао важнее всего.
Чжуан-цзы добавил: «Если даже человек, ущербный телом, способен уберечь себя и прожить сполна свой срок, установленный для него природой, то тем более способен добиться этого тот, кто сделал себя ущербным в жизненных свойствах» [6, с. 86]. И далее: «Деревья в лесу сами привлекают к себе топор. Масло в светильнике само сжигает себя. Коричное дерево источает аромат — и его срубают. Лаковое дерево полезно для людей — и его долбят. Все знают пользу полезного, но никто не знает пользы бесполезного», — говорит там же Чжуан-цзы [Там же]. Ценно истинное проявление человече-
ской природы. Вера в бессмертие во плоти и долговечности вытекает из реализма, который уходит корнями в любовь китайской нации к жизни. Одновременно в даосской философии прослеживается интенсивное стремление к вечной жизни, к слиянию с единым Дао как мировым началом. При этом акцент даосов на жизнь и теории и методы сохранения жизни, укрепление их собственного здоровья и роста не мешают им думать о проблеме смерти.
Лао-цзы защищает естественное отношение к жизни, а также обращение к жизни и смерти с естественным чувством равенства. Он считает, что люди не должны настолько радоваться рождению и настолько печалиться о смерти. Все соответствуют природе. Он говорит: «Знающий удовлетворенность богат. Практикующий с усердием имеет цель (устремление). Не покидающий своего места вечен. Умерший, но не разрушающийся долговечен» [2, с. 74], т. е., по мнению Лао-цзы, если жизнь следует за природой, то она может выйти за пределы и достичь Пути даосизма. Его точки зрения придерживается и Чжуан-цзы, говорящий о том, что жизнь и смерть — это судьба. А то, что они постоянно сменяются, как день и ночь, — это Небесный удел [6, с. 96]. «Приход жизни нельзя отвергнуть, ее уход нельзя остановить», — пишет Чжуан-цзы [Там же, с. 174]. Поскольку пересечение предела жизни и смерти неизбежно для человека, то тогда можно только соответствовать природе.
Отсюда в даосизме возникает новая, оптимистичная философия смерти как слияния с Дао. Так, история свидетельствует, что когда умерла жена Чжуан-цзы, он пел песни и играл на барабанах. При этом подобное отношение к смерти не обесценивает жизни.
Заключение
Конфуцианство и даосизм, как основные истоки традиционной китайской культуры, постоянно борются и объединяются друг с другом в истории китайской мысли и культуры. Многие классические китайские литературные произведения, такие как
94
«Путешествие на Запад» и «Легенда о белой змее», отражают это взаимодействие конфуцианства и даосизма.
Таблица сравнения идей конфуцианства и даосизма в понимании концептов жизни и смерти
В процессе борьбы и интеграции два учения оказали глубокое влияние на традиционную китайскую идеологию и культуру. Можно сказать, что идеологическая и культурная история Китая — это история развития двух основных школ, конфуцианства и даосизма. Концепты жизни и смерти двух школ повлекли за собой формирование китайской этики, укрепляющей идеологическую модель Китая в течение тысяч лет.
Раскрытие тайны жизни и смерти основано на внутренних потребностях людей и чувстве веры. Конфуцианство и даосизм являются продуктами древней китайской культуры. Их определение жизни и смерти объясняет их различное восприятие огромного мира и глубокое понимание традици-
онной идеологии и культуры Китая, оказывает ценную помощь в познании жизни. В Китае в традиционном взгляде на жизнь и смерть как конфуцианском («искренность, благоразумие и преследование, дальность»), так и даосском («В рождении мы умираем и в смерти возрождаемся») люди выражают свое естественное убеждение: «Приход жизни нельзя отвергнуть, ее уход нельзя остановить». Жизнь и смерть мыслятся как пределы проблем нашей жизни; люди никогда не смогут бороться с судьбой.
1. Конфуций. Лунь Юй / Конфуций; пер. Л. С. Переломова. — Факсимильный текст «Лунь юя» с коммент. Чжу Си. — Москва : Восточная литература, 1998. — 588 с.
2. Лао-Цзы. Дао Дэ Цзин / Лао-Цзы; коммент. Патриарха чань-буддизма Хань-шань Дэцина (на русском и китайском языках); пер.с кит. А. В. Волкотрубова. — Чита : Экспресс-Издательство, 2018. — 208 с.
3. Мэн-Цзы / предисл. Л. Н. Меньшикова; пер. с кит. В. С. Колоколова; под ред. Л. Н. Меньшикова. — Санкт-Петербург : Петербургское Востоковедение, 1999. - 272 с.
4. Сюй, Чживэй. Сюй Цзунлян «Концепция жизни и смерти в китайской и западной культуре» / Чживэй Сюй. — Шанхай : Изд-во Шанхайского медицинского университета, 2000. — 225 с. (На кит. яз.).
5. Чжан, Инхан. Общая теория китайской традиционной культуры / Инхан Чжан, Хайжун Сай. — Шанхай : Изд-во Шан Хай Жэн Минь, 2000. — 506 с. (На кит. яз.).
6. Чжуан-цзы. Ле-цзы / Чжуан-цзы; пер. с кит., вступ. ст. и примеч. В. В. Малявина. — Москва : Мысль, 1995. — 439 с.
7. Ши, Линь. Общее введение в китайскую традиционную культуру / Линь Ши. — Ухань : Изд-во Ху Бэй Цзяо Юй, 2000. — 282 с. (На кит. яз.).
8. Ян, Чжаоян Аспекты конфуцианской культуры / Чжаоян Ян. — Цзинань : Чи Лу, 2000. — 400 с. (На кит. яз.).
Получено 17.02.2020
Концепты жизни и смерти в конфуцианстве Концепты жизни и смерти в даосизме
1 Учение о входе в мир (социум) Учение о выходе из мира
2 «Гуманность» и «вежливость» — определяющие качества жизни и поведения человека Дао — пространство пересечения индивидуального и общемирового в человеке и его жизни
3 Сыновняя почтительность, т. е. преданность родителям Дэ — «высокая нравственность», отражение Дао во внутреннем мире человека
4 «Не зная, что такое жизнь, можно ли знать смерть?» «Тело и имя (слава), что из них ближе (дороже)? Что больше тело или материальные блага?»
5 Пожертвовать жизнью ради справедливости Постоянное состояние жизни человека — «жизнь, смерть, болезнь и старость»
95
Mengting Tao
Post-graduate student (24.00.01), Ural Federal University named after First President of Russia B. N. Yeltsin E-mail: angel.Tao@yandex.ru
Life and Death Concepts Interpretation in the Chinese Philosophical and Cultural Context
Abstract. The article deals with the difference and similarity in understanding the concepts of life and death in Confucianism and Taoism, taking into account the peculiarities of the Chinese philosophical and cultural context. The author of the article compares Taoist and Confucian understanding of the concepts of life and death. The specificity of these approaches is shown, allowing their adherents to get rid of the fear of death. In conclusion the article presents examples of the implementation of Confucian and Taoist concepts of life and death in the culture of China, their influence on understanding and experiencing the ideas of life and death by the modern Chinese.
A comparative analysis of the concepts of life and death in Confucianism and Taoism reveals the unanimity of their interpretation of death as inevitability a person should not be afraid of. Meanwhile, Confucianism emphasizes the social aspects of life that make death being a continuation only ("accomplishment of feats", "foundation of doctrine", "glorification of moral qualities"). Taoism draws attention to the faith of man in immortality and the desire for longevity while recognizing the naturalness of the processes of life and death.
The difference between the ideas of the two teachings of Confucianism and Taoism is that the idea of Confucianism - the doctrinal entry into the world (society), in relation to life and death emphasizes that there is something valuable that exceeds death (meaning of life), for example, Confucianism considers that there are three ways to be immortal -"accomplishment of feats", "foundation of doctrine" and "glorification of moral qualities". And the idea of Taoism is a doctrinal way out of the world, it mainly pays attention to the belief in immortality and the desire for longevity, while maintaining a natural attitude towards life and death.
According to Lao Tzu, people should not be happy and sad about birth and death, respectively. All correspond to nature.
Keywords: life, death, the concepts of life and death, the concepts of life and death in Confucianism, the concepts of life and death in Taoism, culture of China
For citing: Tao M. 2020. Life and Death Concepts Interpretation in the Chinese Philosophical and Cultural Context. Culture and Arts Herald. No 1 (61): 89-96.
References
1. Confucius. 1998. Lun Yu. Transl. of L. S. Perelomov. Facsimile text «Lun Yuya» with comment. Zhu Xi. Moscow : Oriental literature. 588 p. (In Russ. and Chin.).
2. Lao Tzu. 2018. Tao Te Ching. Comment. by the Patriarch of Chan Buddhism Hanshan Decing. Transl. From Chinese A. V. Volkotrubova. Chita: Express Publishing House. 208 p. (In Russ. and Chin.).
3. Meng Tzu. 1999. Foreword L. N. Menshikov. Transl from Chinese, decree. by V. S. Kolokolov. Under. ed. L. N. Menshikov. St. Petersburg: Petersburg Oriental Studies. 272 p. (In Russ. and Chin.).
4. Xu Zhiwei. 2000. Xu Zongliang. The Concept of Life and Death in Chinese and Western Culture. Shanghai: Publishing House of Shanghai Medical University. 225 p. (In Chin.).
5. Zhang Yinghan, Cai Hairong. 2000. The General Theory of Chinese Traditional Culture. Shanghai: Shang Hai Ren Min Publishing House. 506 p. (In Chin.).
6. Chuang Tzu. 1995. Le Tzu. Transl. with China, entry art. and note by V. V. Malyavin. Moscow: Mysl. 439 p. (In Russ.).
7. Shi Lin. 2000. The Summery of Chinese Culture. Wuhan: Hubei Education Press. 282 p. (In Chin.).
8. Yang Zhaoyang. 2000. Aspects of Confucian Culture. Jinan: Qilu Press. 400 p. (In Chin.).
Received 17.02.2020
96
