Традиционная народная игрушка Алтая...
УДК 745 (571.150) ББК 85.126.7 + 71.063.131
Традиционная народная игрушка Алтая в контексте современной художественной культуры Л.В. Шокорова
Алтайский государственный университет (Барнаул, Россия)
Traditional National Toy of Altai in a Context of Modern Art Culture
L. V. Shokorova
Altai State University (Barnaul, Russia)
Проблема изучения традиционной народной игрушки Алтая как составляющей части регионального народного декоративно-прикладного искусства и ее преемственности в современном декоративно-прикладном искусстве в настоящее время является чрезвычайно актуальной. Технический прогресс постепенно уводит ручной творческий труд из жизни современного человека, тем самым нарушая преемственность передачи и сохранения традиционных основ ремесла. Это обусловливает новизну исследования.
Основная цель данного исследования состоит в выявлении многообразия качеств и свойств природных материалов, семантики и техники изготовления традиционной народной игрушки Алтая; преемственности культурных традиций в народном декоративно-прикладном искусстве Алтайского края. В исследовании использовался общенаучный системный подход, позволивший применить сравнительно-исторический и искусствоведческий методы анализа.
В статье рассматривается традиционная народная игрушка, бытовавшая на территории Алтайского края в конце XIX — начале XXI в.; проанализированы виды народной игрушки; выявлены устойчивые связи между традициями и современными тенденциями в народном творчестве, которые в настоящее время активно трансформируются.
Ключевые слова: народное искусство, преемственность, традиции, народная игрушка Алтая, художественный образ, технологии изготовления.
БОТ 10.14258Лгуа8и(2014)2.2-41
The problem of studying traditional folk toys Altai as an integral part of regional folk arts and crafts and its continuity in the modern arts and crafts at the moment is extremely important. Technical progress gradually withdraws manual creative work of modern life, thus breaking the continuity of the transmission and preservation of the traditional foundations of the craft. This leads to the novelty of the research. The main objective of the research consists in identification of variety of qualities and properties of natural materials, semantics and equipment of production of a traditional national toy of Altai; continuity of cultural traditions in national arts and crafts of the Altai territory. The research is based on the general scientific systematic approach, which allows applying historical and art criticism methods. The article considers the traditional national toy, used on the territory of the Altai Territory at the end of XIX — the beginnings of the XXI century; analyses the types of the national toy; and reveals steady relations between traditions and current trends in national creativity which are actively transforming now. Key words: folk art, continuity, traditions, national toy of Altai, artistic image, manufacturing techniques.
Традиционная народная игрушка представляет собой часть переселенческой культуры Алтая, сложившейся в результате соединения художественных традиций и эстетического восприятия различных эт-
нографических групп. На Алтае, заселенном кержаками, чалдонами, поморцами, вятскими, казаками, сибиряками, белорусами и другими народностями, бытовали разные виды игрушек, имеющие в своей
основе общую атрибутику древних обрядов, но также и своеобразные отличия, характерные для различных этнографических групп. Традиционная народная игрушка была неотъемлемой частью жизненного уклада населения и создавалась попутно с предметами быта из того материала, который был под рукой, при этом форма игрушек, их конструктивное и декоративное решение всецело зависели от местных условий и уровня развития производства [1].
Игрушки на Алтае изготавливали в основном из природных материалов и кусочков ткани. Тряпичные и вязаные куклы были распространены практически повсеместно и несли в себе таинственную символику древней языческой культуры, являясь одновременно и игрушкой, и оберегом. Схожесть алтайской тряпичной куклы с подобными рукотворными игровыми куклами различных регионов России говорит не только о едином ритуальном и обрядовом происхождении этого вида народного искусства, но и об общих ценностях и преемственности, характерных для мифологического восприятия человека [2].
Наиболее распространена на Алтае была деревянная и глиняная игрушка, имевшая эмоциональное духовное наполнение и притягательность. Глиняная игрушка являлась неотъемлемой частью гончарного промысла и изготавливалась как в артельных производствах, так и кустарями-одиночками. В начале XX в. горшечников и игрушечников на Алтае было до двух-трех человек на деревню. Алтайские мастера лепили в основном дудочки, свистульки, птичек, козликов, петушков и баранчиков. Дудочки были около 7 см длиной, с одним отверстием сверху для пиликанья. В одних деревнях игрушки были нерасписные «красные или черные», иногда покрытые белой глиной; в других были расписаны цветными красками. Иногда игрушки, не расписывая, покрывали поливой. Наиболее интересными были игрушки, украшенные уралосибирской росписью. Исследования, проведенные этнографами С.Д. Галуза, М.В. Дубровской и Л.В. Живовой, показывают, что глиняная игрушка была распространена в Тюменцевском, Заринском, Алейском, Петропавловском, Троицком, Змеиногорском районах.
Из бересты изготавливали погремушки, кораблики, мячи и, конечно, куклы, из лозы плели образ Мирового древа. Из осиновых и березовых чурочек на Алтае изготавливали резных куколок, коников, модели яйца, медведей. Несложными инструментами — топором и ножом — создавались незамысловатой формы, со скупым незатейливым декором скрытых символов уникальные обереги, хранящие теплоту дерева и мастерство создателя. Несмотря на кажущуюся простоту, даже примитивность, резные игрушки несли определенную смысловую нагрузку, зашифрованный этнический код, своеобразный эталон красоты и сакральных ценностей [3].
Белорусские переселенцы привнесли на Алтай традиции изготовления соломенных кукол, схожих по своей форме с локальными вариантами, характерными для других регионов. Часто встречались куклы, плетенные из рогоза. Стилистической особенностью для алтайской плетеной куклы являлась пропорциональность фигуры, что значительно отличало ее от лоскутных большеголовых кукол, далеких от натуры, и вытянутых плетеных кукол Поволжья. В условности и иносказательности образов плетеных рогозовых кукол прослеживаются мощные энергетические силы природного материала, целостная форма и ярко выраженная обереговая функция. Плетеная одежда была проста: цельная плотная юбка, обязательный атрибут — фартук, декорированный простыми плетенками, перевязанная накрест грудь, головной убор.
Следует заметить, что практически во всех игрушках, из какого бы материала они ни были выполнены, прослеживается крестовая столбообразная форма, сформированная традицией, несущая в себе код древнего мироздания, «являвшегося переходным мостиком между материей и духом, жизни и смерти» [1].
Существует ли сегодня алтайская народная игрушка и востребована ли она в мире, имеющем тенденцию к саморазрушению, навязанную техническим прогрессом? И для кого она сегодня предназначена — для взрослых в качестве интерьерного украшения или для детей, игры которых в настоящее время имеют универсальный характер? Детский рынок игрушек заполнен сложными, яркими, нарядными, но агрессивно-бездуховными изделиями, с трудом узнаваемыми образами уродливых животных и людей [4]. Ребенка, играющего народной традиционной игрушкой, сегодня встретить крайне сложно. Однако любая рукотворная игрушка в руках ребенка, да и взрослого, оказывает какое-то притягательное воздействие, излучает таинственную мистическую ауру. Возможно, это происходит потому, что в народной игрушке нет персонажей, вызывающих отрицательные эмоции, способных принести вред или зло. Традиционно ведущими образами народной игрушки были образы женщины-матери, коня, птицы, медведя, как символы солнца, добра, продолжения жизни, богатства [5].
И хотя игрушечные изделия, выполненные современными мастерами, часто далеки от традиционных основ, все же вызывают благоговейный трепет энергетикой ручного труда, своей непосредственностью и простотой. Традиционно в народных игрушках не использовались дорогие материалы — применялись только те, что давала природа, обусловливая таким образом экологичность изделия. Современная тенденция к созданию экологически чистой продукции направляет мастеров к изготовлению игрушки из лозы, бересты, глины и т. д. Однако следует отметить, что возрастает тенденция к усложнению игрушки, проявляющаяся как в конструкции форм, так и в декоре изделия.
Традиционная народная игрушка Алтая.
Берестяные игрушки, представленные на художественном рынке Алтая, мало похожи на традиционные берестяные свертыши — это интерьерные куклы, несомненно, имеющие определенный сибирский образ и выполненные с применением сложной технологии. Берестяные куклы по своей форме напоминают собранное воедино множество разных по размеру туесов, скрепленных соединительной оплеткой берестяных фрагментов. Так, тело, ноги, руки куклы представляют собой своеобразные цилиндры-туеса, грудь и плечи покрыты элементами пластовой бересты, а голова в одних случаях бывает выточенной из дерева, в других — также представляет собой цилиндрическую берестяную форму. Все элементы куклы щедро декорированы различными техниками: тиснение, прорезной накладной орнамент, выжигание. В отличие от безликих народных игрушек, у современной берестяной куклы присутствует лицо, на котором обязательным атрибутом является нос и борода, прикрывающая шею. Голову украшает традиционная сибирская шапка-ушанка или кокошник. Берестяные куклы, как правило, достаточно большие — от 30 до 70 см, так как подобных кукол меньших размеров достаточно сложно изготовить. Берестяные куклы покоряют своей теплотой и бархатистостью, от которой невозможно оторваться, яркой индивидуальностью, высоким уровнем мастерства и невероятными декоративными пластическими и образными формами.
Современные глиняные игрушки намного проще и по форме, и по декору. Большинство глиняных кукол выполнено в технике отливки, что значительно снижает ценность ручной работы и приближает изделие к шаблонному образцу. Куклы, изготовленные в технике ручной лепки, встречаются реже и представляют собой образы национальных героев со сложной композиционной схемой. Те и другие варианты глиняных кукол практически не расписываются и имеют природный разнообразный оттенок обожженной глины. Цветовая гамма этого природного материала на Алтае достаточно разнообразна, поэтому изделия из глины, встречающиеся на художественном рынке, имеют множество оттенков. Глиняные игрушки ручной лепки профессионально выполнены, имеют идеальные пропорции и ярко выраженный авторский почерк.
Деревянная игрушка Алтая имеет множество вариаций, образный характер, ярко выраженный психологический портрет. Как и в глиняной игрушке, превалируют образы людей с национальным колоритом, мифических героев, разных животных, а также сюжетные композиции. Весьма разнообразна точеная игрушка. Помимо традиционных матрешек в технике токарного точения изготавливаются герои современных мультфильмов — смешарики, снеговики, пчелки и многие другие персонажи. Точеная игрушка практически всегда расписывается в свободной технике
росписи. Но наибольший интерес вызывает игрушка, выполненная из корней деревьев. Уникальная способность мастеров превращать замысловатые пни, коряги и наросты в определенные образы, создавать необычные пластические ракурсы, в которых движения настолько скоротечны, что зритель не успевает просчитать соотношения определенных частей тела, относит корнепластику к одному из самых интересных видов народного искусства.
Особо следует отметить кукол, плетенных из соломы и рогоза. Это практически единственный вид народного творчества, который не трансформировал наступающий технический прогресс. При изготовлении плетеных кукол традиционно используется только ручной творческий труд без применения каких-либо станочных операций. Остов куклы, формирование юбки, различные плетенки выполняются по традиционной технологии, дошедшей до нас с древнейших времен. И анализируя варианты современных плетеных кукол, мы явственно ощущаем определенную магическую силу, миропонимание, дошедшее до нас от предков. Соломенная или рогозовая кукла по-прежнему имеет остов с характерными пропорциями человека. Юбка и руки куклы традиционно выполняются в технике спирального плетения (витая плетенка), жилет выкладывается из плетенки «рогожка» (плетение из шести лент), фартук — из плетенок «зубатка». Также соответствует народным традициям и безликость куклы.
Необходимо отметить, что куклы, плетенные из рогоза, в отличие от соломенных, приобретают новое формообразование в связи с соединением в одном изделии различных видов природных материалов. Так, взаимодействие рогоза и полыни в одном изделии придает богатое цветовое решение (от бежево-оливковых оттенков рогоза до матово-голубых цветов степной полыни) и гармоничное цветовое и текстурное сочетание: гладкие, прочные матовые листья рогоза, имеющие от комля до края листа разный цвет и плотность, удачно дополняются мелкой зернистой фактурой полыни. Кукла, изготовленная из двух природных материалов, пахнет свежескошенным сеном в сочетании с горьковатым ароматом полыни. Уникальны варианты плетеных кукол, в которых рогозовые плетенки сочетаются с берестяными вставками, как верхнего белого слоя бересты, так и внутреннего желтовато-золотистого. Цветовая гармония природных оттенков придает плетеной кукле уникальный выразительный образ, душевность и теплоту. Образы плетеных кукол — барышни с коромыслами, букетами цветов, чудаковатые мужички, даже несмотря на то, что не имеют черт лица и полного правдоподобия, все же выражают то главное, что присуще одушевленному персонажу. Плетеная кукла привлекает внимание своей простотой, изяществом и незамысловатостью, теплом человеческих рук.
Проанализировав виды традиционной народной игрушки в контексте современной художественной культуры, можно сделать вывод, что народная игрушка неподвластна модным течениям и продолжает жить в разных ипостасях — как музейный экспонат, сувенирная продукция, интерьерное украшение, детская забава [6]. Являясь одной из древнейших форм народного творчества и своего рода культурным объектом, она продолжает служить своеобразным эталоном красоты, эстетического восприятия и гармонии человека с окружающей природой; сохраняет в своем образе самобытность и характерные черты создающего ее народа. Народная игрушка не только удовлетворяет наше историческое любопытство, но и может рассказать о нас самих, являясь связующим звеном в цепи поколений, генетическим кодом памяти, позволяющим передать потомкам ценности прошлого и жизненные принципы будущего. В этом главная ценность традиционной народной игрушки.
Современному мастеру необходимо знать традиции прошлого, в которых переплелись утилитарное и худо-
жественное, материальное и духовное. Это позволит художнику и в наши дни создавать изделия, сохраняющие черты народных промыслов и ремесел, что особенно актуально в связи с развитием индустрии туризма и, как следствие, появлением сувенирной продукции, выполненной в стиле народных художественных промыслов, но без соблюдения технологий и традиций.
Таким образом, на основе традиционного народного творчества алтайские мастера создают уникальные произведения современного декоративно-прикладного искусства, совершенствуя изделия по форме, цвету, материалу и содержанию, и связывают их с современными жизненными потребностями и эстетическими представлениями. Эти изделия не подделываются под дорогие сувениры, а обрабатываются и декорируются в соответствии с собственными природными свойствами, в них отражена специфика конкретного региона и, возможно, через некоторое количество лет алтайскую игрушку можно будет узнавать по стилю, цвету и содержанию, так же как искусство Палеха или Хохломы.
Библиографический список
1. Дайн Г. Русская тряпичная кукла. — М., 2008.
2. Дайн Г. Анатомия тряпичной куклы // Искусство: Прил. к газ. «Первое сентября». — 2004. — № 7.
3. Симонова А.А. Символическое значение игрушек // Психолог в детском саду. — 2009. — № 1.
4. Бурыкин А.А. Народные игры и игрушки. — СПб., 2000.
5. Ковычева Е.И. Народная игрушка. — М., 2010.
6. Камилова Х. Использование художественных традиций народной игрушки в эстетическом воспитании школьников // Искусство в школе. — 2008. — № 2.