CC BY
43
2. Материалы по истории Башкирской АССР (далее - МИБ). Т. III. М., 1949. 790 с.
3. МИБ. Т. V. М., 1960. 783 с.
4. Асфандияров А.З. Башкирская семья в конце XVIII - начале XIX века // История СССР. 1984. № 4. С. 156.
5. Киньябаева Г.А. Семья и брак у башкир в XIX веке: основные тенденции демографического развития. Уфа: Гилем, 2012. 128 с.
6. Асфандияров А.З., Сулейманов Ф.М. Ревизские сказки как источник по истории башкирского двора // Очерки социально-экономической истории Южного Урала в XVI-XX веках. Уфа, 1994. C. 83-96.
7. Малиев Н. Антропологический очерк башкир: Публичная лекция // Труды общества естествоиспытателей при Императорском Казанском университете. Т. V. Вып. 5. Казань, 1876. 32 с.
8. Малахов М.В. Башкиры // Записки Уральского общества любителей естествознания. 1887. Т. 11. Вып. 1. С. 75-84.
REFERENCES
1. . Natsionalnyy arkhiv Respubliki Bashkortostan [National Archives of the Republic of Bashkortostan]. Fond 138 (Orenburg State Chamber), opis 2. (in Russ.).
2. Materialy po istorii Bashkirskoy ASSR [Materials on the history of the Bashkir ASSR]. Vol. 3. Moscow, 1949. 790 p. (in Russ.).
3. Materialy po istorii Bashkirskoy ASSR [Materials on the history of the Bashkir ASSR]. Vol. 5. Moscow, 1960. 783 p. (in Russ.).
4. Asfandiyarov, A.Z. Bashkirskaya semya v prosh-lom [The Bashkir family in the past]. Ufa: Kitap, 1997. 102 p. (in Russ.)
5. Kinyabayeva, G.A. Semya i brak u Bashkir v XIX veke: osnovnye tendentsii demograficheskogo razvitiya [The Bashkir family and marriage in the 19th century: Major tendencies of demographic development]. Ufa: Gilem, 2012. 128 p. (in Russ.)
6. Asfandiyarov, A.Z., Suleymanov, F.M. Reviz-skie skazki kak istochnik po istorii bashkirskogo dvora [Revision lists as a source on the history of the Bashkir household]. Ocherki po sotzialno-economicheskoy istorii Yuzhnogo Urala v XVI-XX vekakh [Essays on the socio-economic history of the South Urals in the 16th to 20th centuries]. Ufa, 1994, pp. 83-96. (in Russ.).
7. Maliev, N. Antropologicheskiy ocherk bashkir [Anthropological essay of the Bashkirs]. Trudy obsh-chestva estestvoispitateley pri Imperatorskom Kazan-skom Universitete [Proceedings of the Society of Naturalists at the Imperial Kazan University]. Vol. 5. Issue 5. Kazan, 1876. 32 p. (in Russ.).
8. Malakhov, M.V. Bashkiry [Bashkirs]. Zapiski Uralskogo obshchestva lubiteley estestvoznaniya [Proceedings of the Ural Society of Natural Science], 1887, vol. 11, no. 1, pp. 75-84. (in Russ.).
DOI 10.24411/2223-0564-2021-10107 А.Ф. Илимбетова, Ф.В. Ахмадиев УДК 291.212.4
ТОТЕМИЧЕСКИЙ ПРАЗДНИК ЗМЕИ В МИФОРИТУАЛЬНОЙ ТРАДИЦИИ БАШКИР
Аннотация
В традициях башкир сохранились пережитки древнего тотемического праздника змеи. Башкирам было характерно стремление умилостивить отдельных видов змей - принести им в дар какой-нибудь предмет (монетку) или пищу (молоко). С тотемическим праздником змеи связаны истоки обрядового употребления в пищу змеиного мяса и корни башкирского народного коллективного танца «Йылан» («Змея»). К реликтам идеи возрождения и увеличения количества тотемных животных относятся рисунки змей в палеолитических пещерах Шульган-Таш в Южном Башкортостане, Ямазыташ в Челябинской области, обычаи башкир прикреплять на нагрудник или на лобную повязку металлические бляшки с контурами змеи, а также изображения змеи в архитектурном декоре башкир.
Ключевые слова: змея, культ, тотем, мировоззрение, праздник, обряды, башкиры
Azaliya F. Ilimbetova, Farit V. Akhmadiev
TOTEMIC SNAKE FEAST IN THE MYTHORITUAL TRADITION OF THE BASHKIRS
Abstract
Traditions of the Bashkir people have preserved the relics of the ancient totemic feast of the snake. It was characteristic of the Bashkirs to propitiate certain types of snakes by bringing them a gift (coin) or food (milk). It is with the snake totemic feast that the origin of the ceremonial eating of snake meat and the roots of the Bashkir folk collective dance «Snake» are associated. The relics of the idea of reviving and increasing the number of totemic animals include snake drawings in the paleolithic caves of Shulgen-Tash in southern Bashkortostan, Yamazytash in the Chelyabinsk region, and also the Bashkir customs to attach metal plaques with snake outlines to the breastplate or headband, as well as snake images in the Bashkir architectural decor.
Key words: snake, cult, totem, worldview, feast, rites, Bashkirs
Общеизвестно, зоолатрия включает в себя не только верования и мифы, обожествляющие животных, но и различные чудодейственные обряды, особо выраженные в тотемическом празднике с ритуалами задабривания, умилостивления почитаемого животного соответствующими молитвами и дарами (жертвами), причащения с ним и актами магического его размножения - тотемическими танцами и песнями.
Тотемический праздник змеи наиболее ярко проявляется в обрядности азиатских народов. Как отмечает С.А. Маретина, у народов Индии главным обрядовым действием, посвященным чествованию кобры, считалось нагапанчами (букв. «змея»). Главную роль в подготовке и проведении данного торжества играли девушки и женщины. Накануне они делали из глины фигурки кобры, рисовали на стенах своих хижин изображения змей, зажигали перед ними светильники и приносили в жертву рис. В день
праздника все участники совершали ритуальное омовение, после этого нарядные люди, с заранее отловленными змеями в глиняных горшках, направлялись к храму, во дворе которого отпускали их на свободу, потом собирали змей в горшки и несли по улицам, демонстрируя в каждом доме.
Женщины и дети, желая снискать их благоволение, подносили им вкусные лакомства, поили их молоком. Апогеем торжественного дня являлась процессия ярко украшенных воловьих повозок по центральной улице деревни. При этом кобр выпускали на специальные деревянные платформы на повозках с насыпанными на них дарами почитателей. В этот день было принято совершать поклонение муравейнику -обиталищу змеи, где женщины водили вокруг него с песнопениями хороводы. Народное гуляние завершалось своеобразным конкурсом кобр: выделяющихся своим размером и окраской змей награждали особыми подарками.
Илимбетова Азалия Фаттаховна, кандидат исторических наук, старший научный сотрудник отдела этнологии Ордена Знак Почета Института истории, языка и литературы Уфимского федерального исследовательского центра Российской академии наук (Уфа), e-mail: [email protected]
Ахмадиев Фарит Вафиевич, кандидат философских наук, старший преподаватель кафедры журналистики факультета башкирской филологии, востоковедения и журналистики Башкирского государственного университета (Уфа), e-mail: [email protected]
Azaliya F. Ilimbetova, Cand. Sci. (History), Senior Researcher of the Ethnology Department of the Order of the Badge of Honour Institute of History, Language and Literature, Ufa Federal Research Centre, Russian Academy of Sciences (Ufa), e-mail: [email protected]
Farit V Akhmadiev, Cand. Sci. (Philosophy), Senior Lecturer, Department of Journalism, Faculty of Bashkir Philology, Oriental Studies and Journalism, Bashkir State University (Ufa), e-mail: [email protected]
Затем кобр снова помещали в горшки и на следующее утро отпускали на волю. Праздник нагапанчами отмечался не только в Индии, но и в Непале [12, с. 108-112]. «День змеи» каждый год праздновался носителями Хараппской цивилизации (ок. 2400-1800 до н.э.) в Индии и Пакистане. Китайцы в начале первого весеннего месяца устраивали пир в честь богини земли Нюйвы в облике полуженщины-полузмеи, во время которой женщины исполняли песни и пляски эротического характера с пожеланиями обрести потомство, приносили ей жертвы с организацией угощений и стрельб из лука [14, с. 490; 18, с. 407].
Исследователи отмечают, что многие африканские народы устраивали грандиозные церемонии в честь змеи. Так, вобе (Кот-д'Ивуар, Зап. Африка) раз в год затевали молебное шествие к месту обитания гадюк: мужчины всех возрастов строились в колонну и отправлялись задабривать гадюку. Все несли подарки для гадюки - сосуды с пальмовым маслом и едой, при этом распевали гимны во славу змеи. У места, где была ранее замечена гадюка, люди складывали жертвоприношения и почтительно сгибались в глубоком поклоне. Разводя руками, они пели песню с мольбой к змее - божеству этого места, чтобы она кусала лишь их врагов. Если при этих словах гадюка не появлялась, считали, что предстоящий год будет не удачным, а если она выползала, то хор благодарил гадюку за внимание и пел песню о том, что в деревне в новом году суждено царить радости и миру. Догоны Восточного Мали (Зап. Африка) устраивали торжество, посвященное змееобразному прародителю Дионгу Серу. К пиршеству вырезали из дерева маску десятиметровой змеи, которая считалась вместилищем духа предка, охранительницей деревни. В знак почтения к предкам участники ритуала приносили маске в жертву собаку и курицу. Во время обряда мальчики проходили инициационные испытания и становились полноправными членами тайного общества масок Ава [9, с. 26-28, 130-131].
Минимум два раза в год отмечали День змеи славянские народы, в том числе, русские, болгары, украинцы Закарпатья, сербы, черногорцы, македонцы. Ежегодное чествование змеи наблюдалось у южных албанцев и австрийцев и других народов.
Аналогичная схема в целом была характерна и офиолатрии башкир - мистическим воззрениям о змее. Наряду с религиозными взглядами и представлениями, в бытовых традициях башкир проступают осколки обрядовых действий, свидетельствующие о существовании в далеком прошлом у предков башкир праздника змеи -тотема и тотемического предка. Так, в бытовой обрядности южных башкир, в особенности усерган, было характерно стремление умилостивить отдельные виды реальных и мифических змей, принести им в дар какой-нибудь предмет (монетку) или пищу (молоко) [16, с. 72, 75; 17, с. 4]. А в сказочном фольклоре башкир им приносили в жертву и живых существ, в том числе, и людей. Например, в сказке <^эзел батша» («Справедливый царь»), взятой на учет у юмран-табынцев Александровского района Оренбургской области, жители жертвовали аждахе, хозяину водного источника, красивых девушек взамен на отпуск воды. В сказке «Оморзатс батыр» («Богатырь Умурзак»), в записи А.Г. Бессонова, аждаха за переправу через реку потребовал от батыра отдать ему на съедение сына [2, с. 47, 153]. Легенды о человеческих жертвоприношениях «великим змеям», обитавшим в храме в древнебашкирском городе на берегу р. Кама и близ г. Бирска упоминаются в одном из очерков П.М. Кудряшева (1826 г.) и в статье Р.Г. Игнатьева (1884 г.) [6, с. 337; 10, с. 130]. Данный сказочный мотив встречается и в других произведениях устного творчества башкир.
Созвучные эпизоды человеческих жертвоприношений змеям содержатся в устных рассказах киргизов, ногайцев, азербайджанцев, турок, венгров, корейцев, японцев, иранцев, ягнобцев Памира, курдов, армян, греков, албанцев, молдаван, валахов (румын), русских, украинцев, сербов, болгар, македонцев, боснийцев, скандинавцев, абхазов, адыгов, кабардинцев, черкесов, лезгин, грузин, мегрелов, североамериканских индейских племен кроу, пауни (Великие равнины, США), уичоль (Северо-Западная Мексика) и др.
Они напоминают отдельные составные части праздника змеи, например, принесение в жертву пестрой овцы змеиному царю Алтан-толи и его жене Алташа-хаитун в традициях бурят-балаганцев. Продуктовое жертвоприношение змеям, как божественным существам, совершали
средневековые прусы. Первые плоды (зерна) нового урожая приносили кобре древние египтяне. В Древнем Египте почитали змею пищевой жертвой и на празднике змееликой богини Рененутет, охраняющей урожай. Ежемесячно подносили жертву (медовую лепешку) большой змее, стражу акрополя древние афиняне.
Вполне допустимо предположить, что с тотемическим праздником змеи связаны и истоки другого башкирского обычая -обрядового употребления в пищу змеиного мяса: они верили, что человек, полакомившись мясом змеи, становится гением, овладевает ее даром понимать язык всего живого вокруг [1, с. 204-205].
Пережитки евхаристического поедания мяса змеи с целью приобщения с тотемом, приобретения его мифическими способностями постигать языки всей живой и неживой природы были выявлены в предубеждениях турок, русских, украинцев, белорусов, поляков, чехов, словаков, хорватов, немцев и др. народов. Обрядовое вкушение мяса тотема -змеи предписывалось в охранительной магии боснийцев, которые в Лазареву субботу перед Вербным воскресеньем (6-ая неделя Великого поста) кормили детей мелко нарезанными кусочками змеиного выползка как действенное средство защиты от змеиного укуса [4, с. 345]. Причащение змеиным мясом с целью овладеть колдовским даром змеи практиковалось в мистической обрядности русских, украинцев, болгар, бондо (Вост. Индия) и других народов.
Как известно, практика заклания сакрального животного и причащения его мясом уходят своими корнями в древние тотемические ритуалы поедания тотема на тотемических праздниках с целью приобщения с ним, приобретения его желанными качествами, перевоплощения в него и размножения культового существа [3, с. 51; 7, с. 249; 19, с. 439-440; 21, с. 458 и др.].
Бесспорно, с тотемическим праздником змеи соотносятся и корни башкирского народного коллективного танца «Йылан» («Змея»), зарегистрированного у башкир тангауров и усерган Хайбуллинского, карагай-кыпсаков Бурзянского и тамъянцев Абзелиловского районов РБ. Пляску начинает юноша. На первую половину плясовой мелодии исполняется «переменный танцевальный ход» и
заканчивается дробью. Потом танцор подходит к кому-либо из молодежи и, энергично дробя ногами, приглашает его (ее) на танец [13, с. 7879]. Зазванный(-ая) переменным ходом идет за танцором, а тот подзывает еще одного человека, который «прицепляется» руками предыдущему плясуну (плясунье) за талию. Третий человек приглашает четвертую и т.д. Так, образовав длинную цепочку, танцоры делают извивающие ходы (подобно движениям змеи), в точности повторяя движения и позы ног, рук и тела ведущего [20, с. 25].
Подобные танцы были свойственны тотемическим праздникам змеи вообще, вышеописанным празднику нагапанчами у индийцев и непальцев, пира в честь богини Нюйва у китайцев - в частности. Женский хороводный танец змеи, продолжавшийся часами, присутствует в хореографическом искусстве орисского племени гандаба (Вост. Индия). Тотемический танец змеи как элемент инициационного обряда девочек установлен у африканских племен якуба (Кот-д'Ивуар) и бавенда (Южно-Африканская Республика).
Ученые (П.Л. Белков, Р. и К. Берндт и др.), исследуя ритуальную жизнь аборигенов Австралии, обратили внимание, что магический обряд по увеличению числа тех или иных тотемных животных может быть сведен до размеров единичного действия - исполнению танцев с имитацией поведения, характерных черт или позы почитаемого животного [3, с. 4344]. Как нам представляется, и в изложенных выше змеиных танцах, в их числе и башкирских, первоначально преследовалась та же цель, что и у аборигенов Австралии: их участники, во-первых, стремились уподобиться тотему-змее, преобразиться в нее и, во-вторых, тотемический танец был редуцированной формой обряда интичиумы, совершаемой на тотемическом празднике змеи.
В инонациональных традициях
выявлен еще один ритуал, сопричастный с практикой умножения тотема-змеи. Так, у аборигенов Австралии раскрашивание во время тотемических праздников лица и тела участников обряда рисунками, символизирующими тотемных животных, включая змею, имело силу церемонии магического приращения численности тотема [3, с. 43]. Несомненно, с такой процедурой австралийцев соотносится
татуировка североиндийскими кольтами на теле отдельных видов обожествляемых животных, в том числе, и змеи: у юношей и девушек, достигших половой зрелости, - это знак перехода их в разряд полноправных членов общества [8, с. 122-123], инициационно-инкарнационный обряд преображения в тотема (в змею).
В Кимберли (Сев.-Зап. Австралия) ежегодные ритуалы чудодейственного увеличения численности тех или иных тотемов, среди них и змеи, сводятся к простому подновлению их наскальных рисунков возле рек и озер или в пещерах [3, с. 43; 5, с. 90; 15, с. 6]. Ученые, изучая петроглифы Урала, пришли к выводу, что они связаны с идеей возрождения поголовья тотемов
- животных и птиц [22, с. 28-29]. По-видимому, к реликтам сходных суждений относятся рисунки змей в палеолитических пещерных святилищах Шульган-Таш (Каповая) в Южном Башкортостане и Ямазыташ (Игнатьевская) в Челябинской области, писаницы эпохи неолита на скалах в северо-западной части России (Карелия, Онежское озеро), на сводах пещеры Ак-Чункур Сары-Джазского нагорья вблизи кыргызско-китайской границы, на валунах по р. Геткан Верхнего Приамурья и др.
Все это дает основание думать, что первобытные люди, расписывая (высекая) скалы и пещеры изображениями почитаемых животных и птиц, преследовали первоначально не столько апотропейные цели, сколько ставили на первый план задачу размножения тотема, от численности которого зависела их повседневная жизнь.
Весьма возможно, с аналогичными воззрениями древних людей связаны и случаи помещения медных, каменных, глиняных, деревянных фигурок змеи в культовых центрах
- в священных родовых мольбищах селькупов, под сакральные деревья носителей Хараппской цивилизации Пакистана и дравидов Южной Индии, в храмах древнего Иерусалима или в Дельфах Древней Греции, украшения конфигурациями змей стен и фронтонов дворцов у древних хуннов, башен у древних алан, общественного дома у энеолитических жителей с. Рассохватка на Украине, обрядовых сооружений у папуасов Новой Гвинеи и т.д.
Вполне допустимо экстраполировать эти положения и на обычаи таныпских башкир прикреплять на нагрудник или на лобную повяз-
ку металлические бляшки («ерфейэ тэцкэ») с контурами змеи [11, с. 347-348]: в своей основе они восходят к древним тотемическим обычаям декорировать свое лицо и тело очертаниями змеи-тотема с целью преображения в него и волшебного умножения его численности.
Такой же вывод можно сделать и в отношении изображений змеи в архитектурном декоре башкир [23, с. 192, 197]: несомненно, их истоки берут начало с наскальных и пещерных рисунков змеи, выполненных первобытными охотниками, рыболовами и собирателями с предвзятым намерением возродить и нарастить количество тотемного животного.
Таким образом, анализированные выше материалы показывают, что древним башкирам был знаком тотемический праздник змеи, на котором совершали обрядовые действия по умилостивлению тотема, причащения с ним, магического возрождения и увеличения его поголовья.
ЛИТЕРАТУРА
1. Академический словарь башкирского языка: В 10-ти томах / под ред. Ф.Г. Хисамитдиновой. Уфа: Китап, 2012. Т. 4. 944 с.
2. Башкорт хальгк ижады. Экиэттэр. всенсе китап. вфе: Башк. китап нэшр., 1978. 351 б. (Башкирское народное творчество. Сказки. Кн. 3. Уфа: Башк. кн. изд-во, 1978. 351 с.)
3. Белков П.Л. Миф и тотем в традиционном обществе аборигенов Австралии. СПб.: МАЭ РАН, 2004. 288 с.
4. Гура А.В. Символика животных в славянской народной традиции. М.: Индрик, 1997. 912 с.
5. Дамм Г. Канака - люди южных морей. М.: Наука, 1963. 366 с.
6. Игнатьев Р.Г. Памятники доисторических древностей Уфимской губернии // Памятная книга Уфимской губернии за 1883 год. Уфа, 1884.
7. Илимбетова А.Ф. Культ птиц у башкир в свете духовного наследия народов мира. 2-ое изд., пере-раб. и доп. Уфа: ИИЯЛ УНЦ РАН, 2015. 282 с.
8. Ковалев И.М. Судьбы индийских племен. М.: Наука, 1982. 328 с.
9. Корочанцев В.А. Африка под покровом обычая. Континент, расстающийся с прошлым. М.: Наука, 1978. 287 с.
10. Кудряшев П.М.Предрассудки и суеверия башкирцев // Башкирия в русской литературе / сост,
предисл., комм. и библ. М.Г. Рахимкулова. Уфа: Башк. книж. изд-во, 1961. 456 с.
11. Кузеев Р.Г. Происхождение башкирского народа. Этнический состав, история расселения. М.: Наука, 1974. 572 с.
12. Маретина С.А. Змея в индуистской мифологии. (На материалах МАЭ). СПб.: МАЭ РАН, 2005. 140 с.
13. Нагаева Л.И. Башкирская народная хореография. Уфа: Китап, 1995. 144 с.
14. Немировский А.И. Мифы и легенды Древнего Востока. Ростов-н/Д: Феникс, 2000. 544 с.
15. Петрухин В.Я. Человек и животное в мифе и ритуале: мир природы в символах мира культуры // Мифы, культы, обряды народов зарубежной Азии. Сб. статей. М.: Наука, 1986. 256 с.
16. Полевые материалы автора, 2000 г.
17. Полевые материалы автора, 2001 г.
18. Рифтин Б.Л. Нюйва // Мифологический словарь / гл. ред. Е.М. Мелетинский. М.: Сов. энц., 1991. 736 с.
19. Семенов Ю.И. Как возникло человечество. М.: Наука, 1966. 576 с.
20. Солтангэрэева Р.Э., Баймьщина Г.В. Башторт бейеYе фольклоры: боронгоИо Иэм беген-rehe. 9фе: Белая река, 2009. 97 б. (Султангареева Р.А., Баймурзина Г.В. Танцевальный фольклор башкир: прошлое и настоящее. Уфа: Белая река, 2009. 97 с.)
21. Филимонов Э.Г. Причащение, евхаристия // Краткий научно-атеистический словарь. М.: Наука. 1964. 642 с.
22. Чернецов А.В. Наскальные изображения Урала // Археология СССР. Свод археологических источников. М., 1964. Вып. 4-12.
23. Шитова С.Н. История архитектурного декора в башкирских аулах. Уфа: Гилем, 2004. 218 с.
REFERENCES
1. Akademicheskiy slovar bashkirskogo yazyka [Academic dictionary of the Bashkir language]. Vol. 4. F.G. Khisamitdinova (ed.). Ufa: Kitap, 2012. 944 p. (in Russ.).
2. Bashkort khalyk izhady [The Bashkir folk art]. Vol. 3. Ufa: Bashkir book publishing house knizhnoe izdatelstvo, 1978. 351 p. (in Bashkir).
3. Belkov, P.L. Mif i totem v traditsionnom obsh-chestve aborigenov Avstralii [Myth and totem in traditional indigenous community of Australia]. St. Petersburg: MAE RAS, 2004. 288 p. (in Russ.).
4. Gura, A.V. Simvolika zhivotnykh v slavyanskoy narodnoy traditsii [Animal symbolism in the Slavic folk
tradition]. Moscow: Indrik, 1997. 912 p. (in Russ.).
5. Damme, H. Kanaka - south sea islanders. Russian edition. Moscow: Nauka, 1963. 366 p. (in Russ.).
6. Ignatyev, R.G. Pamyatniki doistoricheskikh drevnostey Ufimskoy gubernii [Monuments of prehistoric times in Ufa Province]. Pamyatnaya kniga Ufimskoy gubernii za 1883 god [The memorial book of Ufa Province for 1883]. Ufa, 1884. (in Russ.).
7. Ilimbetova, A.F. Kult ptits u bashkir v svete duk-hovnogo naslediya narodov mira [The cult of birds among the Bashkirs in the light of the spiritual heritage of the peoples of the world]. 2nd edition, revised and amended. Ufa: IIYaL UNTs RAN, 2015. 282 p. (in Russ.).
8. Kovalev, I.M. Sudby indiyskikh plemen [The fates of Indian tribes]. Moscow: Nauka, 1982. 328 p. (in Russ.).
9. Korochantsev, V.A. Afrika pod pokrovom oby-chaya. Kontinent, rasstayushchiysya s proshlym [Africa under the cover of custom. Continent parting with the past]. Moscow: Nauka, 1978. 287 p. (in Russ.).
10. Kudryashev, P.M. Predrassudki i sueveriya bashkirtsev [Prejudice and superstition of the Bashkirs]. Bashkiriya v russkoy literature [Bashkiria in Russian literature]. M.G. Rakhimkulov (compiling, comments, bibliography]. Ufa: Bashkirskoe knizhnoe izdatelstvo, 1961. 456 p. (in Russ.).
11. Kuzeev, R.G. Proiskhozhdenie bashkirskogo naroda. Etnicheskiy sostav, istoriya rasseleniya [The origin of the Bashkir people. Ethnic composition, history of settlement]. Moscow: Nauka, 1974. 572 p. (in Russ.).
12. Maretina, S.A. Zmeya v induistskoy mifologii. (Na materialakh MAE) [Snake in Hindu mythology. (Based on MAE materials)]. St. Petersburg: MAE RAS, 2005. 140 p. (in Russ.).
13. Nagaeva, L.I. Bashkirskaya narodnaya kho-reografiya [Bashkir folk choreography]. Ufa: Kitap, 1995. 144 p. (in Russ.).
14. Nemirovsky, A.I. Mify i legendy Drevnego Vostoka [Myths and legends of the Ancient East]. Rostov-on-Don: Feniks, 2000. 544 p. (in Russ.).
15. Petrukhin, V.Ya. Chelovek i zhivotnoe v mife i rituale: mir prirody v simvolakh mira kultury [Man and animal in myth and ritual: The world of nature in the symbols of the world of culture]. Mify, kulty, obryady narodov zarubezhnoyAzii [Myths, cults, rites of the peoples of foreign Asia]. Collected papers. Moscow: Nauka, 1986. 256 p. (in Russ.).
16. Polevye materialy avtora, 2000 g. [Author's field materials, 2000].
17. Polevye materialy avtora, 2000 g. [Author's field materials, 2001].
18. Riftin, B.L. Nyuiva [Nyuiva]. Mifologiches-kiy slovar [Mythological dictionary]. E.M. Meletinsky (ed.). Moscow: Sovetskaya entsiklopediya, 1991. 736 p. (in Russ.).
19. Semenov, Yu.I. Kak vozniklo chelovechestvo [How humanity arose]. Moscow: Nauka, 1966. 576 p. (in Russ.).
20. Sultangareeva, R.A., Baymurzina, G.V. Bash-kort beieYe folklory: borongoho ham bogdngdho [Bashkir dance folklore: Past and present]. Ufa: Belaya reka, 2009. 97 p. (in Bashkir).
21. Filimonov, E.G. Prichashchenie, evkharistiya [Communion, eucharist]. Kratkiy nauchno-ateistiches-kiy slovar [Brief scientific-atheistic dictionary]. Moscow: Nauka. 1964. 642 p. (in Russ.).
22. Chernetsov, A.V. Naskalnye izobrazheniya Ura-la [Rock paintings of the Urals]. Arkheologiya SSSR. Svod arkheologicheskikh istochnikov [Archeology of the USSR. Corpus of archaeological sources]. Moscow: Nauka, 1964. Issues 4-12. (in Russ.).
23. Shitova, S.N. Istoriya arkhitekturnogo dekora v bashkirskikh aulakh [The history of architectural decor in Bashkir villages]. Ufa: Gilem, 2004. 218 p. (in Russ.).
