Толкования на семь канонических посланий. Толкование на Послание Божественного Иакова Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

Святоотеческая экзегеза

Преподобный Беда Достопочтенный

ТОЛКОВАНИЯ НА СЕМЬ КАНОНИЧЕСКИХ ПОСЛАНИЙ. ТОЛКОВАНИЕ НА ПОСЛАНИЕ БОЖЕСТВЕННОГО

ИАКОВА

Русскоязычному читателю прп. Беда Достопочтенный (f 735 г.) известен, прежде всего, как «отец истории Англии» и агиограф, в то время как большую часть его литературных трудов составляют комментарии Священного Писания. В эпоху средневековья значительная часть его толкований была включена в Glossa ordinaria (сборник святоотеческих комментариев Западной Церкви). Прп. Беда Достопочтенный — один из немногих церковных писателей, составивших комментарии на Соборное Послание св. ап. Иакова. «Толкование на Послание Божественного Иакова» — первое экзегетическое сочинение прп. Беды Достопочтенного, переведённое на русский язык.

Ключевые слова: Беда Достопочтенный, Послание ап. Иакова, Соборные Послания, искушения, мудрость, богатство, бедность, похоть, грех, гнев, обуздание языка, Закон, дела, вера, оправдание, Суд, терпение, болезнь, помазание болящих, молитва, спасение.

Пролог

[Апостолы] Иаков, Пётр, Иоанн, Иуда написали семь Посланий, которые по церковному обычаю называются Соборными (СаШоиса8), то есть вселенскими. Из них первое место занимает Послание Иакова, потому что он принял управление Иерусалимской Церковью. Хотя в списке апостолов первыми обычно называются Пётр и Иоанн, однако хорошо известно, что евангельская проповедь, распространившаяся по всей вселенной, берёт начало из Иерусалима. Ведь и апостол Павел, почитая достоинство Иерусалимской кафедры, упоминает Иакова [первым]: Иаков и Кифа, и Иоанн, которых считали столпами Церкви [протянули мне и Варнаве руку общения] (Гал 2:9). Верно и другое: Посланию

Перевод с латинского прот. Александра Гриня, кандидата богословия, преподавателя Новгородского духовного училища, клирика Новгородской епархии.

следовало быть первым, потому что Иаков послал его двенадцати коленам Из-раилевым, которые первыми уверовали [во Христа].

Послания Петра справедливо стоят на втором месте, поскольку он написал их избранным пришельцам (1 Пет 1:1), по-гречески «прозелитам», то есть к тем, которые, будучи обращены из язычества в иудаизм, [затем] обратились из иудаизма к благодати евангельского избранничества.

Послания Иоанна справедливо занимают третье место, так как он написал их к уверовавшим из язычников, которые не отличались [от других народов] ни происхождением, ни вероисповеданием. Даже многие церковные писатели, в числе которых святой Афанасий, предстоятель Александрийской Церкви, свидетельствуют, что Первое Послание Иоанн написал к парфянам.

[Послание] Иуды справедливо находится последним. Хотя сам он велик, но среди трёх упомянутых апостолов он — меньший. Либо же, потому что первым было написано Послание Иакова, затем Петра, а после них Иоанна. Поэтому Послания до сих пор сохраняют тот порядок, в котором были написаны.

Известно также, что блаженный Иаков через тридцать лет после Господних страданий принял мученическую кончину. Пётр пострадал через тридцать восемь лет, то есть в последний год Нерона. Он сам пишет в своём Втором Послании: Я знаю, что скоро наступит разрушение моего обиталища, согласно тому, что показал мне Господь наш Иисус Христос в откровении (2 Пет 1:14). Из этого становится ясно, что он написал это Послание, когда приближались его страдания, в то время как Иаков много раньше отошёл ко Христу. Было решено не отделять друг от друга его Послания, которые он написал тем же Церквам. В свою очередь, Иоанн значительно позже написал свои Послания, как и Евангелие. После убиения Господа, возвратясь из ссылки, он узнал, что Церковь из-за его отсутствия приведена в смятение еретиками. Уязвляя в своих Посланиях еретиков, он часто именует их антихристами.

НА ПОСЛАНИЕ БОЖЕСТВЕННОГО ИАКОВА

Глава 1

1. Иаков, Бога и Господа Иисуса Христа раб, двенадцати коленам, которые в рассеянии — приветствую! Об этом Иакове сказал апостол Павел: Иаков, и Кифа, и Иоанн, которых считали столпами, протянули мне и Варнаве руку общения, чтобы мы проповедывали для язычников, они же — для обрезанных (Гал 2:9). Поскольку Иаков был поставлен для обрезанных, он имел попечение о тех, которые были из обрезания: одних — поучая устной беседой, других — утешая, наставляя, порицая и исправляя через Послание. Сказано: Двенадцати коленам, которые в рассеянии — приветствую! Мы читаем, что после убийства иудеями блаженного Стефана, в тот день произошло великое гонение на Церковь в Иерусалиме, и все рассеялись по областям Иудеи и Самарии, кроме апостолов (Деян 8:1). К этим рассеянным, претерпевшим гонение за правду, он и направляет [своё] Послание. Справедливо также, что [он шлёт Послание] не только к ним, но также к тем, которые, хотя и уверовали во Христа, однако всё ещё не стремились к совершенству посредством [добрых] дел, как [об этом] свидетельствуют последующие [стихи его] Послания. Также [он обращается] к тем, которые не только были чужды веры, но даже старались изо всех сил гнать веру и сеять смуту среди верующих. Все находящиеся в рассеянии, будучи изгнаны по разным причинам из отечества, повсюду подвергались со стороны чужестранцев бесчисленным избиениям, страданиям и смерти, что хорошо известно из Церковной Истории. Но и в Деяниях Апостолов мы читаем, что во времена Господних Страданий они уже были рассеяны повсюду, по словам Луки: Были же в Иерусалиме живущие иудеи, мужи благочестивые, из всякого народа, который есть под небом (Деян 2:5). Большая часть этих народов упоминается поимённо, когда добавляется: Парфяне, и Мидяне, и Эламиты, и живущие в Месопотамии и т.д. (Деян 2:9-11). Итак, Иаков призывает праведных не терять веры в искушениях. Грешников порицает и призывает удерживать себя от грехов, преуспевая в добродетелях, чтобы они, будучи в числе тех, кто принял таинства веры, не оказались [в день Суда] бесплодными или даже заслуживающими осуждения. Неверующих призывает покаяться в убийстве Спасителя и других злодеяниях, в которых они погрязли, прежде чем зримо или незримо их постигнет небесная кара.

2. Всякой радостью считайте, братья мои, когда впадаете в различные искушения. Апостол начинает с обращения к более совершенным, чтобы постепенно перейти [к увещанию] погибших, которых, как он видел, нужно исправить и устремить к верху совершенства. Следует также заметить, что он не говорит только «Радуйтесь», либо же «Радостью считайте», но говорит: всякой радостью считайте, когда впадаете в различные искушения. Считайте себя удостоенными всякой радости, когда вам случается терпеть искушения за веру Христову. Это благодать, если кто по совести, ради Бога, терпит, страдая несправедливо, как говорит Пётр (1 Пет 2:19). И апостол Павел [добавляет]: Страдания нынешнего времени несравнимы с наступающей (будущей — У1§.) славой, которая откроется в нас (Рим 8:18). И все апостолы шли от лица синедриона, радуясь, что удостоились претерпеть бесчестие за имя Иисуса (Деян 5:41). Итак, мы должны скорбеть не когда подвергаемся искушениям, но когда бываем побеждены искушениями.

3. Зная, что испытание вашей веры производит терпение.

4. А терпение пусть имеет совершенное действие, чтобы вы были совершенны и безукоризненны, и ни в чём не имели недостатка. «Для того, — говорит Апостол, — подвергаетесь вы искушению со стороны врагов, чтобы научились добродетели терпения, и через неё могли показать и доказать, что имеете в [своём] сердце твёрдую веру в будущее воздаяние». Здесь не противоречие, но скорее согласие с тем, что говорит апостол Павел: Зная, что скорбь производит терпение, а терпение — опытность (Рим 5:3-4). Терпение производит опытность, потому что тот, чьё терпение не может быть побеждено, признаётся совершенным. Об этом также говорится далее в этом стихе: А терпение имеет совершенное действие. И наоборот: Испытание вашей веры производит терпение. Это утверждение показывает, что верующие упражняются посредством терпения, чтобы в терпении показать, сколь совершенна их вера.

5. Если же у кого из вас недостаёт мудрости, да просит у Бога, Который даёт всем щедро и без упрёка, — и дастся ему. Всякую спасительную премудрость следует просить у Бога, как говорит и Премудрый: Всякая премудрость — от Господа Бога, и с Ним она была всегда (Сир 1:1). Никто, по [одной лишь] свободной воле, без помощи Божественной благодати (как об этом много спорили пелагиане), не может быть ни благоразумным, ни мудрым. Однако здесь, очевидно, говорится о той мудрости, которая нам необходима в искуше-

ниях. Апостол говорит: «Если кто из вас не может понять пользы от искушений, которые посылаются верующим для испытания, пусть просит у Бога даровать ему разумение, чтобы он узнал, с какой великой милостью Отец исправляет сынов, стараясь сделать их достойными вечного наследия». И предусмотрительно заверяет: Который даёт всем щедро, конечно для того, чтобы кто-нибудь, осознавая свою немощь, не стал сомневаться в возможности получить просимое, но чтобы поскорее припомнил, что Господьуслышал желание убогих (Пс 9:38; ср. Пс 68:34). И в другом месте сказано о том же: Благословил Господь всех боящихся Его, малых и великих (Пс 113:21). Воистину, многие просят от Господа многого. Но для тех, которые не удостаиваются получить просимое, Апостол говорит ещё и о том, как им следует просить, если они хотят добиться просимого.

6. Но да просит в вере, без всякого колебания. То есть, проводя добрую жизнь, пусть покажет себя непоколебимым в вере, чтобы удостоиться быть услышанным во время молитвы. Ибо кто знает, что он не повиновался наставлениям Господним, тот справедливо не надеется, что Господь станет внимать его молитвам. Ведь написано: Кто затыкает (отклоняет — У^.) своё ухо, чтобы не слушать закон, того молитва будет мерзостью (Прит 28:9). Ибо колеблющийся подобен морской волне, которую ветер вздымает и бросает во все стороны. Кого совесть обличает в грехе, тот не надёжен для небесных наград: из-за напора искушений он легко покидает состояние веры, которой в спокойное время он, казалось, служил Богу, и по прихоти невидимого врага, как от дуновения ветра, попадает в сети различных пороков.

7. [Пусть не думает такой человек, что он получит что-либо от Господа.]

8. Человек двоедушный непостоянен во всех путях своих. Говорит: во всех путях, [то есть], как в бедствиях, так и в благополучии. А двоедушен тот, кто, преклоняя колени для молитвы Господу, произносит слова молитвы, однако же, обличаемый в сердце совестью, сомневается в возможности добиться просимого. Двоедушен тот, кто здесь хочет радоваться с миром, а там — царствовать с Богом. Двоедушен также тот, кто, совершая добрые дела, ищет внешнего одобрения, а не воздаяния за совершённое в тайне. Потому хорошо сказано неким мудрецом: Горе грешнику, ходящему по земле двумя путями (ср. Сир 2:12 — СП; 2:14 — У1§.). Ведь двумя путями ходит по земле грешник,

когда делом являет Божье, а в помыслах ищет мирского. Все вот такие и являются непостоянными во всех путях своих, ибо они настолько легко пугаются бедствий века сего и уловляются сетью благополучия, что удаляются от пути истины.

9. Да хвалится брат униженный высотою своей. Поэтому, говорит апостол, и следует вам считать всякой радостью, когда впадаете в различные искушения, ведь всякий, кто смиренно переносит невзгоды ради Господа, получит от Него великую награду в Царстве.

10. А богатый—унижением своим. Из предыдущего стиха подразумевается: да хвалится. Понятно, что сказанное является насмешкой, которую греки называют иронией. Пусть помнит богатый, говорит апостол, что его слава, в которой он хвалится богатством, унижает и даже притесняет бедных, заслуживает такого конца: будучи унижен, он навеки погибнет вместе с тем богачом, который облачался в порфиру и презирал нищего Лазаря. Потому что он пройдёт как цвет на траве. Цвет на траве радует и своим запахом, и своим видом, но очень быстро теряет свою красоту и привлекательность, поэтому очень удачным является сравнение с цветом нынешнего благополучия нечестивых, которое никоим образом не может быть долговечным.

11. Ибо взошло солнце со зноем, и иссушило траву, и цвет её опал. Солнечным зноем называет приговор строгого Судьи, по которому временная красота безрассудных в конце погибает. Избранные также цветут, но не как трава. Ведь праведник как пальма процветёт (Пс 91:13). Нечестивые цветут временно: как трава они быстро засохнут и как зеленеющие злаки скоро опадут (ср. Пс 36:2). Праведные цветут подобно дереву, ибо их цвет, то есть их твёрдая надежда, ожидает вечного плода. Их корень, то есть любовь, пребывает крепким и неизменным. Поэтому и Премудрый говорит: Я, словно виноградная лоза, принесла благоухание (ср. Сир 24:20 — СП; 24:23 — У1§.). Наконец, праведный На-вуфей предпочёл умереть, чем превратить виноградник своих отцов в огород (3 Цар 21:1-16). Ведь превратить виноградник отцов в огород, означает променять упорные труды для стяжания добродетелей, которым мы научились от отцов, на временное греховное наслаждение. А праведники предпочитают положить [свою] душу, нежели избрать земные блага вместо небесных. Потому и поётся, что они будут как дерево, посаженное у течения вод, которое принесёт свой плод во время своё (Пс 1:3). А что же нечестивые? [О них] сказано: И красота

вида её погибает. Так увянет и богатый в путях своих. Апостол говорит не о всяком богатом, но о том, который уповает на богатство неверное (ср. 1 Тим 6:17). Ведь Апостол противопоставил богатого униженному брату, показав, что говорит о таком богаче, у которого нет смирения. Потому что и Авраам, хотя и был богат в мире, однако же принял на своё лоно бедного после смерти, а богатого оставил в мучениях. Но оставил не потому, что тот был богат, ведь он и сам был богат прежде, а потому, что тот не захотел быть милосердным и смиренным, каким был он сам. И наоборот, принял нищего Лазаря не потому, что тот был нищий материально, а потому что тот старался быть смиренным и непорочным, каким был он сам. Такой богач, то есть гордый и нечестивый, предпочитающий земные радости небесным, увянет в путях своих, то есть погибнет в неправедных делах своих, ибо не захотел вступить на правый путь Господень. Но если он погибает как трава прежде солнечного зноя, то праведник, наоборот, как плодоносное дерево — не только переносит весь тот солнечный зной, то есть строгость Судьи, но и приносит плоды добрых дел, за которые получит вечную награду. Потому апостол справедливо добавляет:

12. Блажен человек, который переносит искушение, потому что став испытанным, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его. В Апокалипсисе есть похожее: Будь верен до смерти и дам тебе венец жизни (Откр 2:10), который, — добавляет Иаков, — обещал Господь любящим Его. Апостол ясно показывает: в искушениях следует радоваться, потому что Бог часто возлагает бремя искушений на тех, кого больше любит, и, разумеется, для того, чтобы через упражнение в искушениях показать их совершенство в вере. Поэтому испытанные действительно являются верными, то есть совершенными и безукоризненными, ни в чём не имеющими недостатка, получая по праву обещанный венец вечной жизни.

13. Никто пусть не говорит в искушении, что его искушает Бог (меня искушает Бог — У1§.). До сих пор Апостол рассуждал о внешних искушениях, которые мы переносим по попущению Господню ради испытания. Теперь начинает говорить о внутренних, которые мы претерпеваем либо по дьявольскому наущению, либо по влечению нашей тленной природы. Прежде всего, он опровергает заблуждение тех, которые полагают, что как добрые помышления (а в этом никто не станет сомневаться) внушаются нам Богом, точно так [же] и злые — зарождаются в нашем уме по Его наущению. Итак, никто пусть не гово-

рит в искушении, что его искушает Бог, разумеется тем искушением, из-за которого увядает богатый, ходящий в путях своих. То есть никто, совершивший грабёж, воровство, лжесвидетельство, убийство, разврат или нечто подобное, пусть не говорит, что был принуждён Богом совершить такое, а потому никак не мог избежать подобных поступков. Ибо Бог не искушает во зло, — имеются в виду соблазны. Сам же не искушает никого, — разумеется, тем искушением, которое соблазняет милосердных, чтобы они согрешили. Ведь искушения бывают двоякого рода. Одни — которые соблазняют, другие — которые испытывают. Теми, которые соблазняют, Бог не искушает никого. Теми [же], которые испытывают, Бог искушал Авраама (Быт 22:1; Евр 11:17). Этого искушения просит и пророк: Испытай меня, Господи, и искуси меня (Пс 25:2).

14. Но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью, — увлекаясь с правого пути и обольщаясь во зло. Об этом стихе говорит Иероним в [сочинении] «Против Иовиниана»: «Как в добрых делах совершителем является Бог, чтобы мы могли достичь цели, а это зависит, конечно, не от желающего и подвизающегося, но от Бога милующего и помогающего (ср. Рим 9:16), так и в злых делах и грехах, наши семена — побуждения, а исполнение — от диавола. После того как увидит, что на основании Христовом мы воздвигли сооружение из сена, дерева и соломы, он подкладывает огонь. Будем же строить из золота, серебра, драгоценных камней (ср. 1 Кор 3:12), и он не дерзнёт нападать, хотя и в этом случае нет уверенности и спокойствия, ибо лев сидит в засаде и в потаённых местах, чтобы убить невинного (1 Пет 5:8; Пс 9:29). И к тому же, сосуды гончара испытывает печь, а людей праведных — искушение скорбью (ср. Сир 27:5 — СП; 27:6 — У^.)».

15. Затем похоть, зачав, рождает грех, а совершённый грех порождает смерть. Искушение происходит трояким образом: посредством внушения, услаждения и согласия. Через внушение — от врага, а через услаждение и согласие — от нашей немощи. Поэтому, если при вражеском наущении мы не хотим наслаждаться грехом или не соглашаемся с ним, то само искушение благоприятствует нам к победе, которой мы заслуживаем венец жизни. Если же под действием вражеского наущения мы мало-помалу отклоняемся от доброго намерения и начинаем обольщаться пороком, то хотя мы и погрешаем услаждением, однако ещё не совершаем смертного падения. Но если вслед за услаждением

от зачатого в сердце преступления следует ещё рождение злодеяния, то враг с победой отходит от нас, уже повинных смерти.

Покажем это на примерах. Иосифа искушали слова [его] госпожи, но, поскольку он не имел сладострастной похоти, то мог быть искушаем только внушением, а не услаждением и согласием, и потому стал победителем [врага]. Давида искушал вид чужой жены, а, поскольку он ещё не победил плотское вожделение, то увлёкся и обольстился собственною похотью. А как только совершил зачатое [в сердце] преступление, то, осуждённый даже собственными устами, стал повинен смерти, которую, впрочем, избежал покаянием. Иуду искушало сребролюбие, а, так как он был жаден, то, будучи увлечён и обольщён собственной похотью, через согласие пал к погибели. Иов был искушаем различными способами, но, поскольку ни имущество, ни здоровье тела он не предпочёл Божественной любви, то мог быть искушаем только вражеским наущением, никоим образом при этом не желая ни соглашаться с грехом, ни хотя бы наслаждаться им. Совершённый грех порождает смерть. Сказанное здесь противоположно тому, что было сказано выше о человеке, который переносит искушение, потому что, став испытанным, он получит венец жизни. Ибо если побеждающий в искушении заслуживает награду жизни, то обольщённого собственными похо-тями побеждает искушение, и он справедливо терпит поражение к смерти.

16. Не заблуждайтесь, братья мои возлюбленные, полагая, что порочные искушения берут начало от Бога, хотя мы и знаем, что некоторые, получив по заслугам за прошлые злодеяния, опять впадают в новые прегрешения, по справедливому попущению строгого Судьи. Потому и апостол говорит: И поскольку они не рассудили иметь познание Бога, то предал их Бог безрассудному уму делать недолжное, исполненных всякой неправды (Рим 1:28).

17. Всякое даяние наилучшее и всякий дар совершенный нисходит свыше от Отца светов. Научив, что присущие нам пороки, которыми мы искушаемся, [происходят] не от Бога, а от нас самих, апостол показывает, что всё мыслимое нами добро, напротив, мы получаем в дар от Бога. Поэтому именует Бога Отцом светов, зная, что Он является источником духовных даров. Это согласуется со словами апостола Павла: Что же ты имеешь, чего бы не получил ? (1 Кор 4:7). У Которого нет изменения, ни тени перемены. Ибо в природе Бога нет изменчивости, и Его свет не пропадает от какой-либо тени перемены, подобно

свету мира сего, и к тому же он не допускает тьмы прегрешений. Вполне понятно, что дары света [предназначены] только для нас.

18. Ведь по Своей воле Он родил нас словом истины. И Господь в Евангелии [говорит]: Не вы Меня избрали, а Я вас избрал (Ин 15:16). И у пророка Осии [сказано]: Возлюблю их по Своей воле (Ос 14:5). Подтверждая сказанное прежде: Всякое даяние наилучшее и всякий дар совершенный нисходит от Бога, апостол [этим] добавляет, что Бог по Своему благоволению, а не по нашим заслугам, посредством воды возрождения, превратил нас из сынов тьмы в сынов света. Чтобы нам быть неким началом Его творения. Чтобы мы не подумали, будто в этом рождении мы становимся тем, чем Он является Сам, поэтому апостол показывает некое дозволенное для нас первенство в творении через усыновление такого рода. Ведь некто перевёл эти слова так: восхотев, Он родил нас словом истины, чтобы нам быть начатками Его творений. То есть, чтобы нам быть лучшим из творений, которые мы видим. Ибо закон предписывал посвящать Господу начатки плодов и животных, а для устроения скинии [Моисей] повелел приносить начатки золота и серебра, то есть самое лучшее из металлов. И о древнем народе Божьем сказал пророк Иеремия: Израиль — святой для Господа, начаток плодов Его (Иер 2:3).

19. Вы знаете, братья мои возлюбленнейшие (возлюбленные — У1§.). Вам хорошо известно, говорит апостол, что вы могли окончательно погибнуть, однако вас просветил Господь. Это произошло благодаря предваряющей вас небесной благодати, а не по вашим заслугам. Всякий человек да будет скор, чтобы слушать, а медлен, чтобы говорить. Далее апостол даёт слушателю нравственные наставления. Прежде всего, он призывает как можно скорее настроить слух к научению, а потом уже раскрывать рот для обучения [других]. Ибо глупцом является всякий, кто желает проповедовать другим то, чему сам не был научен. Любящий мудрость, пусть прежде просит её у Бога, как указал выше апостол, а затем, как смиренный ученик, пусть ищет учителя истины. Во время же обучения, пусть он со всей осмотрительностью удерживает свой язык не только от праздных речей, но также от проповеди самой истины, которой научился. По этой причине Соломон о различии времён говорит в Писании: время молчать, и время говорить (Еккл 3:7). По этой причине пифагорейцы, руководящие обучением естественной науке, определяют своим ученикам хранить молчание в течение пяти лет и только так допускают [их] к проповеди. Ибо без-

опаснее слушать истину, чем её проповедовать. Потому что при слушании сохраняется смирение, а при проповеди едва ли возможно, чтобы кому-нибудь из людей не вкралась хотя бы малая часть тщеславия. По этой причине Иеремия, описывая жизнь хорошо наставленного юноши, относит благоразумное молчание к числу главных упражнений в добродетели. Он говорит: благо человеку, когда понесёт он ярмо от юности своей. Он будет сидеть уединённо и молчать (Плач 3:27-28). И медлен на гнев. Совершенная мудрость приобретается лишь в спокойствии духа. Ибо написано: гнев покоится в сердце глупца (Еккл 7:9 — СП; 7:10 — У1§.). Апостол порицает быстроту на гнев не для того, чтобы одобрить медлительность на гнев. Этим он скорее советует нам быть осторожными, чтобы во время душевного беспокойства и споров к нам не вкрался гнев. А если гнев всё же проникнет, то сдержим его приступ в ограде уст, и после того, как минует опасность, вовремя удалим его из нашего сердца, чтобы нам было легче [возвратиться] к прежнему состоянию. Верно и другое: апостол наставляет нас быть медлительными на гнев, чтобы без видимой причины, по любому поводу, мы не превращали своего спокойного лица в угрюмое. Если, к примеру, мы увидим, что ближние, особенно вверенные нам, не могут быть исправлены иначе, то проявим к ним строгость в слове или даже в более суровом порицании, памятуя о том, что человек многое сносит с покорностью, когда мы пребываем в спокойном состоянии духа. Хотя, как мне известно, Финеес, Самуил, Илия и Пётр и были медлительны на гнев, однако же они умертвили грешников кто ме-чём, а кто словом. Даже Моисей, будучи кротчайшим человеком, вышел весьма разгневанным от фараона, видя его упорство, [и] угрожал тому карой, которую [потом] и наслал.

20. Ибо гнев человека не творит правды Божьей. Легко понять смысл: неосторожен тот, кто подчиняет себя пороку гневливости. Даже если он считается у людей честным, перед Божественным судом он ещё не является вполне справедливым. Впрочем, [здесь] возможен и более возвышенный смысл, ибо о Господе сказано: Но Ты, Господи сил (Владыка силы — У1§.), судишь с кротостью (Прем 12:18). Любой судья, будучи человеком, судит провинившегося, [уже] утратив спокойствие духа. Но, даже совершая суд справедливо, он не может являть правду Божественного суда, которая не допускает [никакого] беспокойства.

21. Поэтому, отбросив всякую нечистоту и преизбыток злобы, в кротости примите посеянное слово. Апостол повелевает сначала очистить от пороков тело и душу, чтобы удостоиться принять слово спасения. Ибо, кто прежде не уклонится от зла, тот не может творить благо. Конечно, апостол говорит о всякой нечистоте как плоти, так и души. А собственно злоба относится к пороку внутреннего человека. Он говорит: Примите посеянное слово, то есть слово, которое мы влагаем в ваши сердца через проповедь, вы примите через научение. Верно и такое понимание: слово, посеянное в вас в день искупления, когда Бог родил вас по Своей воле, теперь уже примите совершеннее, для исполнения в делах, чего вы уже достигаете в служении. Которое может спасти ваши души. Даже когда вы претерпеваете телесные искушения, либо вас истребляют неверные.

22. Будьте же исполнителями слова, а не только слушателями, [обманывающими самих себя]. Так [говорит] и Павел о почитающих закон: не слушатели закона праведны у Бога, но исполнители закона оправданы будут (Рим 2:13). И в Апокалипсисе Иоанн, сказав: блажен читающий и слушающий (слушающие — У1§.) слова пророчества этой книги, далее добавил: и соблюдающий написанное в нём (Откр 1:3).

23. [Ибо если кто является слушателем слова, а не исполнителем, того будут сравнивать с человеком, разглядывающим в зеркале черты лица, присущие ему от рождения:] 24. [Он посмотрел на себя и отошёл, и сразу забыл какой он был. ]

25. А кто вник в закон совершенной (совершенный — У1§.) свободы и пребывает в нём. Законом совершенной свободы апостол называет евангельскую благодать, ибо закон ничего не довёл до совершенства (Евр 7:19). И в другом месте: ибо вы не приняли духа рабства снова в страхе, но приняли Дух усыновления (Рим 8:15). И ещё: а где Дух Господень, там — свобода (2 Кор 3:17). И Сам Господь говорит: если Сын освободит вас, то истинно свободны будете (Ин 8:36). Тот стал не забывчивым слушателем, но исполнителем дела; он будет блажен в своём действии. Блаженство уготовляется не бесполезным слушанием слова, но исполнением дела. Так и Господь сказал ученикам: Если вы это знаете, то будете блаженны, когда это исполните (Ин 13:17).

26. Если же кто думает, что он благочестив, [и при этом] не обуздывает своего языка, но обольщает своё сердце, у того — пустое благочестие.

Выше апостол увещал не только слушать, но и исполнять слово Господне. Теперь он добавляет: если и кажется, что кто-то исполняет заповеди Господни, которым он был научен, [но] не обуздал [своего] языка от злословия, лжи, хуления, пустословия, многословия и всего прочего, чем он обычно согрешает, тот напрасно похваляется праведностью [своих] дел. Как говорит Павел, подтверждая верность изречения языческого поэта: худые разговоры растлевают добрые нравы (1 Кор 15:33).

27. Чистое же и непорочное благочестие перед Богом и Отцом есть то. Хорошо добавил перед Богом и Отцом, потому что есть такие, которые кажутся людям благочестивыми, хотя Бог их считает нечестивыми. Потому и Соломон сказал: есть путь, который кажется человеку прямым (праведным — У1§.), но конец его приводит к смерти (Прит 14:12). Чтобы посещать сирот и вдов в их скорби, и хранить себя неосквернённым от века сего. Поскольку апостол прежде сказал, что исполнитель дела будет блажен в своём действии, то теперь он называет какие действия наиболее угодны Богу, это — милосердие и непорочность. Поэтому повелением посещать сирот и вдов в их скорби, он показывает, что всё мы должны делать из милосердия к ближнему. Насколько это важно, будет открыто в Судный день, когда Судья скажет: пока вы делали одному из этих братьев Моих меньших, вы делали для Меня (Мф 25:40). Далее апостол повелением хранить себя неосквернёнными от века сего показывает, что нам следует сохранять себя чистыми во всём. В числе прочего и то, от чего он остерегал нас прежде: чтобы мы были медлительны на слова, и медлительны на гнев.

Глава 2

1. Братья мои, имейте веру в Иисуса Христа, нашего Господа славы, без лицеприятия. Этот [стих] показывает, что те, кому писал апостол, хотя изобиловали евангельской верой, были, однако, лишены [добрых] дел. Ранее апостол учил их тому, что следует исполнять заповеди Господа о милостыне бедным, поскольку видел, что они поступают наоборот: что следовало делать для бедных, ради вечной награды, то они предпочитали делать для богатых, ради земной выгоды. Поэтому апостол обличает их заслуженно. К тому же, в этом начальном стихе апостол не случайно называет Иисуса Христа нашим Господом славы, чтобы мы помнили: следует больше подчиняться повелениям Того,

Кто, будучи сиянием славы (Евр 1:3), награждает вечной славой за всё, что делается для бедных из любви к Нему, чем угождать людям какого угодно высокого положения, о которых вообще сказано, что всякая плоть — трава, а всякая слава её — как цвет на траве (на траве полевой — У^.) (Ис 40:6).

2. Ибо, если в собрание ваше (во время вашего собрания — У^.) войдёт человек с золотым перстнем, в светлой одежде, войдёт же и бедный в убогом одеянии, 3. и вы, смотря на одетого в блистательную одежду, скажете ему: ты садись удобно здесь, а бедному говорите: ты стань там, или сядь у моего подножья. Для объяснения этого стиха воспользуемся словами блаженного Августина, который говорит: «Если мы отнесём это различие между «сидением» и «стоянием» к церковным должностям, то не следует думать, что иметь веру в Иисуса Христа, нашего Господа славы, с лицеприятием является незначительным грехом. Кто же говорит, что богатый избирается на почётную церковную кафедру, поскольку отвергается более сведущий и святой бедняк? Но если апостол говорит о ежедневных собраниях, то кто в этом случае согрешает (если только согрешает), кроме того, кто считает, что насколько кто богаче, настолько тот и лучше?». Кажется, он указал на это в качестве дополнения.

4. То разве вы не судите в самих себе, и разве не становитесь судьями с помышлениями беззаконными? Затем следует:

5. Послушайте, братья мои возлюбленнейшие. Обратите внимание, говорит апостол, что не те, кто являются богатыми для века сего, оказываются лучшими в очах Божьих. Разве не бедных в этом мире избрал Бог быть богатыми в вере и наследниками Царства, которое (Бог — У^.) обещал любящим Его? Бедняками апостол называет смиренных, которые за отвержение видимых вещей и за упование на невидимое богатство презираемы в этом мире. Но таких избрал Господь наш Иисус Христос, говоря: не бойся, малое стадо, ибо благоволил Отец ваш дать вам Царство (Лк 12:32). Таковых Он избрал, сделав бедняков Своими подданными, которые служили Ему, когда Он пришёл в мир. А упованием на будущее Царство Он превратил их в славных и знатных.

6. А вы обесчестили бедного. Имеется ввиду тем, что ему было сказано: ты стань там, а имеющему золотой перстень: ты садись удобно здесь.

Разве не богатые притесняют вас, и разве не они тащат вас в суды?

7. Разве не они хулят доброе имя, которое было наречено над вами? Здесь апостол ясно показывает, кто такие богатые, об унижении и погибели ко-

торых он говорил выше (см. Иак 1:10). Разумеется, это те, кто своё богатство ставят выше Христа и совершенно чужды вере в Него. Более того, они притесняют верующих, влача их в суды более могущественных, и хуля имя Христово, которое превыше всякого имени (Флп 2:9). Так во времена апостолов поступали многие знатные язычники и особенно иудеи, что достаточно ясно показывают Деяния апостолов и Послания апостола Павла.

8. Если же вы исполняете царский закон по Писанию: возлюби ближнего твоего как самого себя, то хорошо делаете.

9. Но если поступаете с лицеприятием, то совершаете грех, [и] закон обличает вас как преступников. Смотри, апостол объявляет их преступниками за то, что богатому говорится: садись здесь, а бедному: стань там. Чтобы они не думали, что нарушение закона в этом одном является маловажным грехом, далее он добавляет:

10. Всякий, кто соблюдёт весь закон, но согрешит в одном, тот становится виновен во всём.

11. Ведь Тот, Кто сказал: не прелюбодействуй, сказал также: не убей. Поэтому, если ты не будешь прелюбодействовать, но убьёшь, ты становишься преступником закона, на основании того, что было сказано прежде: закон обличает вас как преступников. Дело обстоит так (вывод очевиден, если только не окажется, что следует понимать иначе), что тот, кто скажет богатому: Садись здесь, а бедному: Стань там, [тем самым] оказывая предпочтение одному перед другим, является и идолопоклонником, и богохульником, и прелюбодеем, и человекоубийцей, а поскольку упоминать обо всём долго, то, [говоря кратко], он заслуживает осуждения как виновный во всех преступлениях. Ибо согрешивший в одном, становится виновен во всём. Однако следует исследовать, почему тот, кто соблюдёт весь закон, согрешив в одном, [становится] виновен во всём? Поскольку исполнением закона является любовь к Богу и ближнему (ср. Рим 13:10), и на этих заповедях держатся весь закон и пророки (ср. Мф 22:40), то разве не заслуженно становится виновным во всём тот, кто совершает противное любви, на которой всё держится? Не согрешает тот, кто не поступает против любви. Ибо не прелюбодействуй, не убей, не укради, не пожелай, и если есть какая другая заповедь, заключаются в этом слове: возлюби ближнего твоего, как самого себя. Любовь не делает ближнему зла. Итак, любовь есть исполнение закона (Рим 13:9-10). Потому становится ви-

новным во всём тот, кто совершает противное любви, на которой всё держится. Но почему же тогда не говорится о равнозначности [всех] грехов? Не поступает ли хуже в отношении любви тот, кто согрешает тяжелее, чем тот, кто согрешает легче? Как бы то ни было, согрешивший в одном, [становится] виновен во всём, потому что поступает против любви, на которой всё держится.

12. Так говорите, и так поступайте, как имеющие быть судимы по закону свободы. Закон свободы — это закон любви, о котором говорится: Если же вы исполняете царский закон по Писанию: возлюби ближнего твоего как самого себя, то хорошо делаете. «Старайтесь так говорить, и так поступать, — поучает апостол, — чтобы любовью к ближнему вы заслужили себе любовь Бога, и проявлением милосердия к ближним вы с надеждой ожидали [для себя] милости на Суде Божьем». По-другому: Как закон рабства — это закон, который дан через Моисея, так и закон свободы — это благодать Евангелия, которая произошла через Иисуса Христа (ср. Ин 1:17), по свидетельству апостола, который говорит: ибо вы не приняли духа рабства снова в страхе, но приняли Дух усыновления, в котором взываем: авва, Отче! (Рим 8:15). И ещё: а где Дух Господень, там — свобода (2 Кор 3:17). Так говорите, и так поступайте, как имеющие быть судимы по закону свободы. А вот что означает имеющие быть судимы. Нарушающий закон Моисея будет судим более строго, чем нарушающий естественный закон. Кто пренебрегает благодатью Евангелия, которую он познал, будет судим более строго, чем тот, кто пренебрегает предписаниями закона Моисеевого. Ибо человеку, которому дано много, с того много будет взыскано; и кому вверено много, больше спросят с него (Лк 12:48). Потому и апостол говорит: ибо если сказанное через ангелов слово оказалось твёрдым, и всякое вероломство и непослушание получало справедливое воздаяние, то как мы избежим, вознерадев о столь великом спасении, которое, быв сначала проповедано Господом, было в нас утверждено слышавшими от Него? (Евр 2:2-3). И ещё: [если] отвергшийся закона Моисеева при двух или трёх свидетелях, без милосердия предаётся смерти, [то] насколько худшего наказания, думаете вы, заслуживает тот, кто попрал Сына Божия и кровь Завета, в которой был освящён, счёл скверной, и оскорбил Духа благодати? (Евр 10:28-29). И одно, и другое понимание преследует одну цель: чтобы мы, отвечая на Божественную благодать добрыми делами, были друг ко другу доб-

ры, милосердны, прощая друг друга, как и Бог во Христе простил нас (см. Еф 4:32).

13. Ибо суд без милости будет к тому, кто не оказал милости. Без милости будут судить того, кто прежде, чем быть судимым, хотя и мог оказать милость, но не оказал её. Это справедливое отношение ко всем жестоким. Хорошо известно, что, чем большую милость каждый [из них] получал от Господа, тем более несправедливо он отказывал в милости нуждающемуся ближнему, и тем справедливее он понесёт наказание за своё нечестие. Потому и Господь заранее предупреждает: не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете; давайте, и дастся вам (Лк 6:37-38). Ибо суд без милости будет к тому, кто не оказал милости. Милосердие же превозносится над судом, ибо как не оказавший милости, осуждённый на Суде Божьем, будет скорбеть, так и оказавший милость, получив вознаграждение, будет ликовать и радоваться. По-другому: милосердие превозносится над судом. Не сказано: милосердие одерживает победу над судом. Ведь милосердие не противоречит суду, но превозносится над ним, потому что милосердие [хотя и] защищает многих, но лишь тех, кто оказал милость. Блаженны милостивые, ибо они Богом помилованы будут (получат милость — У1§.) (Мф 5:7). Таким образом, слова милосердие превозносится над судом, означают, что милосердие ставится выше суда. У кого на Суде будет найдено [хотя бы одно] дело милосердия, [у того,] даже если будет причина для его наказания, милосердие, словно водный поток, потушит пламя греха.

14. Какая польза, братья мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет ? [Разве может вера спасти его ?] Теперь апостол начинает более подробно рассуждать о делах милосердия, чтобы утешить тех, кого он привёл в страх сказанным ранее. Он указывает, как ежедневными средствами [исправления] изглаживаются даже повседневные прегрешения, без которых здесь [никому] не прожить. Дабы человек, который, когда согрешит в одном, становится виновным во всём (Иак 2:10), согрешая во многом (ибо все мы во многом согрешаем; (Иак 3:2), не предстал на Суд строгого Судьи с бременем накопленных преступлений и не был лишён милости, как не оказавший милости, но чтобы он заслужил для себя оставление долгов и исполнение обетований, прежде всего, тем, что сам оставлял и прощал [другим].

15. Если же брат или сестра наги, и лишены ежедневного пропитания,

16. а кто-нибудь из вас скажет им: идите в мире, грейтесь и питайтесь, но не дадите им необходимого для тела, то какая польза?

17. Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе. Вполне понятно: как для нагого и голодного бесполезны одни лишь благочестивые слова, если при этом ему не дают пищу и одежду, точно так и вера, соблюдаемая только на словах, не спасает. Ведь она мертва сама по себе без дел любви, которые и делают её живой. Этот стих не противоречит тому, что сказал Господь: кто уверует и будет крещён, тот спасён будет (Мк 16:16). Ибо здесь подразумевается, что истинно верующим является только тот, кто на деле показывает свою веру. А поскольку вера и любовь не могут быть отделены друг от друга, по свидетельству Павла, который говорит о вере, действующей любовью (Гал 5:6), то и апостол Иоанн говорит о любви то же самое, что Иаков сказал о вере: кто имеет достаток в мире и видит брата своего в нужде, и затворяет от него сердце своё, то как пребывает в том любовь Божия? (1 Ин 3:17).

18. [Яо скажет кто: Ты имеешь веру, а я имею дела. Покажи мне веру твою без дел, а я покажу веру мою из дел. ]

19. Ты веруешь, что Бог един. Хорошо делаешь, и бесы веруют и трепещут. Не думай, что делаешь нечто великое, веруя в то, что Бог един. Так поступают и бесы, веруя не только в Бога Отца, но и в Сына. Потому Лука и говорит: выходили же и бесы из многих с криком и говорили: Ты — Сын Божий. И браня их, Он не позволял говорить это, потому что они знали, что Он — Христос (Лк 4:41). Они не только веруют, но и трепещут. Потому легион [бесов], которым был одержим человек, кричит Ему с мольбой: Что Тебе до меня, Иисус, Сын Бога Всевышнего? Заклинаю Тебя Богом, не мучь меня! (Мк 5:7). Значит, тех, кто не веруют в Бога, либо, веря, не боятся [Его], поистине нужно считать более закоснелыми и более дерзкими, чем бесы. Но признавать Бога и трепетать — не великое дело, если нет веры в Него, то есть, если в сердце нет любви к Нему. Ведь одно дело верить Ему, другое — признавать Его, а иное — веровать в Него. Верить Ему — значит считать истинным то, что Он говорит. Признавать Его — значит признавать, что Он — Бог. Веровать в Него — значит любить Его. Считать истинным то, что Он говорит, могут многие, в том числе и злые. Считая Его слова истинными, они не хотят их исполнять, потому что ленивы к труду. Признавать же, что Он — Бог, это могут и бесы. А вот веровать в Бога умеют лишь те, кто любят Бога, кто христиане не только по имени,

но по делам и по жизни. Ведь без любви вера напрасна. Вера с любовью — христианская, вера без любви — бесовская. Значит, тот, кто не желает признавать Христа, всё ещё хуже бесов. Даже если он всё же признаёт Христа, но ненавидит Его, у него исповедание веры основано на страхе перед наказанием, а не на любви, заслуживающей награду. Ведь и бесы страшатся наказания. Наконец, когда блаженный Пётр, исповедуя Господа, говорит: Ты — Христос, Сын Бога Живого (Мф 16:16), то он, кажется, произносит почти те же слова, что и демоны, но поскольку их исповедание было произнесено с ненавистью, то оно и было справедливо осуждено Христом, а его исповедание произошло из глубокой любви, поэтому и было вознаграждено вечным блаженством.

20. Но хочешь ли знать, пустой человек, что вера без дел — бесполезна? Апостол Павел, проповедующий оправдание человека [одной лишь] верой, без дел, был неверно понят. Некоторые восприняли сказанное [Павлом] таким образом, что считали, будто они, однажды уверовав во Христа, спасены через веру, даже если [при этом] совершают зло, и живут порочно и нечестиво. Поэтому апостол Иаков объясняет мнение апостола Павла и показывает, как следует понимать это место в его Послании. В качестве примера тщетности веры без добрых дел он приводит прежде всего Авраама, потому что именно пример Авраама использовал Павел, чтобы доказать возможность оправдания человека без дел. Упоминая о добрых делах Авраама, которые сопутствовали его вере, апостол Иаков достаточно [ясно] показывает, что апостол Павел учит об оправдании человека [одной лишь] верой, без дел, не с той целью, чтобы уверовавший не делал добра, но скорее для того, чтобы никто не считал, что оправдание, которое зависит от веры, даровано ему заслуженно, за прежние добрые дела. Иудеи желали, чтобы за это их ставили выше верующих во Христа язычников, говоря, что они заслуженно, за добрые дела под законом, получили евангельскую благодать. Из-за этого многие уверовавшие из них соблазнялись тем, что необ-резанным язычникам подавалась благодать Христова. Поэтому апостол Павел говорит, что человек может быть оправдан через веру, без дел, имея ввиду предшествующие [вере дела]. Но разве может [человек] быть оправдан через веру, не поступая праведно? Когда Иаков говорит:

21. Авраам, отец наш, разве не делами был оправдан, возложив Исаака, сына своего, на жертвенник? — то [этим] он умело внушает необходимость брать пример добрых дел с самого патриарха, побуждая уверовавших из иуде-

ев, как достойных потомков, следовать делам своего великого праотца. А так как он убеждал их не ослабевать в искушениях и доказывать свою веру делами, то и предлагает [здесь] весьма подходящий пример патриарха, чтобы наставить их и в одной, и в другой добродетели. Какое большее может постигнуть [человека] искушение, исключая собственные телесные страдания, чем быть вынужденным в старости убить своего единственного и возлюбленного сына? Тот, кто не отказался исполнить повеление Господне тотчас предать смерти своего сына, которого он получил в старости как наследника, разве отказывал беднякам в помощи едой и одеждой из любви к Богу? Таким образом, этот стих блаженного Иакова согласен с тем, что говорит Павел: верою Авраам, будучи искушаем, принёс в жертву сына своего Исаака, и приносил единородного, которого принял по обетованию (получивший обетования — У^.). Ему было сказано: в Исааке наречётся тебе семя. Ибо он думал, что Бог силен и мёртвых воскрешать (Евр 11:17-19). В одном и том же поступке блаженного Авраама Иаков похвалил значимость его дел, а Павел — твёрдость его веры. Высказывание Павла не противоречит Иакову. Будучи согласны в том, что Авраам был совершенен как в делах, так и в вере, каждый из апостолов больше похвалил ту из его добродетелей, в которой их слушатели, как они видели, испытывали больший недостаток. А поскольку Иаков писал к тем, у которых была пустая вера без [добрых] дел, то он и привёл этот подходящий пример, в котором обнаруживается та исключительная вера Авраама, ещё раньше заслужившая похвалу [от Бога], по свидетельству Писания. Она не была в его сердце бездейственно-пустой, но, будучи испытана, пылала готовностью исполнять Божьи повеления. Павел же, в свою очередь, наставлял тех, которые похвалялись своими делами, будучи лишены благодатной веры. Поэтому он показывает, что без веры Богу угодить невозможно (см. Евр 11:6). Собрав примеры всех патриархов для изобличения и исправления надменности иудеев, он ясно показывает, что все они свидетельством веры заслужили похвалу [от Бога] (см. Евр 11:39). Поэтому он и делает, в частности, вывод об Аврааме, что тот, принося Исаака, думал, что Бог силен и мёртвых воскрешать (Евр 11:19). Авраам сразу решил принести сына, ибо веровал, что Бог намерен тотчас воскресить его. Таким образом, вере он сочетал дело. А верил, что Бог воскресит сына после смерти, потому что веровал в истинность услышанного, что в Исааке наречётся тебе семя. Далее блаженный Иаков также показывает это сочетание двух добродетелей, говоря:

22. Ты видишь, что вера содействовала делам его, и благодаря делам, вера была соблюдена (достигла совершенства — У^.),

23. и исполнилось Писание, говорящее: поверил Авраам Богу и было зачтено ему [это] в праведность, и он был назван другом Божьим. Это свидетельство [Писания] очень подробно разобрал Павел [в Послании] к Римлянам, ясно уча о великой силе веры, которая может из нечестивого человека, через принятие таинств веры, сразу сделать праведного. Авраам же имел столь великую и пламенную веру к Богу, что всей душой был готов исполнить любое Божье повеление. Потому его вера и была справедливо зачтена ему в праведность Богом, знающим его сердце. А чтобы мы также увидели его веру, которой он был оправдан, Бог испытывал его, повелев принести сына в жертву. Иблаго-даря делам, вера достигла совершенства, то есть, совершение дел показало, что в сердце он имеет совершенную веру. В настоящее время, если бы кто-то, недавно придя к вере, принял крещение, от всего сердца обещая повиноваться Божественным повелениям, и вскоре отошёл бы из этой жизни, то [несомненно] он умер бы как оправданный через веру, без дел, потому что по промыслу Самого Бога, в Которого уверовал, он не имел времени для совершения дел, показывающих его веру. А тем, которые продолжают долго жить, после принятия таинств веры, и не заботятся о совершении добрых дел, следует настойчиво внушать то, о чём блаженный Иаков сразу говорит, после приведённого примера веры и дел Авраама:

24. Видите, что делами оправдывается человек, а не верой только? Сказанное делами означает дела веры. Потому что иметь совершенные дела без веры не может никто, а иметь веру без дел могут многие, если они [по промыслу Божиему] лишены времени для совершения дел. О таковых сказано: восхищен, чтобы злоба не изменила разум его, или коварство не прельстило душу его (Прем 4:11).

25. Подобным образом и Раав блудница, разве не делами оправдалась, приняв вестников и отправив [их] другим путём? Чтобы они не оправдывались тем, что не в силах подражать делам великого отца Авраама, особенно когда их никто не только не принуждал приносить в жертву сыновей, но более того, Сам Бог в Писаниях запрещает делать это, Иаков добавляет и [пример] того, что совершила грешная женщина-чужестранка, которая делами милосердия и оказанием гостеприимства рабам Божьим, даже с опасностью для [своей] жизни,

заслужила прощение грехов, была причислена к израильскому народу, включена в список их царского рода, введена в родословие Самого Господа и Спасителя нашего, которое берёт начало от патриархов, и была избавлена от уничтожения в обречённом отечестве, нечестие которого она отвергла. Таким образом, примерами [дел] обратившейся к добру женщины апостол предостерегает своих слушателей от возвращения в обречённое отечество, преступления которого они отвергли, уверовав, и призывает помнить, что они удаляются из него, в том числе и для [совершения] полезных дел. Ведь они сочетаются узами со святыми и удостаиваются общения со своим Искупителем. Он побуждает их также принимать вестников Иисуса, то есть охотно слушать проповедников евангельского слова. А когда узнают, что своими соплеменниками те изгнаны, или даже приговорены к смерти, что часто и случалось, по свидетельству [книги] Деяний, то приняв от них спасительное для себя наставление, пусть отпускают их в мире [благовествовать] Господа Иисуса. Книга Деяний Апостолов повествует, что так некогда в Иерусалиме поступил Гамалиил, учитель блаженного апостола Павла, почитаемый всеми иудеями, а ныне заслуживающий особой хвалы во всей Христовой Церкви, через бывшее откровение о мощах первомученика Стефана. Когда иудейский синедрион решил убить апостолов, он разрушил его намерения премудрым советом, а спасённых от иудейских козней апостолов отпустил невредимыми благовествовать Иисуса (см. Деян 5:33-42).

26. [Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва. ]

Глава 3

1. Не многие делайтесь учителями, братья мои. Книга Деяний показывает, что в апостольские времена верующие имели большое усердие в распространении Слова. Так Аполлос, человек весьма сведущий в Писаниях, который знал только крещение Иоанново, с дерзновением проповедовал Христа. Но поскольку он был человеком умным, то он с большой лёгкостью восполнил недостаток в своём знании и вскоре стал учителем, возвратясь к служению проповеди уже совершенным (см. Деян 18:24-28). Другие же, придя из Иудеи в Антиохию, и находясь в глубоком невежестве, учили верующих из язычников, что если те не обрежутся согласно закону Моисея, то не смогут спастись. Этим спорным мнением они создали большие трудности для истинных проповедников. Таковых и подобных им учителей блаженный Иаков отстраняет от

служения Слова, чтобы они не создавали препятствий тем, кто способен исполнять это служение правильно. Вы знаете, что примете большее осуждение? (Зная, что вы примете большее осуждение — У^.). Ибо как тот, кто хорошо послужил, приобретает себе достойное положение (ср. 1 Тим 3:13), так и невежда, попытавшийся присвоить себе служение учительства, и возвещающий Христа не чисто (ср. Флп 1:17), заслуживает большего осуждения, чем если бы он только сам погибал в своём нечестии.

2. Ведь все мы во многом согрешаем. Апостол обличал тех, у которых видел недостатки в знании и поведении. Он отрешал таковых от учительской кафедры из опасения, что они либо причинят вред младенцам ошибочной проповедью, и завладев их слухом, отвратят от слушания учителей, либо проповедуя, по крайней мере, правильно, очернят предмет проповеди грязью неправедных поступков, и тем самым опорочат путь евангельского совершенства своей дурной славой. Он не сказал: «вы согрешаете», но «мы согрешаем, [даже] когда принадлежим Христу». Так говорит апостол. Он сказал также во многом и все мы, чтобы все несовершенные стали более осторожны в своих словах и поступках, как только узнают, что несовершенны даже добрые, и все водимые по пути сей жизни благодатью Святого Духа, что и они не могут избежать какого-нибудь греховного преткновения, согласно написанному в другом месте: Небеса нечисты в очах Его (Иов 15:15). И как сказал Соломон: ибо нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы (Еккл 7:20, 7:21 — У1§.). Если кто не согрешает в слове, тот человек совершенный. Как же он говорит, что не согрешающий в слове — человек совершенный, когда прежде сказал: все мы во многом согрешаем ? Разве могут избранные согрешать во многом и оставаться при этом совершенными? Да, именно так и следует понимать. Ведь существуют различные виды согрешений. По-одному согрешают избранные, по-другому — невежды, как свидетельствует Соломон, говоря: ибо семь раз падает праведник и встаёт, а нечестивые впадут в погибель (Прит 24:16). Даже если праведник случайно согрешит по немощи плоти или по неведению, он не перестаёт быть праведником. Ведь как существуют ежедневные и неизбежные подобного рода согрешения, так есть и ежедневные средства исправления в молитвах и добрых делах, которые быстро воздвигнут павшего праведника, чтобы он, упав на землю, не запачкал пылью грехов брачную одежду любви и веры. Если кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, — разуме-

ется: в том слове, согрешения в котором по силам избежать [даже] при человеческой немощи. Это — в слове лжи, в злословии, проклятии, гордыне, хвастовстве, оправдании грехов, зависти, раздоре, ереси, обмане, клятвопреступлении, а также в празднословии и многословии в тех беседах, которые кажутся необходимыми. Несомненно, каждый, кто хранит себя от такого согрешения, тот человек совершенный. Ибо кто хранит уста свои и язык свой, тот хранит от бед душу свою (Прит 21:23). Он может (могущий — У^.) обуздать также всё тело. Эти слова связаны с предыдущими. Если кто не согрешает в слове, говорит апостол, тот человек совершенный, который может обуздать и всё тело. Это можно пояснить [так]: если кто остерегается почти неизбежного согрешения языком, тот, привыкая постоянно сдерживать себя, учится наблюдать и за остальными членами тела, которые могут быть легче обузданы во избежание уклонения с правого пути.

3. Если же мы влагаем удила в рот коням (коней — У^.), чтобы они повиновались нам, и управляем всем телом их. Послушай другое. Насколько больше следует нам самим себе влагать в уста удила сдержанности для повиновения нашему Создателю, коль скоро мы стремимся хранением языка обрести праведность дел? Если мы прочтём этот стих так, как его содержат некоторые кодексы: а как мы влагаем удила в рот коням, затруднения не возникнет, потому что к нему примыкает сказанное далее: так и язык — небольшой член и т.д.

4. Вот и корабли, хотя и велики, и гонят их сильные ветры, направляются небольшим рулём, куда пожелает кормчий. Большие корабли в море — это умы людей в сей жизни, как добрых, так и злых. Сильные ветры, которые гонят их — это устремления ума, которые по природе побуждают к какому-либо действию, которое оканчивается либо добром, либо злом. Руль, которым направляются эти корабли по желанию кормчего, — это сердечные намерения, которыми избранные, перейдя волнения века сего, достигают блаженной пристани небесного отечества, а невежды погибают, будучи умерщвлены, словно Сциллой и Харибдой, бурными прегрешениями сей жизни, от которых они не сумели отказаться. А поскольку от избытка сердца говорят уста (Мф 12:34; Лк 6:45), то справедливо добавлено:

5. Так и язык, хотя небольшой член, а многое производит. Особенно он производит большую награду, если был разумно направлен по желанию души

кормчего, согласно сказанному Соломоном: кто имеет разумение, тот будет управлять (Прит 1:5). Если же он был направлен худо, то наоборот, производит большое зло на погибель себе и ближним. Потому Соломон и сказал: смерть и жизнь — во власти языка (Прит 18:22 — СП; 18:21 — У^.). Язык производит жизнь, если наставляет Церковь во благо, и наоборот, производит смерть, если причиняет Церкви вред. Поэтому апостол говорит это против тех, которые брались учить [других], не имея ни [добродетельной] жизни, ни знаний, и этим причиняли большой вред Церкви. Если мы будем читать этот стих, как его содержат некоторые кодексы, со словами: а много хвастается, то в этом случае под хвастовством следует, конечно, понимать то, о чём апостол сказал далее, когда перечислил грехи, происходящие от языка: вы же теперь хвастаетесь в своей самонадеянности. Всякое такое хвастовство есть зло (Иак 4:16). Удерживаться от этого призывает нас и мать блаженного [пророка] Самуила, говоря в молитве: не умножайте речей надменных в гордыне (1 Цар 2:3). Итак, много хвастается тот язык, который, презирая слова и мнения других, восхваляет исключительно свой ум и красноречие. Вот какой огонь какой большой лес зажигает. Апостол говорит какой [огонь], подразумевая какой небольшой. Так говорят даже [некоторые] кодексы: вот небольшой огонь. Ведь подобно тому, как небольшая искра, оторвавшись от пламени, часто зажигает большой лес, так и невоздержанность языка, вскормленная собственными шутками, приносит погибель, как только коснётся большого леса добрых дел и обильных плодов духовной жизни. И кроме того, она истребляет большей частью те бесчисленные словесные листья, которые прежде казались самыми лучшими.

6. И язык — огонь, мир беззакония. [Язык находится между нашими членами, оскверняет всё тело.] Язык является огнём, потому что злоречием он пожирает лес добродетелей. Поэтому премудрый муж сказал о глупце: и от-верзение уст его — воспламенение (Сир 21:15 — СП; 20:15 — У^.). Этому погибельному огню, конечно, противоположен тот спасительный огонь, который поядает дерево, сено, солому пороков и обнаруживает тайны сердца (ср. 1 Кор 3:12; 14:25). Этим огнём так объяты святые учители, что они и сами пылают любовью, и других зажигают словами проповеди, словно огненными языками. Об этом хорошо написано: И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святого (Деян 2:3-4). А о развратном языке верно говорится, что он — мир беззакония, пото-

му что посредством его почти все злодеяния либо приготовляются (как разбой и разврат), либо совершаются (как клятвопреступление и лжесвидетельство), либо оправдываются, когда какой-либо негодяй для оправдания совершённого им преступления, притворяясь хорошим, похваляется тем, чего он не сделал. И воспламеняет круг нашей жизни, будучи воспламенён геенной. Под геенной апостол подразумевает диавола и ангелов его, из-за которых и существует геенна, и которые, либо летая по воздуху, либо скитаясь по земле, либо крепко содержась под землёй, повсюду и всегда носят в себе мучение от своего пламени, наподобие больного лихорадкой, который хотя и лежит на дорогой постели, или на солнце, однако не может унять ни жар, ни озноб от своей внутренней болезни. Так и бесы, хотя почитаются в украшенных золотом капищах и носятся по воздуху, однако постоянно пылают геенским огнём и, зная о своём наказании, из зависти, подкладывают трут пороков обольщённым людям для их погибели. В противоположность этому говорится, что святой град Божий, новый Иерусалим, нисходит от Бога с неба (см. Откр 3:12; 21:2, 10), ибо всё, что ни есть на земле небесного, дано нам как дар свыше. А кругом нашей жизни апостол называет непрерывность и скоротечность временной жизни, вследствие чего мы, словно бегущее по кругу колесо, неуклонно движемся от рождения к смерти. Поэтому хорошо, что Соломон, сказав: помни Создателя твоего в дни юности твоей, доколе не пришёл день скорби, немного ниже добавил: и доколе не разрушилось колесо над колодцем. И возвратится прах в землю, чем он и был (Еккл 12:1, 6-7). Язык же воспламеняет круг нашей жизни, когда злоречием он портит весь строй нашей жизни. Апостол говорит о круге нашей жизни ещё и потому, что нас, лишённых внутреннего постоянства вследствие грехопадения, блуждающий ум влечёт то сюда, то туда, и от постоянного метания повсюду мы не знаем, где погибель, а где спасение. Огонь же скверного языка воспламеняет круг нашей жизни, когда от вздорных и вредных бесед постепенно пропадает природная стыдливость.

7. Ибо всякое естество зверей, и птиц, и пресмыкающихся, и прочих укрощается и укрощено естеством человеческим. Мы читаем у Плиния, что в Египте [неким] домовладельцем был укрощён аспид, ужаснейший из змей, который каждый день приползал из своей норы к его столу принимать обычную пищу. Читаем также у Марцеллина Комита, что императору Анастасию был прислан из Индии прирученный тигр. Апостол же хочет, чтобы мы поняли, что

язык развращённых людей по своей беспощадности превосходит зверей, по своей подвижности, или хвастовству — птиц, а по ядовитости — змей. Ведь есть люди звероподобные, которые изострили языки свои, как меч (Пс 63:4), есть птицеподобные, которые положили на небе уста свои (Пс 72:9), и которых уста говорили суетное (Пс 143:8), есть и змееподобные, о которых сказано: яд аспида в устах их (Пс 139:4).

8. А язык укротить никто из людей не может. Правильно понять эту фразу можно двояко: [во-первых,] никто из хороших учителей не может укротить языки тех, которые не заботятся о том, чтобы удерживать самих себя от глупой болтовни, и, [во-вторых,] никто из говорящих людей не может полностью избежать согрешения своим языком. Хотя о совершенном муже, в момент его великого искушения, справедливо сказано: и во всём этом не согрешил Иов устами своими (Иов 1:22), однако же и он впоследствии, услышав слова Бога, осудил сам себя за глупость своих слов, говоря: одно говорил я. О, если бы я не говорил этого! И другого к этому более не добавлю (Иов 39:35). Неудержимое зло, он исполнен смертоносного яда. Апостол добавляет слово неудержимое из-за сказанного прежде о невозможности обуздать язык, несмотря на то, что и животные, и птицы укрощаются. А сказал исполнен смертоносного яда, чтобы показать его неукротимость, хотя известно, что змей можно укротить. О страшной опасности сего яда апостол подробнее говорит дальше.

9. [Им благословляем Господа и Отца, и им проклинаем людей, созданных по подобию Божию.] 10. Из самих уст исходит благословение и проклятие. Не должно, братья мои, чтобы это было так! 11. Разве источник изливает из одного и того же отверстия сладкую и горькую воду? Как сладкая и горькая вода не могут вместе бить из одного подземного источника (даже если они смешаются в одном сосуде или водоёме, то сладкая вода быстро станет горькой, а горькая не превратится в сладкую), точно так благословение и проклятие никак не могут сочетаться в одних устах. Кто привык благословлять Бога в молитве или проповеди Его Слова и не перестал [при этом] проклинать людей, тот уничтожает сладость благословений горечью своих проклятий. Ведь небольшая закваска заквашивает всё тесто (1 Кор 5:6). И не хороша похвала в устах грешника (Сир 16:9 — СП; 15:9 — У^.). Наконец, если ты возьмёшь две трубочки и сделаешь так, чтобы вода втекала в два отверстия, а вытекала из одного, и пуская в одно отверстие горькую воду, а в другую — сладкую,

вне всякого сомнения, на выходе из третьего отверстия ты получишь смешанную воду, которая окажется горькой. Действительно, при смешивании сладкая вода намного легче превращается в горькую, чем горькая в сладкую. Этот пример учит, что худые беседы развращают как добрые нравы, по свидетельству апостола, так и добрые речи (1 Кор 15:33).

12. Разве может, братья мои, смоковница приносить маслины, или виноградная лоза смоквы? [Так и солёная не может сделать воду сладкой.] Вполне понятно, что как [одно] дерево не может приносить плоды другого дерева, прекратив приносить свои, так и злоречивый, даже если и окажется, что он говорит иногда что-то доброе, всё равно не может иметь благословенного плода. А если бы кто захотел это глубже исследовать, то под смоковницей, чьими листьями наши прародители, после осознания своего преступления, скрыли свою наготу, можно понимать одежду оправдания, в которой они пытались тогда отклонить от себя обличение Творца и переложить вину на Него Самого, а теперь многие из глупцов уклоняют своё сердце к лукавым речам для измышления оправдания в грехах (Пс 140:4). Под маслинами можно понимать плод милости, а под виноградной лозой — опьянение от любви. Сказано: я же, как маслина плодоносная в доме Господа (Бога — У^.), уповаю на милость Бога моего (Пс 51:10), то есть, как приносящий плод милости, я и сам уповаю на милость Господню. И ещё сказано: и чаша Твоя пьянящая, как она прекрасна! (Пс 22:5). Известно, что это сказано о любви Божьей, которая излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам (Рим 5:5). Следовательно, не может смоковница приносить маслины, потому что всякий, кто предпочитает оправдываться, а не признаваться в грехах, никогда от всего сердца не творит ради ближних дел благочестия (которые совершаются вместо грехов), но делает это скорее по гордости. Ни виноградная лоза — смоквы, потому что тот, кто полностью предаётся опьянению от Божественной любви, уже никого, кроме себя самого, не винит в своих грехах.

13. Кто мудр и сведущ среди вас, пусть покажет дела свои достойным поведением в мудрой кротости. Поскольку ранее апостол повелел негодным учителям молчать и запретил занимать учительскую должность тем, кто ведёт недостойную жизнь и невоздержан на язык, то [теперь] он призывает тех из них, кто является мудрым и сведущим (либо кажется себе таковым), показать свою учёность скорее в мудрой и строгой жизни, чем в поучении других. Ведь

кто с кротким сердцем и чистыми устами творит по силам добро, тот и приводит неоспоримое доказательство своей мудрости. Ибо начало премудрости — страх Господень (Пс 110:10). А кто более склонен к проповеди Слова, нежели к его исполнению, тот очень часто навлекает на себя обвинение в глупости из-за [своего] пристрастия к хвастовству и спорам, из-за склонности к витиеватости, из-за незнания кафолической истины (per ignorantiam catholicae veritatis) и зависти к другим учителям. Этому хорошо соответствует сказанное Соломоном: ибо где много слов, там часто — нужда (Прит 14:23). Поэтому и здесь апостол хорошо добавляет:

14. Ибо если вы имеете горькую ревность и соперничество (contention.es) в своих сердцах, то не хвалитесь. Апостол называет ревность горькой (zelum amarum), потому что есть ревность сладкая (zelus dulcis), от которой апостол Симон и получил имя за совершенство [своего] сердца. Эта ревность была и у Илии, когда он говорил: ревностью возревновал я о Господе Боге сил, ибо сыны Израиля оставили Завет Твой (3 Цар 19:10). И апостол Павел говорит: ибо я ревную о вас ревностью Божьей (2 Кор 11:2). Есть также и благое соперничество (bona contentio), которое Господь предписывает нам иметь, говоря: подвизайтесь (contendite) войти сквозь узкие врата (Лк 13:24). Не хвалитесь, говорит апостол, и не лгите вопреки истине. Ибо Сама Истина ясно показывает, что недостойны похвалы те, кто, устами изрекая премудрые слова, носят в сердце горькую ревность и пристрастие к бесплодному соперничеству.

15. Это не та мудрость, которая нисходит свыше, но земная, душевная, бесовская. Павел также говорит, что душевный человек не принимает того, что от Духа Божия (1 Кор 2:14). Однако следует заметить, что [понятия] душевный человек (animalis homo) и душевная мудрость (animalis sapientia) происходят от [понятия] «душа», а не от [понятия] «животное» (non ab animali, sed ab anima derivatur). Апостол свидетельствует: первый человек, Адам, стал душой живущей, последний Адам — Духом Животворящим. Но не духовное прежде, а душевное (1 Кор 15:45-46). Мнение о том, что наименование произошло от [понятия] «душа», подтверждается и греческим языком, в котором (%>ХЛ — «душа», а (u'iKÓv — «душевное». Хотя в латинском языке слово «животные» образовано, очевидно, от [понятия] «душа», в греческом оно имеет совсем другую и непохожую этимологию. В нём «животные» называются так, потому что они живые. У греков — «жизнь», а Ja — «животные». Очень часто,

именуя в своих посланиях человека «плотским», «душевным» и «духовным», апостол, тем не менее, употребляет последнее понятие либо по отношению к Самому Господу (ср. 1 Кор 15:45-46), Который, явив Себя во плоти с душой, был исполнен Святого Духа, либо по отношению ко всякому избранному, который, по природе состоя из плоти и души, также принял, по мере дара Христова (Еф 4:7), благодать Святого Духа, которой и просвещается. А «плотским» или «душевным» апостол именует человека, который, не имея духовной благодати, способен помышлять и делать исключительно то, что по природе присуще плотским или душевным чувствам. Справедливо говорится, что сварливая и горделивая мудрость — земная, душевная, бесовская. Ведь пока душа ищет земной славы, пока душа, чуждая духовной благодати, имеет помышления, свойственные её природе после грехопадения, до тех пор она, будучи закономерно обманута злобным духом, устремляется к совершению безумных и вредных поступков.

16. Ибо, где ревность и соперничество, там непостоянство и всякое худое дело. Сказано: Со всей осмотрительностью храни своё сердце, ибо от него исходит жизнь (Прит 4:23). Ведь какой в сердце корень, такой и плод в каждом поступке, который основан на внутреннем решении. А кто лукаво скрывает в своём сердце зависть и соперничество, у того всякое дело — худое, каким бы великим праведником он не казался людям. Разумеется [это происходит] от непостоянства ума, который [словно лодка без якоря] носится по волнам туда-сюда, потому что не захотел удержать себя единственным якорем — помышлением о небесном.

17. Но мудрость, которая свыше, во-первых, целомудренна, затем мирна, скромна, уступчива, в согласии с добром. Это и есть та мудрая кротость, которую следует иметь, как выше наставлял апостол (см. Иак 3:13). Ей чужды горькая ревность, соперничество и глупость. У святых проповедников она соединяет добродетель с учением в согласии мира и любви. Она, говорит апостол, во-первых, целомудренна, затем мирна. Целомудренна — потому что мыслит чисто, мирна — потому что никогда по высокомерию не удаляется от общения с ближними. А скромна, уступчива и в согласии с добром — потому что мудрый всегда соглашается с увещаниями к добру, подобно Петру, который в смущении согласился с обличениями Павла. Поучение же нечестивых мудрый отвергает изо всех сил — и словом, и жизнью. Полна милосердия и добрых плодов. А это и есть то достойное поведение, которое ранее апостол призывал

показать, обращаясь к мудрым и сведущим (см. Иак 3:13). Конечно, он призывал быть милосердными и приносить плоды милосердия в делах благочестия. Судящая без лицемерия (Не осуждающая, без лицемерия — У^.). Если эту добродетель обнаруживает исключительно чистая мудрость, то сварливая и злословная полностью её лишена. Ведь у того, кто жаждет оказаться учёнее и лучше других, очень много забот: ему нужно ловко суметь и ближнего опорочить как неуча, и своим лицемерием прикрыть обычные для него злословие и дурные поступки.

18. Плод же праведности в мире сеется творящими мир. Всё, совершаемое нами в этой жизни, является семенем будущего воздаяния. Само же воздаяние является плодом нынешних дел, по свидетельству апостола, который говорит: Ведь всё, что посеет человек, то и пожнёт. И кто сеет в плоти (своей— У1§.), от плоти пожнёт тление. А кто сеет в Духе, от Духа пожнёт жизнь вечную (Гал 6:7-8). Поэтому справедливо говорится, что плод праведности в мире сеется творящими мир. Ведь плод праведности — это вечная жизнь, которая даётся за праведные дела. Ищущие мира и стремящиеся к нему, самим миром, о котором они радеют, словно добрым семенем засевают землю своих сердец, чтобы ежедневным ростом добрых дел получить плод небесной жизни. Об этом написано в другом месте: сеющие в слезах, в радости пожнут (Пс 125:5) и далее до конца псалма. Нечестивые также сеют и также будут пожинать. На Суде они получат то, что заслужили. А заслуживают они, как известно, пожать не плод, а тление, потому что находят удовольствие (&иип!;иг) (ведь слово «плод» (гисШй) происходит от «наслаждения» (/гиепйо)) не в вечных благах. Из-за тления, в котором жили, они понесут вечное наказание.

Глава 4

1. Откуда битвы и ссоры между вами? Не отсюда ли? То есть, от ревности и соперничества, против которых говорил апостол. Поэтому и здесь для более обстоятельного объяснения он добавляет: от вожделений ваших, воюющих в членах ваших. Вожделения воюют в членах, когда руки, или язык, или другие члены [тела] неудержимо следуют тому худому, что внушает нечестивый ум. Об этом говорил апостол в начале Послания: но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью (Иак 1:14). А под вожделениями в этом стихе можно понимать земные блага, то есть, жажду власти, богат-

ства, почестей, званий. Ведь из-за этого и подобного между злыми начинаются бесчисленные битвы и ссоры.

2. [Желаете — и не имеете; убиваете и завидуете — и не можете достигнуть;] ссоритесь и воюете — и не имеете, потому что не просите. Вы ссоритесь и воюете, говорит апостол, за временную славу, и не можете её получить из-за того, что не сочли нужным просить Господа даровать вам спасение. Если бы вы просили Его с благочестивым намерением, Он даровал бы вам всё необходимое и полезное для временной земной жизни, и небесные блага для вечного наслаждения.

3. Просите — и не получаете, потому что плохо просите. Сказав, что они не просят, апостол теперь говорит, что они просят плохо. Кто плохо просит, тот, кажется, внутри себя уже ничего не просит. Плохо просит тот, кто, презирая повеления Господни, желает небесных благодеяний от Господа. Плохо просит также тот, кто, отказавшись от любви к небесному, старается получить только земные блага, но не для поддержания человеческой немощи, а чтобы истратить на своё разнузданное сластолюбие. Вот об этом и говорит апостол: чтобы истратить в своих вожделениях.

4. Прелюбодеи, не знаете [ли], что дружба с этим миром есть вражда против Бога? Апостол правильно называет их прелюбодеями. Он порицает тех, кто предпочёл любовные объятия дружбы с миром и отступил от любви к небесной мудрости, видя, что они, отвергнув Создателя, предпочли служить маммоне. Выше апостол уже говорил о явных врагах Бога: разве не богатые притесняют вас, и разве не они тащат вас в суды? Разве не они хулят доброе имя, которое было наречено над вами? (Иак 2:6-7). Но чтобы не подумали, будто врагами Божьими являются только те, которые открыто богохульствуют и гонят веру, преследуя Его святых и совершая над ними неправедный суд, апостол показывает, что врагами Божьими являются также те, кто, пребывая в вере и исповедании имени Христова, предаются мирским соблазнам и страстям, кто, оставаясь по имени верным, предпочитает земное небесному. Этим и следующим стихом апостол настойчиво внушает: итак, всякий, кто захотел бы стать другом веку сему, становится врагом Богу. Итак, врагами Бога являются все любящие мир, все ищущие развлечений, все о ком говорится: ибо вот враги Твои, Господи, погибнут (Пс 91:10). Пусть они ходят в церковь, пусть

не ходят, они — враги Божьи. Они могут временно цвести как трава, но, когда настанет зной Суда, они погибнут, и красота их опадёт.

5. Или вы думаете, что напрасно говорит Писание. Имеется ввиду то Писание, которое, удерживая верных от общения со злыми, говорит устами Моисея: не заключай союза ни с ними, ни с богами их. Не должны они жить в земле твоей, чтобы они не ввели тебя в грех против Меня. Если же ты будешь служить богам их, то это будет тебе в соблазн (Исх 23:32-33). И ещё: не подражай делам их, но сокруши их и разрушь столбы их (Исх 23:24). До ревности желает Дух, Живущий (Поселившийся — У1§.) в вас? Поскольку [здесь звучит] порицание, [это место] следует читать вопросительно, словно апостол говорит: Разве Дух благодати, Которым вы были запечатлены в день искупления (ср. Еф 4:30), желает, чтобы вы завидовали друг другу? Не Благой Дух производит в вас порок зависти, но злой. Это вопросительное предложение подобно стиху псалма: брат не искупит, искупит ли человек? (Пс 48:8). Это понимается так: если нас не искупил Христос, Который благоволил стать нашим братом по человечеству, то разве может искупить нас какой-либо простой человек? Некоторые излагают этот стих так: к зависти желает Дух, Живущий (Поселившийся — У^.) в вас. Он желает противного зависти, то есть Он желает, чтобы недуг зависти был побеждён и искоренён из ваших сердец. Другие относят сказанное к человеческому духу и понимают так: не пожелайте! Не дружите с этим миром! Ибо до тех пор, пока ваш дух желает земного, он непременно желает к зависти, и вы завидуете, когда желаете получить то, что имеют другие.

6. Но Он даёт большую благодать. Господь даёт большую благодать, чем дружба с миром, ибо земные блага временны. Мир даёт то, что будет со скорбью утрачено, а Господь щедро дарует вечную радость. Далее апостол поясняет, кому Господь щедро дарует такую благодать. Поэтому Он говорит: Бог гордым противится, а смиренным даёт благодать. Воров, клятвопреступников, распутников и других грешников Бог наказывает как презирателей Его заповедей. Но особенно Он противится, как сказано, гордым. Разумеется, более строго наказываются те, кто полагаются на собственные силы, не желают в покаянии подчиниться Божественной власти, отказываются от помощи небесной благодати, как будто они самодостаточны для собственного спасения. А смиренным Он даёт благодать. Потому что те, кто, страдая от собственных пороков, предают

себя в руки истинного Врача, справедливо получают желанный дар исцеления. Однако следует заметить, что этот стих о гордых и смиренных блаженный Иаков поместил в своём Послании, подобно как и Пётр, заимствовав из древнего перевода (antiquam Translationem) Притчей Соломона. Вместо этого, в нашем издании (in nostra Editione), которое берёт начало из еврейского подлинника (de Hebraica veritate), читается так: над кощунниками Он надсмехается, а кротким дарует благодать (Прит 3:34). То, что Господь надсмехается над кощунниками, соответствует словам Павла о тех, которые отказавшись принять Господа, пришедшего во имя Отца Своего, примут антихриста, грядущего во имя своё (см. Ин 5:43): за то, что они не приняли любви истины, чтобы быть им спасёнными, потому пошлёт им Бог действие заблуждения, чтобы они поверили лжи (2 Фес 2:10-11). Он посмеялся над кощунниками, когда терпеливо переносил насмешки иудеев: если Он Царь Израилев, пусть сойдёт с креста, и мы поверим Ему (Мф 27:42) — вплоть до смерти и погребения, а Своим скорым Воскресением победил их издевательства и саму смерть. Кротким же Он дарует благодать, потому что Своим смиренным последователям Он дарует [помощь] в совершении добрых дел и вечное блаженство.

7. [Итак, будьте покорны Богу, дьяволу же сопротивляйтесь, и он убежит от вас.] 8. Приблизьтесь к Богу, и Он приблизится к вам. Приблизьтесь к Богу смирением, последуя стопам Его, и Он приблизится к вам милосердием, избавляя вас от бед. Ведь каждый удалён от Бога не расстоянием, но расположением души. Поэтому тот, кто усердствует в добродетели, и тот, кто валяется в грязи пороков, напоминают разное местоположение на земле: один — близок к Богу, другой — далёк от Него. И Псалмопевец говорит: близок Господь ко всем призывающим Его в истине (ср. Пс 144: 18). А с другой стороны: далеко от грешников спасение (Пс 118:155). Особенно то спасение, о котором мы поём: Господь — просвещение моё и спасение моё! Кого мне бояться ? (Пс 26:1). И Сам Господь, когда призывал нас приблизиться к Нему, говоря: придите ко Мне, все труждающиеся и обременённые, и Я успокою вас (Мф 11:28), показал, что это следует сделать не ногами, но делами. Поэтому Он добавил: возьмите иго Моё на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем (Мф 11:29). Очистите руки, грешники, омойте сердца, двоедушные. Воистину, мы приближаемся ко Господу, когда имеем чистые поступки и сердечную простоту. Сказано: у кого невинные руки и чистое сердце, тот получит благо-

словение от Господа, и милость [от Бога — Спасителя своего] (ср. Пс 23:4). Воистину, Господь приближается к нам, когда подаёт нам, ищущим [Его] в простоте [сердца] (ср. Прем 1:1), дары Своей милости. Святой же Дух научения убежит от лукавого, и удалится от помышлений неразумных (Прем 1:5).

9. Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте! Смех ваш да обратится в плач, и радость — в печаль.

10. Смиритесь пред Господом, и Он вознесёт вас. Апостол говорит: не имейте в веке сем любви к обогащению и веселию, но помните о совершённых вами преступлениях. Сделайте это поскорее! Чтобы через кратковременные скорби этой жизни, через преходящие нищету и рыдание вы достигли вечной радости Царства Небесного; чтобы в вечности вы не стали нищенствовать, плакать и терпеть мучения за то, что наслаждаетесь временным и неправедно приобретённым богатством.

11. Не клевещите друг на друга, братья мои. Этот порок клеветы, относится к смертоносному яду языка, о чём сказал апостол: ссоритесь и воюете (Иак 4:2). Кто клевещет на брата, или судит брата своего, тот клевещет на закон, и судит закон. [Если же ты судишь закон, то ты не исполнитель закона, но судья. ] Кто клевещет на брата, тот клевещет на закон. Он как бы [считает] неправильным, что закон запретил клевету, говоря через пророка: тайно клевещущего на ближнего своего, его я наказывал (Пс 100:5). И в книге Левит: не будь клеветником, ни сплетником в народе (Лев 19:16). Можно понимать и так: кто клевещет на брата, который исполняет требования закона, тот клевещет на закон, и судит закон, который предъявляет такие требования. Например, закон требует: не мсти за обиду соплеменникам своим (Лев 19:18). А кто клевещет на брата и судит брата, когда видит, что он охотно переносит обиду ради любви к Богу, тот, тем самым, клевещет на закон и судит закон, который учит нас не помнить обид.

12. [Один есть Законодатель и Судья, Который может погубить и освободить.] Ты же кто, который судишь ближнего своего? Апостол порицает безрассудство того, кто любит судить ближнего, забывая о собственной немощи и непостоянстве временной земной жизни. Ведь иногда, через изменение десницы Всевышнего (Пс 76:11), те, которые судили ближнего, оказываются во власти того, кого они судили, а иногда они прежде него восхищаются от ми-

ра. Затем апостол порицает тех, кто, ничего не зная [о том, что произойдёт] в их жизни, мечтают о постоянной прибыли в будущем. Поэтому далее он говорит: 13. Вот теперь вы, которые говорите: Сегодня или завтра мы отправимся в этот город и проведём там год, и будем торговать, и получим прибыль; 14. вы, которые не знаете, что будет завтра. Апостол намекает, что такое настроение является причиной всякой глупости: они строят планы о росте прибыли, считая, что будут долго жить; говорят, где проведут год, полагая, что это в их власти, и при этом не считают нужным помнить о Суде Всевышнего. Ведь что такое жизнь ваша? Пар, ненадолго являющийся, а потом исчезающий. Апостол не говорит: «что такое жизнь наша?», но: что такое жизнь ваша? Потому что праведники тогда начинают жить по-настоящему, когда достигают конца этой жизни. Враги же Господни, когда будут прославлены и превознесены, рассеиваются, как дым рассеются они (Пс 36:20). Однако не следует думать, будто слова апостола — это мысли нечестивых, о которых упоминает книга Премудрости: Ибо мы рождены из ничего, и после будем как небывшие. Ибо дыхание в ноздрях наших — дым, и слово — искра в движении нашего сердца. Когда она угаснет, тело обратится в прах, и дух рассеется, как лёгкий воздух (Прем 2:2-3). Так рассуждали те, кто верил в существование только этой жизни, повторяя за Эпикуром: «После смерти нет ничего, и сама смерть — ничто». Блаженный Иаков делает такой вывод, чтобы научить их тому, что настоящая жизнь нечестивых коротка, и за ней следует вечная смерть, согласно словам блаженного Иова: проводят дни свои в счастьи и мгновенно нисходят в преисподнюю (Иов 21:13).

15. [Вместо того чтобы вам говорить: Если Господь пожелает и живы будем, то сделаем то или другое, ] 16. [Вы же теперь хвастаетесь в своей самонадеянности. Всякое такое хвастовство есть зло. ]

17. Итак, кто знает, [как] делать добро и не делает, тому — грех. Во всём тексте этого Послания блаженный Иаков показывает, что те, кому он писал, имели понятие о доброделании и изучили правую веру настолько, что вообразили, будто сами могут учить других. Однако при этом у них не было ни совершенства дел, ни смиренномудрия, ни сдержанности в слове. Поэтому, вместе с укорами и призывами, апостол серьёзно грозит им, напоминая, что знающий, как делать добро и не делающий имеет больший грех, чем тот, кто согрешает по неведению. Хотя и согрешающий по неведению не может быть вовсе свобо-

ден от вины, потому что само незнание добра — не такое уж малое зло. Ведь и Господь говорит: раб, который знал волю господина своего, [и не приготовивший,] и не сделавший по воле его, бит будет много. А который не знал, и сделал достойное наказания, бит будет меньше (Лк 12:47-48).

Глава 5

1. Послушайте теперь, богатые! Плачьте, рыдая, о бедствиях, надвигающихся на вас! Теперь, пока время благоприятно, пока день спасения (ср. 2 Кор 6:2), говорит апостол, избегите будущего наказания, со слезами моля о прощении и творя милостыню!

2. [Богатство ваше сгнило, и одежды ваши изъедены молью.] 3. Золото и серебро ваше поржавело, и ржавчина их [будет] свидетельством против вас, и съест плоть вашу, как огонь. В числе мучений нечестивых и жестоких богачей [будет] не только видимый геенский огонь, но и сама память о сгнившем и бесполезном богатстве, которым они могли бы с лёгкостью искупить свои злые дела. Воспоминание будет доставлять немалые мучения до Суда — их душам, а после воскресения — ещё и телам, тем, что они будут в сильном гневе на самих себя за то, что прежде не пожелали загладить свои преступления милостыней. Наконец, ржавчина на деньгах остаётся свидетельством злых дел богача, одевавшегося в порфиру. Для него она стала причиной умножения мучений, когда он услышал укор Авраама: чадо, вспомни, что ты получил доброе твоё в жизни твоей, а Лазарь — злое (Лк 16:25). Под именем плоти можно также понимать плотские утехи, которые ржавчина на деньгах поедает словно огонь. Между тем, развратную душу извне мучает свирепое пламя, а изнутри не меньше терзает скорбь, обвиняя в собственной скупости. Поэтому в этой жизни часто случается, что некоторые лишаются богатства, которое они использовали во зло. Потеряв состояние, они поздно начинают сокрушаться о том, что оно оказалось для них бесполезным. И лишь тогда они начинают жалеть о том, что не подавали нуждающимся, когда сами вынуждены просить подаяния из-за внезапно наступившей бедности. Вы накопили для себя гнев в последние дни. Ибо презрев нагих и голодных бедняков, вы с удовольствием копили себе богатство, не замечая, что уже накопили для самих себя гнев неподкупного Судьи. Даже если гнев ещё не открылся, он остаётся неизбежным в последние дни, когда наступит окончание времён.

4. Вот, плата, удержанная вами у работников, пожавших поля ваши, вопиет (Вот, плата работников, пожавших поля ваши: обманутый вами вопиет — У^.). Столь велико нечестие гордецов! Будучи весьма состоятельны, они не только отказываются принимать и кормить приходящих отовсюду бедняков, но ещё и не желают давать положенную за работу плату нанятым работникам и собственным слугам. Блаженный Иов показывает, что очень опасается этого нечестия, когда говорит: если против меня земля моя вопиет, и с нею вместе борозды её говорят со слезами, если ел я плоды её без платы, и огорчал земледельцев её, то пусть мне вместо пшеницы вырастут волчцы, и вместо ячменя — терния (Иов 31:38-40). И вопли их дошли до слуха Господа Саваофа. Апостол называет Господа Саваофом, то есть Господом воинств, чтобы устрашить тех, кто считал, что у бедняков нет никакой защиты. Этот стих согласуется со словами Псалмопевца: ибо Тебе оставлен нищий, сироте Ты будешь помощником (Пс 9:35). Об этом написано и в книге блаженного Иова: ведь неправда, что Бог не будет слушать, и Всемогущий не станет взирать на тяжбы каждого (Иов 35:13).

5. Вы пировали на земле. Отвергнув небесные радости, которых вы могли достигнуть через скорбь и милостыню, вы любите только плотские наслаждения, за которыми в будущем последуют такие голод и жажда, что тогда неоткуда будет взять [даже] одной капли воды, которая смогла бы остудить ваш пылающий язык (ср. Лк 16:24). И в роскоши напитали сердца ваши (И в роскоши напитали сердца ваши на день заклания — У1§.). В роскоши напитали сердца те, кто, по словам Екклесиаста, не удерживают сердце ни от какого удовольствия и наслаждаются тем, что они накопили. Они считают это своей долей и сами пользуются трудами своими, нисколько не заботясь о том, чтобы напитать или утешить бедных (ср. Еккл 2:10).

6. В день заклания вы привели и убили Праведника, Он не сопротивлялся (не сопротивляется — У1§.) вам. Праведником апостол называет Господа Спасителя, о Котором говорит тем же иудеям блаженный первомученик Стефан: кого из пророков не гнали отцы ваши? Они убили предвозвестивших пришествие Праведника, Которого предателями и убийцами сделались ныне вы (Деян 2:52). Таким образом, понятно, что блаженный Иаков, начиная со слов: Послушайте теперь, богатые! Плачьте, рыдая, обращается к тем богачам, которые некогда замыслили убить Господа и теперь всё ещё не веруют во имя

Его, Которым могли бы спастись (ср. Деян 4:12). О них апостол выше говорил верующим: разве не богатые притесняют вас, и разве не они тащат вас в суды? Разве не они хулят доброе имя, которое было наречено над вами? (Иак 2:6-7). А поскольку апостол пишет двенадцати коленам в рассеянии, то он призывает верующих к совершению дел веры также и с той целью, чтобы убедить тех, кто ещё остаются неверующими, обратиться к вере Господней и [творить] дела веры. Апостол напоминает им, что они убили Сына Божия и, сверх того, предались роскоши и алчности, словно не сделали ничего плохого, не заботясь о том, чтобы загладить столь великое злодеяние покаянием и милостыней. Собственно, к ним и относятся слова апостола о том, что алчность съест их плоть, подобно огню, и что они накопили себе гнев в последние дни (ср. Иак 5:3). Известно, что эти слова исполнились на них после убийства самого Иакова, во время полного завоевания римлянами града Иерусалима и всей Иудеи, что и положило конец их злодеяниям.

7. Итак, будьте терпеливы, братья, до пришествия Господня. После порицания гордецов и неверных апостол снова обращается к тем, которые были сильно притесняемы нечестивцами. Призывая их к терпению, он показывает, что столь великим притеснениям близится скорый конец: либо после того, как они будут восхищены к Господу и получат утешение за своё терпение, либо когда их гонители будут лишены возможности совершать преследования. Вот, земледелец ждет драгоценного плода от земли и для него терпит долго, пока получит [дождь] ранний и поздний. Если земледелец трудится с большим терпением ради временного земного плода, которого он ждёт, и надеется на его появление, то насколько терпеливее должны вы теперь переносить все тяготы ради плода, который есть небесная награда, и который вы можете получить навечно? Ведь вы получите плод ранний — жизнь души после смерти, и плод поздний — нетление плоти в День Суда. Верно и другое: ранний плод — в делах праведности, поздний — в воздаянии за труды, согласно словам апостола: вы имеете свой плод к освящению, конец же [имеете] — жизнь вечную (Рим 6:22).

8. [Будьте терпеливы и вы, укрепите сердца свои, ибо пришествие Господне приблизилось. ]

9. Не жалуйтесь, братья, друг на друга, чтобы вам не быть осуждёнными. Вам кажется, что вы страдаете больше, чем заслужили, а ваши притес-

нители, хотя и совершили великие злодеяния, не страдают вовсе. Чтобы вам не быть осуждёнными. Имеется в виду осуждение на [Страшном] Суде, потому что этим вы обвиняете Праведного Судью в несправедливости. Вот, Судья стоит у дверей, Который наградит вас за терпение, а ваших противников накажет по заслугам. А стоит у дверей означает Его близость — Он знает все ваши поступки, а также быстроту Его прихода для воздаяния вам и вашим гонителям, каждому по заслугам.

10. В пример перенесения страданий, и долготерпения, и труда, и стойкости возьмите, братья, пророков, которые говорили во имя Господа. Посмотрите, говорит апостол, пророки, которые были настолько святы, настолько далеки от нечестия, что Дух Божий возвещал через них Свои тайны людям, переносили страдания и в страданиях были умерщвлены неверными, как например Захария, Урия и Маккавейские мученики. А в Новом Завете — Иоанн [Креститель], Стефан, Иаков Зеведеев и многие другие. И тем не менее, они предпочли лучше терпеливо перенести такие злострадания, чем сетовать на них. Другие понесли долговременные труды, однако стойко и без ропота, как, например, Ной при постройке ковчега в течение ста лет, Моисей при освобождении народа и сорокалетнем странствии, мужественный Давид в несправедливом изгнании, Иосиф, попавший в рабство по коварству братьев». Пример стойкости и непоколебимости апостол приводит далее, говоря:

11. [Вот, мы прославляем, как блаженных, тех, которые терпели.] Вы слышали о терпении Иова и видели кончину Господа. Из чтения вы знаете, говорит апостол, о тяготах и терпении Иова и о том, что он, по милости Господней, получил вдвое больше того, что коварно уничтожил враг (см. Иов 42:10). Вы также видели, присутствуя лично, смерть Господа на Кресте, которую Он покорно принял, а евангельская проповедь возвестила вам о Его славном воскресении и вознесении на небеса. Ибо Господь милосерд и сострадателен, чтобы в настоящей жизни избавить Своих верных от искушений (ср. 2 Пет 2:9) и прославить их пред всеми людьми за твёрдость веры; либо чтобы втайне увенчать их после смерти и таким образом не лишить их заслуженной награды из-за похвалы у людей (ср. Мф 6:2; Рим 2:29).

12. Но прежде всего, братья мои, не клянитесь ни небом, ни землёй, ни какой другой клятвой. Но да будет слово ваше: "да, да" [и] "нет, нет". Желание апостола — полностью уничтожить в своих слушателях смертоносный

яд языка. Запретив клеветать друг на друга, осуждать ближнего и жаловаться на других (об этих грехах уже было сказано), апостол, чтобы искоренить привычку давать клятвы, упоминает и об этом грехе, который некоторым кажется незначительным. Ведь и для тех, кто со всей серьёзностью относится к словам Господа: За всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они отчёт в день суда (Мф 12:36), вполне очевидно, что этот грех никоим образом не следует считать маловажным, чтобы вам не подпасть под осуждение. Для того я удерживаю вас от греха клятвы, говорит апостол, чтобы вы, привыкнув клясться для подтверждения истинности, не впали когда-нибудь в клятвопреступление, а своим отказом от принесения клятвы без нужды удалили от себя греха принесения ложной клятвы. Даже тот, кто никогда не нарушает клятвы, но часто клянётся без нужды, заслуживает осуждения. Ведь он согрешает потоками своего празднословия, оскорбляя Судью, Который запретил и пустословие, и клятву.

13. Кто из вас пребывает в печали — пусть молится, [кто в спокойном расположении духа — пусть поёт псалмы]. Запретив ранее братьям в скорбях жаловаться друг на друга, теперь апостол, наоборот, показывает, что следует делать. Если кого-нибудь из вас, говорит апостол, гнетёт печаль из-за нанесённой случайно кем-либо обиды, либо тяготит вина, либо постигло семейное несчастье, либо вы опечалены по какой-то другой причине, ни в коем случае не ропщите друг на друга в этот момент, но поскорее поторопитесь в церковь и, преклонив колени, молите Господа послать вам Свою благодать в утешение, чтобы вас не поглотила мирская печаль, которая производит смерть (2 Кор 7:10). И сами частым сладостным псалмопением изгоняйте из своего сердца опасную заразу уныния.

14. Болен ли кто из вас, [пусть введёт в свой дом пресвитеров Церкви]. Дав совет опечаленному, апостол даёт совет также немощному, как ему избавиться от бессмысленного ропота, и в соответствии с заболеванием предлагает лечение. Повелев опечаленному молиться за себя и петь псалмы, немощному телом либо верой (ср. Рим 14:1) апостол напоминает, что он, как получивший большую рану, исцеляется с помощью других, более опытных. К тому же, ему не следует обращаться со своим заболеванием к неопытным и менее сведущим, чтобы своими словами или советами они случайно не повредили ему. И пусть помолятся над ним, помазав его [елеем во имя Господне]. В Евангелии мы

читаем, что это делали также апостолы. И сейчас, по обычаю Церкви, болящие исцеляются через помазание освящённым елеем, которое с молитвой совершают пресвитеры. Однако, в случае необходимости, не только пресвитерам, но даже всем христианам, как пишет папа Иннокентий, позволено пользоваться тем же елеем для помазания себя или ближних. При этом елей может быть освящён только епископом. Ведь слова апостола: елеем во имя Господне означают, что елей освящён во имя Господне. Верно и другое: при помазании болящего над ним должны призывать имя Господне.

15. [И молитва веры спасёт болящего, и воздвигнет его Господь;] и если будет он в грехах, отпустятся они ему. Многие наказываются болезнью или даже смертью за грехи, совершённые в душе. Поэтому апостол, обращаясь к коринфянам, которые обычно недостойно принимали Тело Господне, говорит: От того многие из вас и немощны, и больны, и немало умирает (1 Кор 11:30). Если же немощные, пребывающие в грехах, исповедают свои грехи пресвитерам Церкви, и от всего сердца постараются оставить грехи и исправиться, отпустятся они им. Ведь без обещания исправиться грехи не могут быть отпущены. Поэтому справедливо добавлено:

16. Итак, исповедуйте друг другу грехи свои, [и молитесь друг за друга, чтобы вам спастись]. Относительно этого стиха должно быть следующее рассуждение. Повседневные и лёгкие грехи мы должны исповедовать друг другу как равные, веруя, что избавляемся от них ежедневной молитвой друг о друге. С другой стороны, более тяжкую нечистоту проказы мы должны, согласно закону, открывать священнику, и в соответствии с его решением о способе и времени очищения, прилагать всё своё старание. Ведь много может настойчивая молитва праведника. Приводя подходящий пример, апостол показывает, сколь много может настойчивая молитва праведника.

17. [Илия был человек подобный нам, подверженный страданию, и молитвой помолился, чтобы не было дождя на землю: и не было дождя три года и шесть месяцев]. Илия помолился молитвой только один раз и заключил небо на столь долгое время, удалив от земли дожди и лишив смертных людей земных плодов. А когда захотел, когда он увидел, что настало время, что благодаря наказанию долгим голодом сердце гордого царя и народа-идолопоклонника обратилось к покаянию, то снова помолился молитвой один

лишь раз и вернул земле воду и плоды, которых прежде её лишил. Так ведь и сказано далее:

18. И опять помолился: и небо дало дождь, [и земля дала плод свой]. И до и после Илия молился однажды. Столь великого и столь многого он добился в одиночку. Насколько же больше может усердная молитва многих праведников? Однако для того, чтобы наша немощь не приходила в смущение, полагая, что не может сделать ничего подобного делам столь великого пророка, который удостоился быть взятым на небеса в огненной колеснице, блаженный Иаков, намереваясь говорить о молитве Илии, предусмотрительно начал: Илия был человек подобный нам, подверженный страданию. В самом деле, никому из людей он не уступал в добродетели, но по плотскому рождению он был подобен нам. Как мы он был подвержен страданию и немощен душою и плотью. Он показал, что слаб плотью, когда искал пропитания у сарептской вдовы. Свою душевную слабость и подверженность страданию Илия показал, когда он, после возвращения воды земле и истребления идольских пророков и жрецов, испугавшись угроз (minis exterritus) одной ничтожной женщины, бежал через пустыню. А сколь ценно перед Господом молиться за малодушных и призывать их возвратиться к утерянному спасению, исповедав свои грехи, показано далее:

19. Братья мои, если кто из вас уклонится от истины, [и обратит кто его,] 20. [Гот должен знать, что обративший грешника с ложного пути его, спасёт душу его от смерти и покроет множество грехов.] Поскольку выше в этом Послании апостол удерживает наш язык от злословия и празднословия, то в конце [Послания] он весьма кстати показывает, какими, прежде всего, должны быть наши слова. Нам предписывается молиться Господу и петь псалмы всякий раз, когда нас гнетут различные скорби; исповедовать друг другу свои грехи, чтобы спастись; изо всех сил заботиться о здравии ближних не столько для временной жизни, сколько для вечности. Ведь если спасение от гибели плоти, которая некогда [всё равно] умрёт, заслуживает великой награды, то насколько большего заслуживает избавление от смерти души, которая будет жить вечно в небесном отечестве? Уместно заметить, что некоторые кодексы содержат [такие слова]: спасёт душу свою от смерти. А из-за неопределённости греческого текста такое понимание также может быть правильным. И действительно, кто исправляет заблуждающегося, тот приобретает для себя высшую радость небесной жизни. Сказано: спасёт душу свою от смерти и покроет множество гре-

хов. Кто обращает грешника от заблуждения к исправлению, тот скрывает его грехи от взора неподкупного Судьи, а все свои ошибки, допущенные перед лицом Всевидящего, покрывает заботой о ближнем, согласно словам псалмопевца: блаженны те, чьи беззакония отпущены, и чьи грехи покрыты (Пс 31:1). Блаженный Иаков не предлагает [в этом месте] забыть сказанное им прежде: не многие делайтесь учителями, братья мои (Иак 3:1). Ведь там он отстраняет от учительского служения тех, которые, будучи далеки от совершенства по своему поведению, дерзко стремились к учительству. Здесь же он наставляет людей во всех отношениях сведущих, что им следует делать из чувства братской любви для спасения ближних. То, что здесь сказано о делах учителя, в другом месте упоминается как дело любви, согласно словам блаженного апостола Петра: ведь любовь покроет множество грехов (1 Пет 4:8). Нельзя оставить без внимания то, что обращение заблуждающегося совершается не только словами, но, прежде всего, добрыми делами. Ведь если кто-то даже без слов, своими добрыми делами показывает пример ближним, то этим он обращает их, побуждая подражать в раздаче милостыни, оказании странноприимства и в других добродетельных поступках, к которым прежде они были равнодушны. Этим он исполняет учительское служение и за спасение брата, которого он наставил, несомненно получит награду от милостивого Судьи.