Научная статья на тему 'Теология вымышленных миров. К обоснованию новой научной дисциплины'

Теология вымышленных миров. К обоснованию новой научной дисциплины Текст научной статьи по специальности «СМИ (медиа) и массовые коммуникации»

CC BY
657
126
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
Ключевые слова
БОГОСЛОВСКОЕ МОДЕЛИРОВАНИЕ / THEOLOGICAL MODELING / ТЕОЛОГИЯ ВЫМЫШЛЕННЫХ МИРОВ / THEOLOGY / ФАНТАСТИКА / SCIENCE FICTION / НОВЫЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ ДВИЖЕНИЯ / NEW RELIGIOUS MOVEMENTS / НЕОЯЗЫЧЕСТВО / NEO-PAGANISM / FICTIONAL WORLDS

Аннотация научной статьи по СМИ (медиа) и массовым коммуникациям, автор научной работы — Силантьев Р. А.

В статье дается обоснование новой научной дисциплины в рамках теологии теологии вымышленных миров. По мнению автора, такая дисциплина поможет оптимизировать изучение ряда субкультур и новых религиозных движений, а также простимулировать появление серии новых исследований на стыке литературоведения, культурологии и теологии.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

Theology of fictional worlds. To the substantiation of a new scientific discipline

In article the substantiation of a new scientific discipline within theology theology of fictional worlds. According to the author, this discipline will help to optimize the study of a number of subcultures and new religious movements, as well as to stimulate the emergence of a series of new studies at the interface of literary studies, cultural studies and theology.

Текст научной работы на тему «Теология вымышленных миров. К обоснованию новой научной дисциплины»

УДК 215

Р. А. Силантьев

доктор исторических науки,

профессор МГЛУ, e-maiL: rsiLantiev@maiL.ru

ТЕОЛОГИЯ ВЫМЫШЛЕННЫХ МИРОВ.

К ОБОСНОВАНИЮ НОВОЙ НАУЧНОЙ ДИСЦИПЛИНЫ

В статье дается обоснование новой научной дисциплины в рамках теологии -теологии вымышленных миров. По мнению автора, такая дисциплина поможет оптимизировать изучение ряда субкультур и новых религиозных движений, а также простимулировать появление серии новых исследований на стыке литературоведения, культурологии и теологии.

Ключевые слова: богословское моделирование; теология вымышленных миров; фантастика; новые религиозные движения; неоязычество.

R. A. Silantyev

Doctor of History (Dr.habiL.), Professor at the Department of WorLd CuLture, FacuLty of Humanities MSLU; e-maiL: rsiLantiev@maiL.ru

THEOLOGY OF FICTIONAL WORLDS

TO THE SUBSTANTIATION OF A NEW SCIENTIFIC DISCIPLINE.

In articLe the substantiation of a new scientific discipLine within theoLogy -theoLogy of fictionaL worLds. According to the author, this discipLine wiLL heLp to optimize the study of a number of subcuLtures and new reLigious movements, as weLL as to stimuLate the emergence of a series of new studies at the interface of Literary studies, cuLturaL studies and theoLogy.

Key words: theoLogicaL modeLing; theoLogy; fictionaL worLds; science fiction; new reLigious movements; neopaganism.

Последние десятилетия вымышленные миры сильно потеснили мир реальный в литературе и кинематографе. Сотни фантастических вселенных созданы на любой вкус - от эпохи первобытного общества до очень далекого будущего. Современная индустрия развлечений позволяет зарабатывать на этом очень приличные деньги, и эти доходы с каждым годом только растут, поскольку всё больше людей готовы посвящать свой досуг именно такому времяпрепровождению.

В первой половине XX в. религия в фантастике была не слишком популярна - научно-технический прогресс вдохновлял писателей больше, чем духовные искания. Один из признанных классиков этого жанра - Айзек Азимов - в одном из интервью отмечал, что фантастику

пишут преимущественно атеисты и некоторое время это было именно так [Налитова 2011]. Ситуация стала меняться с середины 1950-х гг., когда великий английский писатель Джон Рональд Руэл Толкиен своей трилогией «Властелин колец» дал старт новому направлению фантастики, получившему название фэнтези.

Триумфу «Властелина колец» сопутствовал триумф «Хроник Нар-нии» Клайва Стейпла Льюиса, признанных образцовой христианской сказкой для детей. В научной фантастике прорыв совершил американец Клиффорд Саймак, автор «Заповедника гоблинов» и «Города», книгам которого в СССР даже меняли названия из-за явных отсылок к Библии. К жанру фантастики обращался и Гилберт Честертон, написавший роман «Шар и крест». Именно благодаря этим людям религия стала возвращаться на страницы фантастических романов, и религия не только христианская.

«Дюна» Фрэнка Херберта стала классическим примером мусульманской, хотя и совсем неортодоксальной, фантастики; американские фантасты Гарри Тертлдав и Майкл Муркок активно использовали в своих книгах иудейские мотивы, немало книг ставят во главу угла буддийские, индуистские или зороастрийские ценности [Михельсон 2010].

Уже в 1970-е гг. советские исследователи обратили внимание на этот феномен, отметив его активное проникновение из книг в кинематограф. Так, Ю. М. Ханютин увидел в голливудских фильмах-катастрофах библейские мотивы Вавилонского столпотворения и Страшного суда, а также указал на повышение интереса зрителей к религии вопреки провозглашенному западной массовой культурой того времени лозунга «Бог умер». «Сюжет фильма "Экзорцист" крайне прост. В двенадцатилетнюю школьницу Риган, живущую со своей матерью в большом американском городе, вселяется дьявол. Очаровательная девочка Линда Блэйр, играющая героиню, на наших глазах, превращается постепенно в чудовище, с лицом, покрытым струпьями, закатившимися зрачками; она буйствует и изрыгает грязные ругательства. Наука бессильна. Мать в отчаянии, медицина бессильна, церковь направляет своих отважных представителей на борьбу с дьяволом, и они гибнут, спасая девочку. Вот, в сущности, и все. Но этого оказалось достаточно, чтобы свести с ума Америку, получить рекордные сборы в Европе, и уже новые фирмы и режиссеры ставят картины про экзорсизм, то есть изгнание дьявола», - писал он [Ханютин 1977].

Религия окончательно вернулась в фантастику в 1990-х гг., когда даже в далеком технократическом будущем нашлось место для религий и сект. Особенно это оказалась заметно в произведениях российских авторов - самые популярные из них не просто вводили религию в свои произведения, но и занимались богословским моделированием. Сергей Лукьяненко преуспел в этом в своей дилогии «Искатели неба», Вадим Панов придумал новые религии в циклах «Тайный город» и «Герметикон», очень интересные богословские вопросы поставил в своих сериях про Таню Гроттер, Мефодия Буслаева и Школу ныряльщиков детский писатель Дмитрий Емец, а писатель-сатирик Леонид Каганов обогатил литературу яркими образами роботов-водопийц и атеистов-шимпанзистов [Крылова 2016].

В свою очередь, Александр Зорич, Дмитрий Володихин, Роман Злотников, Виктор Буркин, Юрий Максимов, Елена Чудинова и Сергей Чекмаев порассуждали о будущем Православной Церкви, или обратились к богословскому моделированию в рамках альтернативной истории. Так, Злотников задумался о разделении юрисдикций Московского и Константинопольского патриархатов в случае присоединения к Российской Империи Стамбула и окружающих его территорий [Вострецов 2016].

Фантастическая литература помогла появиться на свет и ряду новых религий. В какой-то момент малопопулярный американский фантаст Лафайет Роналд Хаббард осознал, что одной литературой не проживешь и произнес сакраментальную фразу: «Нельзя разбогатеть на научной фантастике. Если вы хотите разбогатеть, надо основать религию». Так возникла Церковь саентологии - организация крупная и весьма небедная. В основу ее учения легли фантастические сочинения основателя, который, будучи поклонником жанра космооперы, писал и рассказывал о внеземных цивилизациях, Галактической конфедерации и ее правителе Ксену [Налитова 2011].

Из мрачного творчества американского писателя Говарда Лав-крафта, придумавшего целый «выводок» жутких монстров, «выросла» интернет-религия Ктулху, последователи которой ждут пробуждения своего божества и даже интересуются у Президента России, как он относится к такой перспективе [Силантьев 2017; От Ктулху до йогурта 2013].

Сейчас можно всё чаще наблюдать, как вымышленные религии вторгаются в реальный мир. Поклонники вселенной «Звездных войн»

смогли зарегистрировать новую религию «Рыцарей-джедаев», которая получила официальное признание в ряде стран и насчитывает десятки тысяч приверженцев. Интересно отметить, что российские ревнители этой вымышленной вселенной даже пытаются привнести ее терминологию в фундаментальную науку, как это можно наблюдать в курьезной статье биолога Александра Панчина о вызывающих религиозные чувства «мидихлорианах». В ней Панчин и его соавторы просто переносят реалии «Звездных войн» в обычную жизнь, агрессивно настаивая на обоснованности такого подхода [РапсЫп А. У., Ти-zhikov, РапсЫп У. V. 2014].

В конце 2011 г. в Якутии была зарегистрирована «древняя религия народа саха Аар Айыы». Ее основоположник Владимир Кондаков на вопрос, как он написал базовую вероучительную книгу этой религии - «Айыы ойууна», честно сообщил интервьюеру следующее: «Случайно нашел у знакомых свои записи сорокалетней давности. Прочел, мне понравилось, начал работать над книгой. Конечно, у меня была давнишняя идея создать настоящий образ Айыы шамана и целителя. Я старался создать положительный образ саха. Ученые не располагают архивными данными о дорусском периоде истории, поэтому я в какой-то мере перевоплощался и видел прошлое». В этом же интервью данная книга называется художественным, т. е., по факту, фантастическим произведением [Андреева 1997; Сидорова 2013].

Аналогичные процессы идут в среде поклонников Дж. Р. Р. Тол-киена, некоторые из них считают этого писателя визионером, а вымышленный им мир - реально существующим. Есть среди них и свои «сатанисты», чье базовое произведение «Черную книгу Арды» точно описывает исследователь этой субкультуры Михаил Гуманов: «Вторая попытка переписать Профессора была куда успешней. Ее совершили в 1995 году две Наталии - Васильева и Некрасова, известные в ролевой "тусовке" как Ниенна и Иллет. В отличие от Перумова, они очень внимательно относились к деталям толкиновского мира, за исключением метафизики».

Эру (Эрэ по «Черной книге Арды» - ЧКА) - вовсе не Единый Творец. И Мелькор, исказитель Арды - главный персонаж Черной Книги - не падший ангел. Оказывается, Арда - всего лишь один из миров во вселенной Эа, задуманный как застывший в предопределенности, а Мелькор - его избавитель от предопределения, восставший против

демиурга Эрэ и в пику ему сотворивший людей свободными. И даже само имя Мелькора, которое у Профессора расшифровывается как «восставший в мощи», по ЧКА означает «любовь к миру».

Кроме Мелькора, центральным персонажем в книге выведена Элхе, эльфийка, влюбленная в Мелькора и обреченная на новые воплощения в поисках своего Учителя. В ролевом сообществе ходил слух, что Ниенна - и есть нынешнее воплощение той Элхе.

«Темные» эльфы, которые еще в Предначальную эпоху пошли на службу Мелькору, Эллери Ахэ - одно из самых привлекательных для поклонников нововведений в этнографию Арды, сделанных авторами ЧКА. Мелькор дал им множество знаний, а главное - возможность уйти из Арды в другие миры Эа, подобно душам людей. Мир Эллери до Войны Могуществ и первого пленения Мелькора - это мир свободного творчества, бесконечного познания мироздания и любви (последнее понятие на разработанном Ниенной языке «ах'энн» может выражаться семью разными словами).

Прочая фактология толкиновских книг в ЧКА в целом соблюдена. Но это - летопись проигравших. Слуги Валар - ангелов, преданных Эрэ - уничтожают твердыни Мелькора, распинают на белых скалах его первых учеников, Эллери Ахэ, а потом уничтожают в Войне Гнева весь континент, где Мелькор пытался жить вопреки предопределенному Замыслу. Впрочем, во втором издании книги (написанном уже одной Ниенной) эту тектоническую катастрофу устраивает Мелькор, который не мог справиться с собственным гневом, но на его оценку автором это никак не влияет.

Печатная версия книги заканчивается Войной Гнева и поражением Мелькора, но в Интернете были выложены отрывки, описывающие последующие эпохи - когда дело Мелькора во Вторую и Третью эпохи Арды пытается продолжать его верный ученик Гортхауэр, известный в Средиземье под именем Саурон...

Когда я в 1997 г. впервые услышал от своего одноклассника о ЧКА, он охарактеризовал ее так: «Там у воинов слезки по щекам текут, книга очень женская, но зато там говорят, что нас, людей, Мелькор сотворил».

Это исчерпывающая характеристика. Субкультура «чернокнижников» состояла и состоит из тех, кому понравилась сентиментальность, вписанная в условно-средневековый мир, и тех, кому понравилась идея

о том, что люди свободны от предопределения и от Творца мира, в котором им случилось родиться. Обе мотивации сочетаются - так, как сочетались они в куртуазной культуре Лангедока XIII в. или в определенных кругах нашего, русского Серебряного века 100 лет назад.

«"Ниенновские девочки" из Нескучного сада с мировой скорбью в глазах стали нарицательным понятием в ролевой "тусовке" конца 90-х - начала нулевых. Они есть и сейчас. Но вот тандем авторов ЧКА распался» [Гуманов 2010].

Науке известна даже секта, специализирующая на поклонниках вымышленных миров, - так, организация «Новый Акрополь» ищет своих адептов именно среди них, соблазняя возможностью навсегда переселиться к любимым героям [Силантьев 1999].

Таким образом, мы может наблюдать полностью сформировавшийся объект изучения для новой научной дисциплины - теологии вымышленных миров. Что позволит делать эта дисциплина?

Во-первых, моделировать ситуации богословского и общесоциального плана: например, как отреагируют религиозные лидеры на контакт с инопланетянами или как человечество воспримет приход антихриста. Последний сюжет, кстати, ярко выписан в вымышленной вселенной «'аЛаттег 40.000» [Силантьев 2016]. Для такого моделирования наибольший интерес представляют периоды апокалипсиса и постапокалипсиса - как в рассказе Роберта Шекли «Битва», а также альтернативная история.

Вполне возможно, что отечественным пионером религиозного моделирования стал Булгаков, перенеся сатану со свитой в Москву 1920-х гг., он создал гениальный многоуровневый роман, в котором одни усматривают глубоко православное по духу произведение, а другие - едва ли не пропаганду сатанизма. А сейчас Сергей Чекмаев в своей дилогии «Анафема» описывает будни созданной Отделом внешних церковных связей Московского Патриархата и МВД спецслужбы по борьбе с сектантами, сатанистами и особенно младостарцами. Евгений Лукин в повести «Алая аура протопартор-га» с большим юмором раскрывает противостояние политических систем, основанных, соответственно, на либеральном оккультизме и тоталитарном синтезе коммунизма с христианством, а белорусский дуэт Брайдера и Чадовича в романе «Евангелие от Тимофея» приводит хронику межрелигиозной войны на почве толкования книги

кулинарных рецептов, которую устроил попавший в параллельный мир простой советский повар [Силантьев 2017].

Во-вторых, теология вымышленных миров позволит вести дополнительные исследования в области прогностики (футурология). Здесь стоит особо упомянуть жанр романов-предупреждений: в одних авторы предостерегали от клерикализации общества и призывали ограничить права религиозных организаций (например, «Молот и крест» Гарри Гаррисона или «Восстание 2100 года» Роберта Хайнлайна), а в других, наоборот, представляли теократию лучшей формой правления («Страсти по Лейбовицу» Уолтера Миллера). В России самым известным романом-предупреждением такого типа стала «Мечеть Парижской Богоматери» Елены Чудиновой, где описывается мирно завоеванная мусульманами-иммигрантами Западная Европа. Такого рода произведения серьезно повлияли на прогнозы футурологов, которые все сильнее учитывают религиозную составляющую.

В-третьих, четкое понимание механизмов вторжения религий вымышленных миров в реальность позволит объективнее понимать генезис ряда новых религиозных организаций и субкультур - дже-даистов, саентологов, «религиозных» толкиенистов, а также давать прогнозы возникновения новых течений или трансформации уже существующих. Особенно актуален такой подход для изучения неоязыческих культов, которые в российском варианте полностью формируют свою идеологию на литературе жанра фэнтези. Их вероучение представляет собой классический симулякр, формирующий разными людьми и с разными целями.

В-четвертых, теология вымышленных миров имеет важное дидактическое значение, поскольку позволяет оптимизировать учебный процесс посредством обогащения его адаптированными к молодежному восприятию элементами. Так, для раскрытия сути христианства прекрасно подходят книги Клайва Стейпла Льюса и Дмитрия Емца, на примере вымышленной вселенной фильма «Аватар» можно проиллюстрировать суть панентеизма, «Звездные войны» дают понимание пантеизма, а сеттинг «Warcraft» - тотемизма, аниматизма и магии в целом. Особенно внимательные студенты могут попробовать определить вероисповедание главных героев цикла о Гарри Поттере.

Практика кафедры мировой культуры, студенты которой подготовили не менее 10 курсовых и дипломных работ по этой теме, подтверждает эффективность такого подхода.

В-пятых, проведение исследований на стыке теологии, культурологии и литературоведения облегчит поиск новых смыслов в популярных произведениях современной массовой культуры, в том числе и компьютерных играх.

Уже известно немало случаев, когда ученые защищали работы по вымышленной этнографии или теологии, например, в рамках Среди-земья Толкиена. «В диссертации Елены Владимировны Тихомировой "М1ф1чний квест у лггературнш спадщиш Дж. Р. Р. Толкша", недавно защищенной в Киевском лингвистическом университете, на которую я писала отзыв, исследуется Quest Myth (или, как он называется по Проппу, «Отъезд героя на поиски приключений»). Аспирантка нашей кафедры Екатерина Ярощук работает над диссертацией «Миф в 'Силь-мариллионе'». А совсем недавно я получил по почте автореферат диссертации Ольги Сергеевны Потаповой из Нижегородского университета на тему: «Мифотворчество Дж. Р. Р. Толкина: 'Сильмариллион' в контексте современной теории мифа"», - отмечала заведующая кафедрой истории зарубежных литератур Санкт-Петербургского государственного университета Елена Апенко [Апенко 2017].

Исследования в рамках новой дисциплины будет отличать высокая степень актуальности и новизны, а также возможность решения серьезных научных проблем в сфере национальной безопасности (профилактика вовлечения молодежи в деструктивные организации, прогнозирование новых угроз такого типа, вскрытие связей неоязычества и профашистских идеологий). Эти параметры очень выгодны для защиты работ на соискание ученой степени доктора наук, поскольку актуальность, новизна и принципиально новый взгляд на серьезные проблемы являются необходимым требованием к их содержанию.

Таким образом, теология вымышленных миров ждет своих исследователей.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

Андреева С. Сильнейший шаман мира // Наше время. 20.05.1997. URL : yakutsk.bezformata.ru/listnews/rozhdeniya-silnejshego-shamana-mira/ 7865978/

Апенко Е. М. У истоков российской толкинистики // Архивы Минас-Тирита. URL : www.kulichki.com/tolkien/arhiv/manuscr/apenko_int.shtml (дата обращения 17.03.2017).

Вострецов Е. Ю. Проблема религиоведческого статуса феномена «fictional-religions» // Философские проблемы религии, морали, политики и права : материалы Всеросс. науч.-практ. конф. слушателей, курсантов и студентов / под общ. ред. Е. В. Пенионжек, С. В. Архиповой. 2016. C. 120-129.

Гуманов М. Переписать профессора // Богослов.ги : научный богословский портал. 11.01.2010 URL : www.bogoslov.ru/text/505066.html (дата обращения 18.03.2017).

Крылова М. Н. Фантастические миры Леонида Каганова: несветлое будущее. Гуманитарные научные исследования. 2016. № 1 (53). С. 72-77.

Михельсон О. К. Археология поп-культуры: новая религиозность и мифологический код в семантическом поле блокбастера // Религиоведение. 2010. № 4. С. 56-63.

Налитова Е. Творчество Г. Ф. Лавкрафта в современной России // Проза.ру. URL : www.proza.ru/2011/06/14/581 (дата обращения 18.03.2017).

Попов И. О скитаниях вечных и о Земле // Возвращение к Богу. URL: www. kbogu.ru/showarticle.php?id=137990 (дата обращения 18.03.2017).

Сидорова Л. А. Этическая концепция религиозно-философского учения Айыы // Вестник СВФУ. 2013. Т. 10. № 1. С. 60-63.

Силантьев Р. А. Новый Акрополь // Народы и религии мира / гл. ред. В. А. Тишков ; редкол. О. А. Артемьева, С. А. Арутюнов, А. Н. Кожанов-ский и др. М. : Большая Российская энциклопедия, 1999. С. 780.

Силантьев Р. А. Богословское моделирование на примере литературы сет-тинга Warhammer 40.000 // Вестник МГЛУ. Гуманитарные науки. Вып. 1 (762). С. 138-146. URL : www.vestnik-mslu.ru/Vest-2016/1_762_obr.pdf

Силантьев Р. А. Богословское моделирование. Религии в фантастике и фантастические религии // Богослов.т : научный богословский портал. 27.02.2009. URL : www.bogoslov.ru/text/387560.html (дата обращения 18.03.2017).

От Ктулху до йогурта: 7 самых странных вопросов Путину на «прямой линии» // Аргументы и факты. 25 апреля 2013. URL : www.aif.ru/politics/ russia/42760

Ханютин Ю. М. Реальность фантастического мира: Проблемы западной кинофантастики. М. : Искусство, 1977.

Panchin A. Y., Tuzhikov A. I., Panchin Y. V. Midichlorians - the biomeme hypothesis: is there a microbial component to religious rituals? // Biology Direct. 02.07.2014. URL : biologydirect.biomedcentral.com/articles/ 10.1186/ 1745-6150-9-14

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.