CC BY
94
УДК 28 ББК 86.38
Раис Сулейманов
СУФИЙСКОЕ БРАТСТВО ШЕЙХА РИШАТА МУСИНА
В ТАТАРСТАНЕ: ЧИСЛЕННОСТЬ, ОСОБЕННОСТИ РЕЛИГИОЗНОЙ ГРУППЫ, СТЕПЕНЬ ВЛИЯНИЯ НА МУСУЛЬМАНСКУЮ УММУ РЕГИОНА
Аннотация: Суфизм получил свое распространение среди татар Поволжья еще в средние века. На всем протяжении истории религиозная традиция у татар была связана с суфизмом. В годы советской власти влияние суфизма на население уменьшилось, что было связано с политикой государственного атеизма. В постсоветский период началась реставрация суфизма. В Татарстане появилось много суфийских групп. Одной из них является суфийское братство шейха Ришата Мусина, который относится к суфийской линии Накшбандия-Муджаддидия-Хусайния. В статье анализируется численность этой группы, ее особенности и степень влияния на мусульманскую умму региона.
Ключевые слова: суфизм, татары, ислам, Татарстан, Ришат Мусин, Накшбандийский тарикат
1 Суфизм как религиозно-мистическое осмысление ислама был составной частью мусульманской традицией татар Поволжья и Урала. Его распространение относится еще ко времени существования Волжской Булгарии, когда тари-кат (орден) Ясавия стал проникать с территории Средней Азии в XII веке. В дальнейшем в Поволжье стал проникать тари-кат Накшбандия, окончательно укоренившийся в ХУП-ХУШ вв. после присоединения региона к Московскому царству. В конечном счете тарикат Накшбандия вытеснил тарикат Ясавия, став таким образом единственным направлением суфизма в Поволжье (лишь в 1990-е годы была попытка проникнуть в Татарстан сторонникам Ясавия, однако результата это не дало).
Для суфийского братства характерно наличие наставника (шейх, ишан, мур-шид) и его учеников (мюриды): практика функционирования такого объединения на протяжении длительного времени обеспечивается за счет передачи иджазы (разрешения на передачу цепочки сакральных
знаний о религии) от шейха к мюриду. «Благодаря суфизму международные связи, утверждаемые шариатом и обеспечиваемые системой медресе, получили сильное моральное дополнение. Прежде всего, сами тарикатские ордена были международными. Несколько тарикатов образовывали гибкую взаимосвязанную сеть авторитетов, игнорирующую существующие политические границы и готовую распространяться на новые территории»2, - характеризуют суфизм в Поволжье исследователи ислама у татар.
Как и любой тарикат, Накшбандия имеет несколько ветвей. Такая же ситуация имела место и в Поволжье: например, на рубеже ХУШ-Х1Х вв. среди поволжских татар распространение имела ветвь муджаддидийа, к которой принадлежали часть крупных татарских богословов (Габ-деннасыр Курсави (1776-1812) и Габдра-хим Утыз Имяни (1752-1836), а со второй половины Х1Х в. и на протяжении всего ХХ в., включая и советский период, функционировала ветвь халидийа (к ней принадлежали шейх Зайнулла Расулев (1833-
2 Мухаметшина А.В. Ислам в Среднем Поволжье: общее и особенное: монография. - Казань: Татарское книжное издательство, 2014. - С.72
1 Настоящая статья была представлена в виде доклада на Всероссийской научно-практической конференции «Религия и религиоведение в современной России» (30 сентября 2016 года, Москва, МГУ)
1917), его мюрид Баязид Хайруллин (18711950) и уже мюриды Хайруллина Гари-фулла Гайнуллин (1894-1984) и Габдель-ханнан
Сафиуллин (1883-1971)3 Последний живший в Казани ишан Гарифулла Гайнуллин перед смертью передал иджазу своему мюриду Камилю Бикмухаметову, который приезжал к нему из Буинска (городок в Татарстане). Бикмухаметов был последним в этой цепочке татарских суфийских шейхов ветви халидийа: в 2000 году он скончался в Буинске, учеников он не имел, и, соответственно, иджазу никому
4
не передал .
Поэтому начавшееся возрождение ислама в Татарстане после распада СССР во многом происходило за счет внешнего влияния на мусульман региона. Это происходило как за счет проникновение нетрадиционных для данной местности течений ислама зарубежного толка (ваххабизм, «Хизб-ут-Тахрир аль-Ислами»5, «Джамаат Таблиг»6 и др.), так и суфийских братств, которые сумели сохраниться на Северном Кавказе, в Центральной Азии и Турции, несмотря на политику большевиков и ке-малистов, во многом схожую в отношении религии. Память о суфизме как части религиозной традиции имеется среди татар, поэтому к суфизму, даже привнесенному из дальнего зарубежья (из Турции, например), куда более спокойное, чем к ваххабизму, который стал восприниматься как угроза миру и спокойствию в России и как идеологическая основа для терроризма. Так, в ходе масштабного социологического исследования религиозной идентичности среди мусульман Татарстана, проводивше-
3 Миннуллин И., Минвалеев А. Суфизм советском Татарстане: к постановке проблемы // «Эхо веков». - 2007. - №1. - С.149
4 Гатин А. А. Ветвь Накшбандия-Халидия в советский период: опыт исторической реконструкции // Мусульманский мир Российского Востока: традиции и новации: Материалы Международного научно-практического симпозиума, 13 - 15 мая 2013 г., Уфа - Учалы / Сост. Г.Б. Азаматова, Л.Ф. Тагирова, М.Н. Фархшатов. - Уфа: ИИЯЛ УНЦ РАН, 2013. -С. 113
5 Запрещенная в России террористическая организация
6 Запрещенная в России экстремистская организа-
ция
гося в 2014-2016 гг. и охватившего 1200 человек, выяснилось отношение к суфизму среди них: «Большинство опрошенных респондентов не смогли интерпретировать, что такое суфизм - 73,7% и 65,2% соответственно в 2015 и 2016 гг. Для других респондентов суфизм - это прежде всего, «духовность и воспитание души» - 15,2% в 2015 г. и 19,7% в 2016 г. Данная категория респондентов воспринимает суфизм как «путь» нравственного очищения и самосовершенствования человека. Вместе с тем, присутствовали жесткие ответы, определяющие суфизм как «заблуждение и ересь/бидгат» - 8,3% и 11,7% в 2015 и 2016
п
гг., и «ширк» (грех) - 2,5% и 2,8%» , - сообщают исследователи.
Исследователи суфизма подчеркивают, что «в Поволжье суфизм пришел из Центральной Азии». «Незначительное влияние поволжский ислам испытывал со стороны суфиев с Кавказа. Но там господствовал шафиитский толк, и он для поволжских мусульман, по-видимому, оказался тяжел, - в отличие от ханафитского, распространённого на значительной части территории России и в Центральной Азии. Плюс к тому языком ислама у ханафитов России стал татарский, а у шафиитов остался арабский»8, - считает санкт-петербургский исламовед Алексей Хисма-туллин, специализирующийся на изучении суфизма.
На сегодняшний момент суфизм в Татарстане представлен несколькими братствами, некоторые из которых появлялись в 1990-е годы, но не находили аудиторию последователей, другие же сумели сохраниться как относительно устойчивые группы, имеющие тенденцию к росту числа сторонников. Среди суфийских братств в Татарстане в постсоветский период можно выделить следующие: Ясавия, Кадирия,
7 Мухаметзарипов И.А. Религиозная идентичность мусульман Республики Татарстан (по материалам социологических исследований) // Гармонизация межэтнических и межконфессиональных отношений в Республике Татарстан. Сборник научных трудов / Т.А. Титова, В.Е. Козлов, Р.Ф. Патеев. -Казань: Изд-во «Артифакт», 2017. - С.143-144
8 Алексей Хисматуллин: «Главная цель для суфия -увидеть Аллаха при жизни» // «Минарет». - 2005. -№1. - С.51
Хакканийа, «Сулейманджилар», «Исмаил ага», «Эренкёй», мюриды дагестанского шейха Саида Чиркейского, татарского шейха Ришата Мусина. Некоторые исследователи еще предлагают рассматривать группы «Нурджулар»9 и «Хизмет» (последователей турецкого проповедника Фет-хуллаха Гюлена) рассматривать как суфийские братства10, но это вопрос остается спорным. Во многом потому, что сами «Нурджулар» и «Хизмет» сами себя не позиционируют в качестве суфиев.
Из всех суфийских братств, которое в Татарстане сумело за постсоветский период оформиться в устойчивую общину во главе с ишаном, можно назвать группу последователей шейха Ришата Мусина, который относится к суфийской линии На-кшбандия-Муджаддидия-Хусайния и
обосновавшего в 1991 году в селе Старое Чурилино Арского района Республики Татарстан (ученики его называют Мухаммед-хазрат).
Ришат Мусин родился в 1931 году в Татарской АССР. После Великой Отечественной войны вернувшийся его отец с фронта переехал вместе с семьей в 1947 году в Андижан (Узбекистан) на заработки. Мусин работал на одном из промышленных предприятий города, во время работы случился несчастный случай, и на него обрушилась плита, которая сломала ему ногу, которую ему ампутировали. С этого времени он как одноногий передвигается с костылем и является инвалидом.
Проживая в Узбекистане, он стал активно верующим, присоединился к местной мусульманской общине, где были сильны суфийские традиции, сохранявшиеся и функционировавшие и в советское время. От проживавших в Узбекистане суфийских шейхов Мусин принял иджазу от духовного лидера Накшбандийского тари-ката ветви Хусайния Ибрахима Маматку-лова (1937-2009), получил право быть
9 Запрещенная в России экстремистская организация
10 Тагиров Р.Г. Некоторые проявления суфизма в
современном Татарстане // Сборник научных статей студентов Российского исламского университета, 1998-2004 гг. / науч. ред. Закиров Г.Г. - Казань, 2005. - С.96-97
шейхом (муршидом), после чего вернулся обратно в Татарстан. Вот как о нем пишет о нем татарский богослов Валиулла Яку-пов в своей диссертации: «Если принять во внимание тот факт, что значительное число татар в советское время переселилось в Узбекистан, и наличие в этой республике значительных устойчивых суфийских традиций, не вызывает удивления, что некоторая часть татар Узбекистана была вовлечена в распространенный там тарикат. Причем один из них, Ришат-хазрат Мусин дошел до степени муршида, в 1991 году он вернулся на родину в Татарстан, в село Чурилино Арского района, и вокруг него постепенно сложился центр притяжения интересующихся Накшбандией, переросший к концу 1990-х годов в устойчивую группу классического тари ката Накшбандия»11.
Среди мюридов шейха Ришата Мусина можно встретить представителей высшего мусульманского духовенства Татарстана: главного казыя Татарстана Джалиля Фазлыева, председателя Совета уле-мов ДУМ РТ Абдуллу Адыгамова, экс-муфтия Татарстана Ильдуса Файзова, начальника отдела дагвата ДУМ РТ Нияза Сабирова и др. Важная деталь при изучении этого суфийского братства: все его мюриды стараются не афишировать свою принадлежность к этому суфийскому братству, поскольку полагают, что публичная демонстрация своей близости к суфизму может только привести к обвинениям со стороны ваххабитов, многие из которых категоричны в своей неприязни к суфиям.
Сам шейх Ришат Мусин проживает в исторически русском селе Старое Чури-лино, в котором находится церковь Казанской иконы Божьей Матери, построенная 1830 году (в 1992 году была возвращена верующим, в храме совершаются богослужения в праздничные дни и по воскресеньям). И хотя за советское и постсоветское время этнический состав населения села изменился (в нем проживают 69% татар и 28% русских по переписи населения 2002 года), конфликтов на межэтнической почве
11 Якупов В.М. Ислам в Татарстане в 1990-е годы. -Казань: Издательство «Иман», 2005. - С.94-95
не зафиксировано, сам Мусин на вопрос о совместном проживании с православными христианами мусульман отзывается доброжелательно. По его словам, «христиан нельзя считать кяферами (неверными), потому что они тоже верят в Бога», только, как он считает, они «верят в него по-своему, не так мусульмане»12.
Точная численность членов суфийского братства шейха Ришата Мусина неизвестна, но условно его последователей можно разделить на 2 группы: на учеников (мюридов) и симпатизантов, которые по тем или иным причинам не могут принять всех требований, чтобы считаться учениками. К примеру, элементарная обязанность для ученика - чтение намаза: если человек не может выполнять его пятикратно и ежедневно, то уже только по этой причине он не может стать учеником: «Ко мне один раз приехал один депутат-татарин, который хотел стать моим мюридом. Я его спросил читает ли он намаз 5 раз в день. Он ответил, что из-за работы не может совершать намаз каждый день. «Как же ты можешь стать мюридом, если даже намаз не можешь
13
совершать?!» - ответил я» . Автор оценивает численность учеников (мюридов) шейха Ришата Мусина на сегодняшний момент в 150-200 человек.
В 2016 году для суфийского братства Ришата Мусина удар по его имиджу чуть не нанес скандал, связанный с 52-летним сыном шейха, которого бывшая жена обвинила в сексуальных домогательствах к их 5-летней дочери. Однако эту тему удалось замять, хотя информация и появилась в СМИ (по мнению наблюдателей и знакомых с ситуацией здесь имеет место быть внутрисемейный конфликт, в ходе которого женщина решила таким образом обвинить бывшего супруга)14.
12 Полевые материалы автора. Личная беседа автора с Ришатом Мусиным (10 апреля 2013 года)
13 Полевые материалы автора. Личная беседа автора с Ришатом Мусиным (10 апреля 2013 года)
14 Кириллова Р. В Татарстане супруга помощника
имама обвинила его в домогательствах к 5-летней дочери // "Вечерняя Казань", 27 мая 2015 года. URL: http ://www. evening-kazan.ru/artides/v-tatarstane-supruga-pomoshchnika-imama-obvimla-ego-
Отметим, что в Татарстане со стороны мусульманского духовенства и властей нет однозначного отношения. В период нахождения на посту муфтиев Духовного управления мусульман Республики Татарстан Габдуллы Галиуллина (1992-1998) и Гусмана Исхакова (1998-2011) с их стороны не было поддержки распространению и укоренению суфизму, но в тоже время они и не препятствовали этому процессу. Более того, со стороны заместителя муфтия Татарстана Валиуллы Якупова (занимал эту должность в 1998-2011 гг.) было явно благожелательное отношение к суфизму и его распространению в постсоветский период, что он пытался обосновать ссылками на опыт Узбекистана и Дагестана. В подготовленной им аналитической записке по итогам проведенной в Казани конференции «Суфизм в Поволжье: история и специфика» (2000) отмечалось, что необходимо способствовать распространению суфийских традиций накшбандийско-го тариката, поскольку это «могло бы облегчить противодействие ваххабитско-экстремистским вариантам ислама»15. Т.е. суфизм видится в качестве идеологической опоры в противостоянии с ваххабизмом.
Светские власти в Татарстане к суфизму относятся более настороженно. Вот, что писал об этом занимавший пост председателя Совета по делам религий при Кабинете министров Республики Татарстан в 1997-2008 гг. Ринат Набиев высказывался на эту тему следующим образом: «С 1990-х гг. наблюдается возрождение интереса к суфизму в татарском обществе под влияние иностранных течений (нурджи-лар) и Дагестана. По некоторым данным, в Дагестане мюриды Саида эфенди Чир-кейского контролируют не только приходы и учебные заведения, но и оказывают влияние на политику должностных лиц <...> В настоящее время в РТ все время подчеркивается политика толерантности
v-domogatelstvah-k-5-letney-docheri.html (Режим доступа свободный)
15 Мухаметшин Р.М. Ислам в общественной и политической жизни татар и Татарстана в ХХ веке. -Казань: Татарское книжное издательство, 2005. -С.209-210
и светскости, что не допускает вмешательства представителей религии в дела государства, включая представителей суфийских братств. Необходимо также отметить, что суфии не регистрируют свои общины как религиозные объединения, что также выводит их из правового поля, не дает возможности использовать права и выполнять обязанности, определенные законами»16.
С приходом на пост муфтия Татарстана Ильдуса Файзова (2011-2013) и Ка-миля Самигуллина (с 2013 года и по настоящее время), который является мюридом суфийского ультраортодоксального джамаата «Исмаил ага», однозначно наме-
17
тилась тенденция к реставрации суфизма . Однако сами суфии в Татарстане пока стараются не афишировать открыто свою принадлежность к суфийским тарикатам. Вызвано это несколькими причинами: во-первых, широкие слои татарского населения могут не понять и не принять суфизм (некоторые религиозные практики, в частности, зикр, будет казаться экзотичным, а может даже пугающим); во-вторых, открытое позиционирование высшего духовенства Татарстана в качестве суфиев неизбежно вызовет противостояние с ваххабитами, численность которых достаточно значительно в регионе, и чтобы избежать этого, проще пока не обозначать себя в качестве суфиев, хотя сами ваххабиты в республике высказывают недовольство суфийским муфтием; наконец, в-третьих, это неизбежное подозрительное отношение государственных органов Татарстана к суфизму, что вполне понятно: суфийские братства действуют как полузаконспирированные сообщества, некоторые из которых имеют шейхов, проживающих заграницей, что соответственно, ставит вопрос о
16 Набиев Р. Суфизм и духовное пространство Российской Федерации // Суфизм как социокультурное явление в российской умме. Материалы Всероссийской научно-практической конференции (Казань, 21 ноября 2006 г.) / Отв. ред. и сост. И.К. Загидул-лин. - Нижний Новгород: ИД «Медина», 2007. -С.45
17 Приймак А. В Казани занялись импортозамеще-нием суфизма // "Независимая газета", 3 августа 2016 года. URL: http://www.ng.ru/ng_religii/2016-08-03/5_kazan.html (Режим доступа свободный)
лояльности их последователей в Татарстане российским властям. Поэтому реставрация суфизма пока идет через популяризацию дореволюционного религиозного наследия, повышения к нему интереса, проведение конференций и круглых столов на эту тему, издание и переиздание сочинений суфийских шейхов, организацию выставок, съемки документальных фильмов и т.п.
Подводя итог, отметим, что внешне суфийское братство шейха Ришата Мусина, принадлежащего к тарикату Накшбан-дия, не обозначают себя как отдельная религиозная группа, противостоящая остальным несуфийским течениям ислама в Татарстане, предпочитая популяризацией интереса к суфизму как богатому и неоцененному наследию татарского народа продвигать его постепенную реставрацию. Учитывая, что к этой группе относится часть высшего мусульманского духовенства Татарстана, можно говорить об определенной степени влияния самого Ришата Мусина на ситуацию в мусульманской ум-ме региона. Однако сам он и в силу преклонного возраста, и в силу определенной скромности своего образа жизни (он живет в небогатом доме в деревне, сказать о каком-то его материальном богатстве не получается), старается не вмешиваться в дела Духовного управления мусульман Республики Татарстан. Потом его мюридом нынешний муфтий Татарстана Камиль Сами-гуллин не является, хотя бывал у него и относится к нему почтительно. Для самого братства в ближайшее время большим испытанием будет вопрос о преемнике шейха: Мусину 85 лет, и сформировавшееся его стараниями за 25 лет постсоветского периода суфийское братство в Татарстане должно продолжить свое существование.
Источники и литература:
1. Алексей Хисматуллин: «Главная цель для суфия - увидеть Аллаха при жизни» // «Минарет»». - 2005. - №1. - С.48-53
2. Гатин А. А. Ветвь Накшбандия-Халидия в советский период: опыт исторической реконструкции // Мусульманский мир Российского Востока: традиции и новации: Материалы Международного научно-практического симпозиума, 13 - 15 мая 2013 г., Уфа - Учалы / Сост. Г.Б. Азамато-ва, Л.Ф. Тагирова, М.Н. Фархшатов. - Уфа: ИИЯЛ УНЦ РАН, 2013. - С. 110 - 115
3. Кириллова Р. В Татарстане супруга помощника имама обвинила его в домогательствах к 5-летней дочери // "Вечерняя Казань", 27 мая 2015 года. URL: http://www.evening-kazan.ru/articles/v-tatarstane-supruga-pomoshchnika-imama-obvinila-ego-v-domogatelstvah-k-5-letney-docheri.html (Режим доступа свободный)
4. Миннуллин И., Минвалеев А. Суфизм советском Татарстане: к постановке проблемы // «Эхо веков»». - 2007. - №1. - С.143-150
5. Мухаметзарипов И.А. Религиозная идентичность мусульман Республики Татарстан (по материалам социологических исследований) // Гармонизация межэтнических и межконфессиональных отношений в Республике Татарстан. Сборник научных трудов / Т.А. Титова, В.Е. Козлов, Р.Ф. Патеев. - Казань: Изд-во «Артифакт», 2017. - С.135-158
6. Мухаметшина А.В. Ислам в Среднем Поволжье: общее и особенное: моногра-
фия. - Казань: Татарское книжное издательство, 2014. - 247 с.
7. Мухаметшин Р.М. Ислам в общественной и политической жизни татар и Татарстана в ХХ веке. - Казань: Татарское книжное издательство, 2005. - 246 с.
8. Набиев Р. Суфизм и духовное пространство Российской Федерации // Суфизм как социокультурное явление в российской умме. Материалы Всероссийской научно-практической конференции (Казань, 21 ноября 2006 г.) / Отв. ред. и сост. И.К. Заги-дуллин. - Нижний Новгород: ИД «Медина», 2007. - С.40-45
9. Полевые материалы автора. Личная беседа автора с Ришатом Мусиным (10 апреля 2013 года).
10. Приймак А. В Казани занялись импор-тозамещением суфизма // "Независимая газета", 3 августа 2016 года. URL: http://www.ng.ru/ng_religii/2016-08-03/5_kazan.html (Режим доступа свободный)
11. Тагиров Р.Г. Некоторые проявления суфизма в современном Татарстане // Сборник научных статей студентов Российского исламского университета, 19982004 гг. / науч. ред. Закиров Г.Г. - Казань, 2005. - С.96-98
12. Якупов В.М. Ислам в Татарстане в 1990-е годы. - Казань: Издательство «Иман», 2005. - 144 с.
Rais Suleymanov
SUFI UNITY OF SHEIKH RISHAT MUSIN IN TATARSTAN: POPULATION, PECULIARITIES OF THE RELIGIOUS GROUP, DEGREE OF INFLUENCE ON THE MUSLIM UMMAH OF THE REGION
Summary: Sufism gained its distribution among the Tatars of the Volga region in the Middle Ages. Throughout history, the religious tradition of the Tatars was associated with Sufism. During the
31
Soviet era, the influence of Sufism on the population decreased, which was associated with the policy of state atheism. In the post-Soviet period, the restoration of Sufism began. In Tatarstan, many Sufi groups appeared. One of them is the Sufi brotherhood of Sheikh Rishat Musin, who belongs to the Sufi line of Naqshbandiya-Mujaddidiya-Husayniya. The article analyzes the size of this group, its features and the degree of influence on the Muslim Ummah of the region.
Keywords: Sufism, Tatars, Islam, Tatarstan, Rishat Musin, Naqshbandi Tarikat
Sources and Literature:
1. Alexey Khismatullin: "The main goal for the Sufi is to see Allah in life" / / "Minaret". -2005. - №1. - P.48-53 (in Russian)
2. Gatin AA. The branch of Naqshbandiyya-Khalidiya in the Soviet period: the experience of historical reconstruction // The Muslim World of the Russian East: Traditions and Innovations: Materials of the International Scientific and Practical Symposium, May 13 -15, 2013, Ufa - Uchaly / Comp. G.B. Azamatova, LF Tagirova, M.N. Farkhshatov. - Ufa: IYAL Ufa Science Center RAS, 2013. -P. 110 - 115 (in Russian)
3. Kirillova R. In Tatarstan, the spouse of the Imam's assistant accused him of harassing a 5-year-old daughter // "Vechernyaya Kazan", May 27, 2015. URL: http://www.evening-kazan.ru/articles/v-tatarstane-supruga-pomoshchnika-imama-obvinila-ego-v-domogatelstvah-k-5-letney-docheri.html (Access mode is free) (in Russian)
4. Minnullin I., Minvaleev A. Sufism Soviet Tatarstan: to the formulation of the problem // "Echo vekov". - 2007. - №1. - P.143-150 (in Russian)
5. Mukhametzaripov I.A. Religious identity of Muslims of the Republic of Tatarstan (based on sociological research) // Harmonization of interethnic and inter-confessional relations in the Republic of Tatarstan. Collection of scientific works / T.A. Titova, V.E. Kozlov, R.F. Pateev. - Kazan: Publishing house "Artifact", 2017. - P.135-158 (in Russian)
6. Mukhametshina A.V. Islam in the Middle Volga region: general and special: a monograph. - Kazan: Tatar Book Publishers, 2014. - 247 p. (in Russian)
7. Mukhametshin R.M. Islam in the social and political life of the Tatars and Tatarstan in the twentieth century. - Kazan: Tatar book publishing house, 2005. - 246 p. (in Russian)
8. Nabiev R. Sufism and the spiritual space of the Russian Federation // Sufism as a socio-cultural phenomenon in the Russian Ummah. Materials of the All-Russian Scientific and Practical Conference (Kazan, November 21, 2006) / Edited by I.K. Zagidullin. - Nizhny Novgorod: Medina Publishing House, 2007. -P.40-45 (in Russian)
9. Field materials of the author. Personal conversation of the author with Rishat Musin (April 10, 2013).
10. Priymak A. In Kazan, engaged in import substitution of Sufism // «Nezavisimaya Gazeta», August 3, 2016. URL: http://www.ng.ru/ng_religii/2016-08-03/5_kazan.html (Access mode is free) (in Russian)
11. Tagirov R.G. Some manifestations of Sufism in modern Tatarstan // Collection of scientific articles of students of the Russian Islamic University, 1998-2004. / Edited by Zakirov G.G. - Kazan, 2005. - P.96-98 (in Russian)
12. Yakupov V.M. Islam in Tatarstan in the 1990s. - Kazan: Iman Publishing House, 2005. - 144 p. (in Russian)
