CC BY
119
$
лидия ПИрОгОВА
современное образование и духовнонРАвствЕнноЕ развитие личности
В статье поднимается актуальная проблема духовно-нравственного компонента образования как важнейшей составляющей развития и социализации личности. Автор обращается к необходимости сопряжения образования с ценностнокультурными основами развития общества, укрепления его общечеловеческих и ментальных оснований в современных условиях как альтернативе сугубо экономического подхода к образованию.
The article covers the actual problem of spiritually-moral aspect of education as the major component of person’s development and socialization. The author stresses the necessity of education and cultural bases of society development combining, strengthening its universal and mental bases in modern conditions as an alternative to economic approach to education.
Ключевые слова:
образование, инновации, духовность, нравственность, гуманизм, национальные традиции, личность; education, innovations, spirituality, morality, humanism, national traditions, person.
ПИРОГОВА
Лидия
Ивановна —
к.полит.н.,
доцент кафедры
социальных наук и
государственного
управления
Московского
государственного
областного
университета
Образование — важнейшая составляющая развития социума. Все более очевидной эта истина становится в наступившем XXI в. — веке информатизации всех сфер общественной жизни. Т.к. информационное общество является формационно-цивилизационной характеристикой стадии общественного развития, то этот тип общества можно в целом представить как главное условие развития образования в новом столетии со всеми вытекающими отсюда последствиями. Новое общество выведет на качественно новые ступени и все формы своей социальности — экономику, политику, культуру, духовность и, естественно, новую систему образования.
В этих условиях особую значимость приобретают вопросы духовности, поскольку век информатизации оттесняет ее на второй план, отторгает личность от результатов ее труда, между тем как стратегической ориентацией современного образования должна быть сама личность со всеми мотивами, потребностями и интересами. Чем дальше продвигается наша цивилизация, тем в большей мере бездуховность вытесняет нас за грань условий жизни, достойных человека, ведет к духовной и культурной деградации личности, что несовместимо с устойчивым общественным развитием.
К сожалению, связь между состоянием образования и духовнонравственным состоянием личности продолжает утрачиваться. Свидетельством этого является недостаточное внимание, которое уделяется духовно-нравственной составляющей образования во многих странах мирового сообщества. В итоге снижается не только духовность, но и сама образованность и культурность — важнейшие составляющие социальной стабильности и устойчивого развития социума.
Образование обладает непреходящей ценностью и по самой своей сути работает на будущее. Но без гуманистической по своей направленности государственной политики в сфере образования невозможно рассчитывать на восстановление коренных национальных ценностей и идеалов, обогащенных духовными приоритетами современного мира и гарантирующих полноправную способность российского социума к интеграции в мировую цивилизационную общность. Сопряжение образования с ценностно-культурными основами развития общества, укрепление его общечеловеческих и ментальных оснований — важнейшая функция государства, его продуманной образовательной политики. В то же время адаптация
образования к новым условиям и реальностям не должна быть оторванной от национальных исторических корней, от сложившихся культурных и воспитательных образцов и идеалов, духовно-нравственных традиций российского общества.
Нравственные ценности, которые стали основой образования и воспитания, были порождены самим укладом жизни граждан древнерусского государства. Сословное расслоение, являвшееся объективным процессом, предопределило зарождение и укрепление в образовании ценностей разных сословий. Так, образовательной ценностью общинников и ремесленников был труд. Более того, образование и общий уклад жизни сделали труд высшей социальной и нравственной ценностью. Для знати особенное значение в образовательном процессе имела подготовка к ратному делу, поэтому образовательными ценностями стали храбрость, бесстрашие, любовь к Родине. Для священнослужителей ключевым было умственное воспитание, так как передача культовых знаний немыслима без владения текстографическим письмом и общей ученостью.
В ходе исторического процесса образование шло от сословной атомизации к систематизации и глобализации, и этом процессе находили отражение все три сословных начала. Сегодня уже невозможно выделить доминанту из духовнонравственного триединства, заложенного сословным образованием Древней Руси. Труд и трудолюбие, храбрость и отвага, знание и мудрость — на трансляции этих ценностей в дальнейшем строился весь образовательный процесс. Примером и доказательством единосущности всех трех начал являются герои русского фольклора — былин, преданий, сказок. Герой былины мудр и обладает культовым знанием, он трудолюбив и умел, при этом, безусловно, храбр и отважен. Так, в фольклоре и образовании формировались первые наметки национального характера.
Воспитание и образование с самых истоков были многоступенчатым процессом. Наши предки понимали, что воспитание и социализация, вхождение в общественную жизнь — два неразрывных процесса. В дохристианской Руси процесс воспитания включал передачу языческих воззрений о природе, основным инструментом передачи был фольклор. Молодое поколение постигало свой язык, обряды и
обычаи через аграрно-календарную поэзию и музыку. Кроме того, опыт трудового и нравственного воспитания транслировался словесно посредством поговорок и пословиц. В них были сформулированы важные истины, наставления, поучения, пожелания, касающиеся главных жизненных принципов. Одновременно с восприятием мировоззрения и опыта предков у детей и подростков формировалась любовь к творчеству, а вместе с поэтическим мировосприятием формировалась этническая самоидентификация личности.
Необходимо подчеркнуть еще одну особенность образовательного процесса у наших предков, которая заложила основание одной из национальных традиций образования. Речь идет об отношении к учению, учености и учителю. Независимо от уровня образованности каждого отдельного человека, община и общество приветствовали ученость, усердие в учении. Так, в «Повести временных лет» превозносится учение и ученость: «Велика польза от учения книжного; книги наставляют и научают нас пути покаяния, ибо мудрость обретаем и воздержание в словах книжных. Это — реки, напояющие Вселенную, это источники мудрости, в книгах ведь неизмеримая глубина; ими мы в печали утешаемся; они — узда воздержания. Если прилежно поищешь в книгах мудрости, то найдешь великую пользу душе своей»1.
Уважительное отношение к учительству и образованности наш народ пронес через века. На протяжении всей истории нашей страны, каким бы тяжелым ни было положение школы, сколь ни трудна была служба учителя, она всегда была в почете. В ходе формирования национальной системы образования происходило формирование национального нравственного идеала учителя. Понимание труда научающего и образовывающего как почетного служения своему ближнему, как труда на своей земле для своих земляков было свойственно и нашим предкам-язычни-кам. Оно подкрепилось христианским пониманием учительства как миссии: еще в ранних христианских письменных источниках мы находим указание на богоизбранность учителя. В годы имперской России идеал учителя впитал православно-патриотические ценности служения
1 Поучение Владимира Мономаха своим детям. — М., 1936, с. 63.
201 0’02 ВлАсть 99
народу и отечеству, самоотверженность, нестяжательство.
Свое продолжение формирование национального идеала учителя получило в послереволюционные годы. С точки зрения Наркомпроса, идеал учителя базировался на идеологической парадигме, учитель представлял собой совокупность функций пропагандиста и информатора, но этот «функциональный» идеал не включал традиционных нравственных начал и «не прижился» в национальном мировоззрении. Одновременно ведущие ученые (И.М. Гревс, П.Ф. Каптерев, Б. Лавров, М.М. Рубинштейн) разрабатывали концепцию педагогического идеала в рамках традиционной гуманистической парадигмы. Гуманистическая позиция не была жесткой: ученые признавали, что в новых социально-экономических условиях роль учителя изменилась, но они были против возведения функциональной парадигмы в абсолют. Сторонники гуманистической теории в основу идеала ставили аксиологические по своей сути приоритеты, такие как человек, культура, этика, традиция, наставничество.
В работах ученых-гуманистов получила теоретическую разработку традиционная неразрывность личностного и профессионального начал в идеале учителя. М.М. Рубинштейн писал: «Нельзя в учителе забывать о человеке»1. Ученые видели опасность функционализма не только в политизации педагогической деятельности, но и в ограничении самостоятельности, личностной свободы учителя. В дискуссии о том, что же первично — профессионализм или личность, не допуская антитезы, сторонники гуманистической традиции все же оставляли приоритет за личностью. Ученые-гуманисты подчеркивали, что педагог обладает почти иррациональной «живой силой» (выражение М.М. Рубинштейна), являющейся необходимым «двигателем» процесса обучения и воспитания. За все годы советской власти, тотального контроля над образовательной деятельностью, засилья функционализма традиционное национальное представление о гуманистической миссии учителя так и не было дискредитировано в национальном самосознании. Более того, в отечественном образова-
1 Цит. по: Рубинштейн С.Л. Проблема учителя. - М.; Л., 1927, с. 112.
нии, в противовес декларируемым на официальном уровне политическим и социально-идеологическим доминантам, утвердился антропоцентристский подход, в рамках которого культура рассматривалась как феноменальный фактор развития и становления личности, а миссия учителя понималась как служение законам ее развития. К сожалению, это понимание наш народ в последние годы в значительной мере растратил. Мы стали носить цветы своим учителям только в День знаний - они нам, со свойственной им интеллигентностью, это простят. Но если мы не научим своих детей уважать Учителя, видеть в нем хранителя национальной сокровищницы знаний и мудрости, подвижника, наставника, то мы утратим в них личность. В этом случае «учение» неминуемо и необратимо превратится в «образовательный процесс», который в значительной мере сегодня перепоручается электронной технике, не способной сопереживать и сочувствовать.
Национальный кризис самоидентификации конца XX — начала XXI вв. наглядно показал, как важно наличие духовнонравственной доминанты в образовательном процессе. Наш образовательный процесс оказался беззащитен перед процессами глобализации и западной культурной экспансии. Атомизация образовательного процесса (семестры — четверти — уроки — предметы — домашние задания — семинары — зачеты — экзамены), разобщенность, антропогенность среды обитания сегодня являются отражением экзистенциальной бессмыслицы нашего времени и противоположны гармонии и органичности мировоззрения и его отражения в образовательном процессе. Сегодня любой мальчишка готов произнести заученный текст, что «бесплатный сыр только в мышеловке» и что доступность образования, особенно высшего, не означает безусловного его качества. Разумеется, нельзя отрицать и потому не учитывать коренные изменения в сфере образования, вызванные целым рядом факторов объективного характера. Но тотальный экономический подход, с позиций которого человек является ресурсом, поэтому в него нужно минимум вложить, стремясь получить максимальную прибыль, плохо уживается с духовно-нравственным совершенством личности. И потому такой подход не может служить ос-
нованием национального образовательного идеала — сложнейшего многомерного и многоуровневого понятия, которое нельзя определить только как сумму идей и принципов. Понимание национального образовательного идеала должно строиться не только через такие понятия, как народ, нация, традиция, национальное самосознание, национальная ментальность, духовно-нравственное совершенство, но, прежде всего, над ними. Оно складывается в процессе формирования общности культуры, экономики, языка, традиций, психологии, ментальности.
Автор глубоко убежден в том, что желание построить современную концепцию образования невозможно без обращения к национальным корням, национальным традициям. Традиция — национальная сокровищница, отражение и выражение национальной культуры. (Даже в официальных документах Министерства образования и науки Российской Федерации и Российской академии образования, на страницах периодической печати нередки высказывания о том, что приоритетные проблемы меняющегося общества позволят возродить отечественные традиции и использовать совре-
менный опыт в области образования.) Построение новых образовательных моделей должно включать рефлексию национальной уникальности. Это вовсе не означает традиционалистской замкнутости: увлекшись инновациями и преобразованиями, мы рискуем забыть простые бытовые истины, не разглядеть простоту и мудрость духовно-нравственных традиций нации. Разумеется, нельзя построить новое образование только на старом фундаменте — современная философия образования не может не включать в себя инновации и не может не отражать современные экономические и социально-политические реалии. Но если мы откажемся при этом от духовности и гуманистических традиций, наши реформы вновь превратятся в волюнтаристское социальное самоуправство, вдохновленное идеями типа «была-не-была!» и «...до основанья, а затем...». Вряд ли стоит впоследствии потирать лоб, в который раз наступив на одни и те же грабли. Пожинать плоды социального беспамятства и сверхчеловеческой одержимости инновационными идеями нам приходилось уже не раз. Увы, это тоже стало традицией.
