CC BY
8international science journal / МЕЖДУНАРОДНЫЙ НАУЧНЫЙ ЖУРНАЛ
(In Russ.)
8. Balkwill S. Buddhist Statecraft in East Asia. Boston, 2022.
9. Alan K. L. Philosophy and Religion in Early Medieval China. Albany: State University of New York Press, 2010.
10. Brindley E. Individualism in Early China: Human Agency and the Self in Thought and Politics. Honolulu: University of Hawai'i Press, 2010.
11. Sallie B. Buddha Nature. Albany: State University of New York Press, 1991.
12. Field materials of the author (PMA). Ancient Buddhist temple «Yaoshigucha». Mudanjiang, China, 2015.
13. The East: Philosophy. Religion. Culture. St. Petersburg: SPbU, 2001. (In Russ.)
Russia, Barnaul, lenin prospect, 61, 656049 orient@hist.asu. ru
Информация о статье
Поступила в редакцию: 10.09.2023 Одобрена после рецензирования: 23.09.2023 Принята к публикации: 29.09.2023
Information about the article
The article was submitted: 10.09.2023 Approved after reviewing: 23.09.2023 Accepted for publication: 29.09.2023
Сведения об авторе
Варова Елена Игоревна,
канд. искусствоведения, доцент кафедры востоковедения
Алтаискии государственныи университет Россия, Алтаискии краи, г. Барнаул, пр. Ленина, 61, 656049 o rient@hist.asu. т
Information about the author
Elena I. Varova
Candidate of Art Studies, Associate Professor of the Department of Oriental Studies Altay State University
философия и культура | сторожук а.г., Смирнова а.а. | yaanastasia.sm@gmail.comi удк 351.857.1 ¡научная статья
Modern practice of traditional Chinese holidays on the example of the "Birthday of Ksitigarbha Bodhisattva"
Современная практика традиционных китайских праздников на примере «Дня рождения бодхисаттвы Кшитигарбхи»
Сторожук Александр Георгиевич, Alexander G. Storozhuk,
Смирнова Анастасия Алексеевна Anastasia A. Smirnova
Санкт-Петербургский государственный St. Petersburg State University
университет, Санкт-Петербург, Россия Corresponding author:
Автор, ответственный за переписку: yaanastasia.sm@gmail.com yaanastasia.sm@gmail.com
УДК 351.857.1 | НАУЧНАЯ СТАТЬЯ | https://doi.0rg/10.24412/2686-9675-4-2023-185-197
АННОТАЦИЯ
Буддийские праздники в Китае являются важной частью традиционнои китаискои культуры. В современном мире традиционные праздники вмещают в себя элементы буддизма, а традиционные китаиские ритуалы являются частью буддииских обрядов. В даннои статье воссоздается картина современнои практики традиционных китаиских праздников на примере «Дня рождения бодхисаттвы Кшитигарбхи», культ которого является отражением простонародных китаиских веровании. Особое внимание уделяется праздничным ритуалам и церемониалу.
Ключевые слова. Бодхисаттва Кшити-гарбха, Китаи, традиция, праздники
ABSTRACT
Buddhist holidays in China are an important part of traditional Chinese culture. In the modern world, traditional holidays contain elements of Buddhism, and traditional Chinese rituals are part of Buddhist rituals. This article recreates the picture of the modern practice of traditional Chinese holidays on the example of the "Birthday of Ksitigarbha Bodhisattva", whose cult is a reflection of the common Chinese beliefs. Special attention is paid to festive rituals and ceremonies.
Keywords. Ksitigarbha Bodhisattva, China, tradition, holidays
For citation: Storozhuk A.G., Smirnova A.A. Modern practice of traditional Chinese holidays on
international science journal / МЕЖДУНАРОДНЫЙ НАУЧНЫЙ ЖУРНАЛ
Для цитирования: Сторожук А.Г., Смирнова А.А. Современная практика традиционных китаиских праздников на примере «Дня рождения бодхисаттвы Кшитигарбхи». Современные востоковедческие исследования. 2023; Том 5 (3). С. 185-197 https://doi.org/10.24412/2686-9675-4-2023-185-197
the example of the "Birthday of Ksitigarbha Bodhisattva". Modern Oriental Studies. 2023; Volume 5 (№3). P. 185-197 (In Russ.) https:// doi.org/10.24412/2686-9675-4-2023-185-197
В современном Китае большое значение придается традиции. Традиционные праздники с их ритуалами и церемониями транслируют материальную и духовную составляющую тра-диционнои китаискои культуры и по-прежнему присутствуют в жизни китаиского общества, отражая культурную память китаискои нации, ее систему ценностеи, нравственные и моральные устои, эстетические воззрения и образ жизни народа.
Однако во второи половине XX века все религиозное было воспринято лидерами страны как «пережитки феодализма». Религиозные праздники, обязательнои частью которых являлось чтение священных текстов, жертвоприношение, возжигание благовонии и другие церемонии, стали терять былую популярность, поскольку исполнение подобных ритуалов стало считаться признаками «отсталого общества традиции». Со временем роль традиционных праздников в жизни китаиского общества настолько ослабла, что такие праздники как фестиваль голодных духов (чжунъюань цзе; Ф ^Ш) исчезли, другие, к числу которых относились китаискии новыи год (чунь цзе; #Ш), праздник драконьих лодок (дуаньу цзе; ¿да^Ш), праздник двоинои девятки (чунъян цзе; Ф^Ш), праздник середины осени (чжунцю цзе; Ф^^),
остались существовать лишь номинально, исключая свою внутреннюю религиозно-философскую составляющую.
С началом проведения политики реформ и открытости и так ослабленная традиционная культура была дополнительно притеснена западными привнесениями, европеиские праздники стали модными и популярными, а китаи-ские отошли на второи план. Однако уже в 80-х годах политическии курс страны был изменен и направлен к истокам традиционного китаи-ского государства; возрождение традиционнои культуры и поддержка традиционных праздников стали частью проводимои культурнои политики. Сохранение традиционнои китаискои культуры в русле общественных трансформации стало одним из основных направлении работы руководства страны, началось активное развитие социалистическои культуры с китаи-скои спецификои. Так на XVI съезде КПК в 2002 году генеральныи секретарь ЦК Компартии Китая Цзян Цзэминь отметил: «Сливаясь с эконо-микои и политикои, культура в нынешнем мире занимает все более значимое место и играет все более заметную роль в обеспечении конкурентоспособности совокупнои государствен-нои мощи» (Верченко 2016, 485).
философия и культура | сторожук а.г., Смирнова а.а. i yaanastasia.sm@gmail.comi удк 351.857.1 ¡научная статья
В настоящее время традиционные китаи-ские праздники являются важнои частью современного китаиского общества. Среди религиозных традиционных китаиских праздников большая часть является буддиискими. «Трудно представить китаискии традиционньш праздник без элементов буддизма, и наоборот, народные традиции стали частью буддииских обрядов или же их непременным дополнением. Между древними, архаичными ритуалами и современным обликом буддииских торжеств существует весьма четко прослеживаемая связь, что сказывается не только на обрядовои стороне, но и на целом спектре восприятия самих праздников и связанных с ними традиции и обрядов, которые в разных регионах Китая существенно отличаются» (Корнильева 2010, 41). Ма Шутянь в книге «Китаиские буддииские божества» (Чжунго фоцзяо чжушэнь; ФНШ^ ШФФ) составил список основных, во многом ставших народными китаиских буддииских праздников (Ма Шутянь 1995). Среди них тридцатое чисто шестого месяца по лунному календарю отмечается как «День рождения Кшити-гарбхи», буддиискии праздник, приобретшии традиционныи китаискии облик.
«Национальная культура Китая насыщена заимствованиями, однако прежде чем укорениться в китаискои национальнои/ традицион-нои культуре, заимствуемые элементы проходят обязательный процесс адаптации к китаискои культуре» (Арташкина, Цзя Хуэиминь 2018, 1601). В результате процесса адаптации может трансформироваться изначальныи смысл культурного элемента, тогда культурная новация будет восприниматься как часть тра-
диционной китайской культуры, как, например, день рождения бодхисаттвы Кшитигарбхи. Подобное заимствование позволило обогатить традиционную культуру Китая, в том числе праздничную культуру, существенно изменив смысловую нагрузку восприятия бодхисаттвы Кшитигарбхи (Дицзан пуса; в сравне-
нии с его первоначальным значением. В Индии культ бодхисаттвы Кшитигарбхи не был распространен, более того, в самом Китае изначально праздновали дни рождения только «Трех великих бодхисаттв»: Манджушри (Вэньшу пуса; Самантабхадры
(Пусянь пуса; и Авалокитешвары
(Гуаньшиинь пуса; — и со време-
нем к ним добавили еще бодхисаттву Кшити-гарбху (Сутра основных обетов бодхисаттвы Кшитигарбхи 2002).
Кшитигарбха — один из «Четырех великих бодхисаттв» (сы да пуса; в китаи-ском буддизме. В простонародных верованиях он — один из божеств «Подземного царства», воплощает собои силу обета спасения живых существ, основнои обет, принятьш Кшити-гарбхои, является воистину невообразимым. «Кшитигарбха поклялся не становиться Буд-дои, пока не будут спасены все живые существа» (Там же, 21). Это самыи великии обет, ко-торыи только может быть принят бод-хисаттвои. Он является наместником Будды Шакьямуни до прихода Будды Маитреии и ставится Буддои в пример, как один из сильнеиших божеств, поскольку одно лишь произнесение имени «Кшитигарбха» способно облегчить страдания даже для самых страшных грешников.
international science journal / МЕЖДУНАРОДНЫЙ НАУЧНЫЙ ЖУРНАЛ
Представления о Кшитигарбхе в Китае появились еще в эпоху Южных и Северных династии (420-589 гг.; нань бэй чао; но расцвет культа бодхисаттвы Кшитигарбхи относится к VIII веку, после чего получил распространение и в других странах Дальнего Востока, в частности в Монголии и Японии. В «Продолжении жизнеописания достоиных монахов» (Су гаосэн чжуань; Шй^^), написанном монахом Дао Сюанем (ШЙ; 596-667 гг.), мы находим записи о развития культа Кшити-гарбхи в VII веке. В тексте говорится, что император Суи-вэнь спросил прибывшего индииско-го монаха: «В наши дни пагоды, являющие божественную силу, воздвигаются повсеместно во всех областях, но больше всего благоприятных предзнаменовании воздвигается в раионе Шэнь и Цзао. В честь кого строятся пагоды?» В ответ следовало: «Что касается раиона Шэнь, то это пагоды бодхисаттвы Кшитигарбхи, а в раионе Цзао — Акашагарбхи1» (Де Фиссер 2016, 112).
Согласно «Сутре основных обетов бод-хисаттвы Кшитигарбхи» основнои причинои, повлекшеи за собои столь широкую популярность культа Кшитигарбхи, была его функция — избавление живых существ от страдании ада. В странах конфуцианскои культуры, где связь с духами предков являлась однои из главных доминант духовнои жизни, нормои явля-
лись любые духовные усилия и материальные затраты, направленные на обеспечение своим близким достоиного загробного существования (Сутра основных обетов бодхисаттвы Кшитигарбхи 2002). Кшитигарбха, как его изображает текст сутры, несет в себе все черты идеального бодхисаттвы — махасаттвы. Благодаря своим безграничным магическим способностям, совершенному знанию учения Будды и великому состраданию он готов принести любые жертвы, чтобы избавить человека от адских мук. «Кшитигарбха разделяет свои обязанности верховного божества преисподнеи с Дунъюэ Дади (ЖШ^Ф)2, Ямараджеи (Яньло-ван; ЦЩ£)3 и Фэнду Дади Номи-
нально являясь олицетворением высшеи справедливости Будды во всех загробных департаментах и главным над загробными князьями, Кшитигарбха в простонародных верованиях связан в первую очередь с идееи освобождения живых существ из адов» (Сторожук 2012, 169). Именно по этои причине, желая облегчить страдания умершим и получить лучшее перерождение для себя, к бодхисаттве обращена большая часть молитв.
Культ Кшитигарбхи получил повсеместное распространение еще и потому, что основным занятием китаиского народа было земледелие, а последователи культа Кшитигарбхи получали покровительство духов местности
1 Акашагарбха — бодхисаттва семейства Ратна. Его имя можно перевести как «безграничная космическая сокровищница» или «хранилище пустоты», поскольку говорят, что его мудрость безгранична, как само пространство.
2 Дунъюэ Дади — главньш распорядитель и управляющии царства мёртвых, глава всех загробных служб и департаментов.
3 Ямараджа — владыка царства мертвых в индуизме, а зачем в индииском буддизме.
4 Фэнду Дади — один из верховных управителеи загробного мира, божество преисподнеи
философия и культура | сторожук а.г., Смирнова а.а. i yaanastasia.sm@gmail.comi удк 351.857.1 ¡научная статья
и божеств, связанных с аграрным циклом, которые, в свою очередь, занимали центральное место в сфере религии и ритуала в Китае. Помимо прочего, по китаиским народным представлениям в недрах земли покоились предки, от их благосклонности зависела судьба всего рода. Люди верили, что Кшитигарбха следит за тем, чтобы все добрые и дурные дела умерших, совершенные ими при жизни, были подсчитаны справедливо, а каждая из душ, попавшая в «Подземное узилище», получила заслуженное воздаяние (Там же). Поэтому крестьяне наделяли Кшитигарбху способностями известных им духов местности и божеств природы, в надежде получить хорошии урожаи и облегчить страдания умерших родственников.
В целом крестьяне в Китае не видели разницы между конфуцианством, даосизмом и буддизмом. Поэтому рядовои китаец обращался к каждои из религии, а то и ко всем сразу, в случае нужды: чем большее число богов и духов услышит его просьбы, тем больше шансов на успех. Данная идея ярко отражается в поклонении бодхисаттвам, покровительствующим тем или иным жизненным аспектам, например, китаицы могут обратиться к Кшити-гарбхе с просьбами о здоровье, хорошем урожае, легких родах и так далее. Поэтому в китаи-скои культуре день рождения бодхисаттвы Кшитигарбхи (Дицзан даньжи; — это
важныи буддиискии праздник, отмечающиися повсеместно и с широким размахом.
Праздник сформировался в результате непрерывного развития китаиского буддизма и его взаимодеиствия с местными религиозно-
философскими течениями и традициями. Нельзя точно сказать, в какое время день рождения бодхисаттвы оформился как один из основных буддииских праздников в Китае. Во времена Тан (618-907 гг.; ШЛЛ), Сун (960-1279 гг.; ^ЛЛ), Цзинь (1115-1234 гг.; ЙЛЛ) и Юань (1271-1368 гг.; ^ЛЛ), когда культ Кшитигарбхи активно развивался, записеи о празднике нет. «Литература — зеркало религии. Китаиские авторы почти не упоминали бодхисаттв, занимавших важное место в китаиском буддизме; японская литература, напротив, переполнена ими. Если бы мы нуждались в явном доказательстве того факта, что буддизм никогда не проникал так глубоко в души китаиского населения, как это случилось с японским, вышеуказанного было бы достаточно» (Де Фиссер 2016, 120). Самое раннее упоминание о дне рождении Кшитигарбхи в Китае — это каменная табличка, выгравированная предположительно на седьмом году правления Цзинтая (Чжу Циюй; 1449-1457гг.; ВД^ж) династии Мин (1368-1644 гг.; ВДЛЛ) «Золото и камень» (Филонов 2019, 78). Это небольшая каменная табличка размером 0.09 квадратных метра, на ее верхнеи части расположен рисунок Кшитигарбхи и десяти ца-реи ада, где Кшитигарбха сидит посередине, остальные расположены внизу. Во второи части вырезаны имена божеств и указаны их дни рождения: «Кшитигарбха родился тридцатого числа седьмого месяца, Авалокитешвара — девятнадцатого числа второго месяца, Манджуш-ри — четвертого числа четвертого месяца, Са-мантабхадра двадцать первого числа четвертого месяца» (Там же).
international science journal / МЕЖДУНАРОДНЫЙ НАУЧНЫЙ ЖУРНАЛ
Дни рождения «Четырех великих бод-хисаттв», в том числе и бодхисаттвы Кшити-гарбхи, как оформленныи буддиискии праздник стал результатом взаимодеиствия многих факторов, таких как распространение народного китаиского буддизма и появления в китаи-ском пантеоне множества божеств из буддии-ского спектра святых, популяризации учения школы саньцзе (Н^^)5, роли литературы в китаискои культуре, а также важности принятия буддииских постулатов китаискои властву-ющеи верхушкои и их «всеправдои». В то время, когда лидеры китаиского «духовенства» обозначили и признали дни рождения бод-хисаттв и Будд как праздники, эти даты были записаны в тексты, отмеченные тем временем, когда в деиствительности их еще не было.
Седьмои месяц в данном случае выбран не случаино, поскольку ему отведено особое место среди всех месяцев в году, изначально он был омрачен связью с миром мертвых ввиду праздника голодных духов. По народным ки-таиским верованиям во время седьмого месяца по лунному календарю умершие родственники возвращаются к семье, чтобы увидеться с близкими, а голодные духи бродят по земле в поисках утешения. В это время открываются ворота в ад. Кшитигарбха путешествует в мир мертвых и как никто другои связан с подземным царством, поэтому празднование его дня рождения в конце месяца кажется совершенно логичным.
Его день рождения также называют днем боль-шои луны6 (юэ да; Л^). По легенде в этот день полная луна рождается на востоке и символизирует открытие глаз бодхисаттвы Кшитигарбхи, звезды в этот день символизируют души умерших. На рассвете звезды гаснут, Кшитигарбха вновь «закрывает глаза» до следующего года, поскольку праздник подходит к концу, и внимание людеи переключается с мира мертвых на мир живых, голодные духи накормлены и сопровождены в ад под свет лампад, расставленных повсеместно фе Groot 1884).
Считается, что у «Четырех великих бод-хисаттв» есть горы, которым они покровительствуют. Манчжушри покровительствует горе Утаи в Шаньси Авалокитешвара — го-
ре Путо в Чжэцзяне (^РЁШ), Самантабхадра — горе Эмэи в Сычуани (ИЙШ), а Кшитигарбха — горе Цзюхуа в Аньхое (А^Ш). Культ Кшити-гарбхи наиболее всего распространен именно в этом раионе, а день рождения бодхисаттвы празднуется здесь наиболее пышно.
Формирование священного статуса горы Цзюхуа, как и культ Кшитигарбхи на Цзюхуа -это сложныи культурныи феномен, включаю-щии в себя экономические, политические и социальные аспекты и связанныи с древними легендами про бодхисаттву. По легенде, в 719 году в горы Цзюхуа прибыл монах. Он был одним из принцев королевства Силла (57 до н.э. (легенд.)-935 гг.), находившегося на Кореиском
5 Саньке - Школа трех ступенеи основанная суискии монаомх Синьсином ({в^т) в VI в. Учение школы отталкивалось от доктрины о «трех веках Закона», суть которои состоит в том, что после «ухода» Будды Ша-кьямуни из мира «Саха» его учение переживет три периода, различающихся характером и социально-политическим устроиством.
6 Л^ — большои месяц (30-ти дневныш месяц в сельскохозяиственном календаре).
философия и культура | сторожук а.г., Смирнова а.а. i yaanastasia.sm@gmail.comi удк 351.857.1 ¡научная статья
полуострове. Его звали Ким Кегак. Он изучал буддизм с детства. И когда в Силла начались кровавые междоусобицы за власть, он не выдержал жестокости и, переплыв море, приехал в Китаи для изучения буддизма вместе со свое собакои, которая стала символом сыновнеи почтительности в Китае при Кшитигарбхе. Он обошел большие китаиские горы и выбрал горы Цзюхуа для своих практик. Прожив пятьдесят семь лет отшельником, он умер в возрасте девяносто девяти лет. После его смерти его тело не тлело еще три года, и когда люди это заметили, они сделали вывод, что принц был воплощением бодхисаттвы Кшитигарбхи (Корнильева 2010, 41).
С началом проведения политики реформ и открытости лидерами Китая были предприняты меры, направленные на сохранение и развитие древних культурных традиции, горы Цзюхуа стали одним из главных объектов религиозного туризма в Китае. В период своего расцвета на горе Цзюхуа было более трехсот храмов, сеичас здесь девяносто три открытых храма, в том числе девять национальных храмов, тридцать провинциальных храмов, более десяти тысяч статуи Будды, более двух тысяч культурных реликвии и более семисот монахов и монахинь. Горы Цзюхуа — известное место для современных паломников, люди приезжают сюда, чтобы посетить монастыри, принять участие в религиозных церемониях. Наити покои и умиротворение здесь может каждыи желающии в любое время года за исключением дня рождения Кшитигарбхи, в это время жела-
ющие помолиться бодхисаттве съезжаются на Цзюхуа со всех китаиских провинции, поднимаются на гору с молитвами и благовониями. Интересна традиция поклонов бодхисаттве Кшитигарбхе. Женщины и мужчины используют небольшои табурет, на однои стороне которого зажжены благовония. Поднимаясь к храму Хуачэн7 (^Ш^), они опускаются на колени и, опираясь на табурет, читают молитвы в честь бодхисаттвы Кшитигарбхи. «Те, кто почитают Кшитигарбху десять лет, должны совершать поклон каждые десять шагов. Кто почитает пять лет — каждые пять шагов, почита-ющии Кшитигарбху три года должен кланяться столько, сколько считает нужным» (Описание китаиских обычаев и нравов 1990, 230). Современные церемонии поклонения бодхисаттве Кшитигарбхе, подобно самому буддиискому божеству, наполнены безусловнои любовью и состраданием, в том числе и по отношению к человеку. Однако во времена расцвета культа Кшитигарбхи ритуалы зачастую отличались жестокостью и кровопролитием. Один из таких примеров — зажигание «светильника из плоти» (жоу шэнь дэн; Люди снимали с себя одежду, отрезали какую-то часть своего тела или часть кожи, подвешивали на маленькии крючок и зажигали вместе с лампои для благовонии. Таким образом, люди приносили себя в жертву для искупления тяжелых грехов (Там же).
Распространенным повсеместно ритуалом с древнеиших времен было и остается возжигание благовонии. Это единственный ритуал, которыи является самостоятельным и не
7 Хуачэн — один из наиболее знаковых храмов гор Цзюхуа, считается местом практики будущего Кшитигарбхи.
international science journal / МЕЖДУНАРОДНЫЙ НАУЧНЫЙ ЖУРНАЛ
требует дополнительных церемониальных деи-ствии, как сжигание жертвеннои пищи, денег, свечеи или бумажных ритуальных предметов, которые, напротив, в обязательном порядке проводятся вместе с возжиганием благовонии. Вариации возжигания благовонии множество, однако принципиально они не различаются во всех локальных традициях (Сторожук 2012). «Традиционно такие палочки должны изготавливаться из перетертого в порошок сандалового или коричного дерева, можжевельника и прочих растении, обладающих сильным природным запахом и применяемых в традицион-нои медицине как очистительные и лечебные средства» (Там же, 116). В современности ароматические палочки изготавливают из измель-ченнои щепы, искусственно насыщая их нужным запахом. Зачастую благовония на улицах расставляют дети, на утро следующего дня по дороге в школу они собирают расставленные вечером палочки и соревнуются друг с другом в количественном соотношении.
В качестве ритуального приношения также зажигают наземные свечи «ди дэн» (№@) или «дицзан дэн» (№Ш@), смешивая опилки с маслом. Такие свечи, как и восковые, не являются самостоятельным жертвоприношением, поэтому зажигаются вместе с воскурением благовонии рядом с курильницами или непосредственно в молельном зале. Большое количество подобных записеи сохранено в местных хрониках династии Цин. Например, на 24-м году правления Даогуана (1782-1850 гг.; Ш^) династии Цин в «Хрониках уезда Пинху» (Пинху сяньчжи; ^Шй^) говорилось: «Тридцатое число [седьмого месяца] — это день рождения
Кшитигарбхи. Каждая семья устанавливает благовония на открытом воздухе или смешивает опилки с маслом и сжигает их вдоль дороги, что называется «зажиганием наземнои лампы». «В последнии день лунного месяца в большую луну Кшитигарбха открывает глаза, по всем улицам ставят лампады, зажигают благовония» (Пэн Жуньчжан 1975, 442).
Наряду с ароматическими свечами зажигаются специальные лампады, в храмах от них зажигаются благовония, после чего произносятся молитвы и совершаются предписанные ритуалом поклоны. Также в день рождения Кшитигарбхи зажигаются специальные пагоды «вата» (Ж^), в южных раионах Китая этот ритуал зачастую совершается детьми. Так, например, в Чжэцзяне дети собирают по окрестностям камни и черепицу, складывают их в форме круглои башни/ступы с большим количеством пустот или отверстии. Далее в полнолуние при яркои луне они кладут дрова внутрь и поджигают, после добавляют туда масло, чтобы пламя горело еще ярче, символично освещая дорогу мертвым. В прибрежных раионах также есть свои особенности. Масло наливают в ракушки моллюсков, затем поджигают, а день рождения Кшитигарбхи превращается в насто-ящии детскии огненныи фестиваль (Чжуан Минсин 1999).
В ряде источников день рождения Кшитигарбхи соотносится с праздником голодных духов, которыи отмечается пятнадцатого числа седьмого месяца. Причина заключается в том, что сам по себе праздник Чжунъюань не является «ни началом, ни концом многочисленных ритуальных деиств в отношении
философия и культура | сторожук а.г., Смирнова а.а. | yaanastasia.sm@gmail.comi удк 351.857.1 ¡научная статья
поминовения умерших, длящихся на протяжении всеи седьмои луны» (Сторожук 2012, 276). Как было сказано выше, Кшитигарбха, по буд-дииским представлениям, является владыкои подземного царства, поэтому простои народ обращается к нему, как и к даосским Таи-и8 (Ж или Ди-гуаню9 (ШЩ), с молитвами о спасении душ умерших родственников. В «Хрониках округа Цзиньшань» (Цзиньшань сяньчжи; й^) сказано: «Тридцатого числа [седьмого месяца] Кшитигарбха открывает глаза, все монахи празднуют фестиваль голодных духов». «В день рождения Кшитигарбхи, тридцатого числа седьмои луны монахи празднуют фестиваль голодных духов, голодные духи неприкаянно бродят по миру живых, людям следует приносить им жертвы и жечь благовония» (Хроники округа Цзиньшань 1974, 704). В некоторых деревнях крестьяне в этот день скашивают придорожную траву, чтобы обезопасить мертвых, идущих вдоль дороги. Считается, что мертвые могут запутаться в высокои траве и стать голодными духами в мире живых.
Один из северных вариантов праздничного церемониала заключается в складывания бумажных корабликов для провожания душ умерших в лучшее перерождение. Как записано в «Дицзин суиши цзишэн» (^Ж^^ЙЙ) «в тридцатыи день седьмого месяца в день рождения Кшитигарбхи в храмах люди молятся и декламируют сутры, также клеят бумажные кораблики, по обочинам расставляют благовонии и свечи в лотосовых подсвечниках, везде очень светло и приятно пахнет» (Ма Шутянь
2007, 91). В кораблик могли положить деньги, рис и другие ритуальные предметы, надеясь проводить души умерших и получить лучшее перерождение для себя в будущем. Лотосовые светильники предназначены для освещения дороги умершим. «Существовало поверье, что неупокоенные души мертвых, витающие над водои, могут схватить такои фонарик, и тогда им будет даровано перерождение в мире лю-деи» (Сторожук 2012, 278). Подобные обрядности позаимствованы из новогоднего фестиваля и схожи с праздником фонареи, отмечаемого в пятнадцатыи день первого месяца по лунному календарю. Отличительная черта праздника — наличие собираемои пагоды и ее роль в этои процессии.
Помимо описанных обрядов и церемонии, в день рождения Кшитигарбхи у женщин есть особыи ритуал «цзо е» или «цзо путу-
ань» (^ШН). В день рождения Кшитигарбхи женщины собираются вместе ночью, возжигают благовонии, а самая старшая берет на себя инициативу поити в храм и провести ночь без сна в ожидании рассвета. «В день рождения Кшитигарбхи много людеи собирается в храме на горе Цзюхуа для возжигания курительных свечеи, среди них есть те, кто проводит ночь без сна до рассвета, они «цзо путуань» (Чжуан Минсин 1999, 274) (Подобныи ритуал своистве-нен не только празднику в честь дня рождения Кшитигарбхи, свое начало он берет в церемониях празднования нового года (шоу суй; В новыи год люди проводят ночь без сна для того, чтобы обезопасить себя, свои дом и еду от
8 Опрос Таи-и - вызволитель из преисподнеи в даосскои традиции.
9 Ди-гуань - земнои правитель среди трех правителеи трёх сфер и миров по даосским представлениям.
international science journal / МЕЖДУНАРОДНЫЙ НАУЧНЫЙ ЖУРНАЛ
нападения чудовища Няня (Няньшоу; (Ли Лулу 2004). Женщины молятся, сидя на матрасе, поскольку в однои из легенд о Кшити-гарбхе было сказано, что бодхисаттва может передвигаться на ватном матрасе (De Groot 1884).
Не менее интересныи ритуал, характер-ныи исключительно для дня рождения Кшитигарбхи, проводят женщины в Сюичжоу, собирая к празднику бумажную красную юбку. В ночь праздника они снимают с себя саронг — красную юбку — считается, что этот обряд поможет избежать наказании за роды, избавить от дур-нои кармы, сформированнои во время родов (Хроники округа Сюичжоу 1979). «Во время родов женщина проливает кровь и тем самым оскверняет земное божество. В процессе она пачкает кровью одежду, а потом идет ее стирать в реке, грязь распространяется в безгра-ничнои воде. Непреднамеренно мужчины и женщины с хорошеи кармои будут брать эту воду и делать чаи, будут совершать жертвоприношения, используя эту воду, это приведет к тому, что хорошие люди создадут для себя грязную карму, совершат дурные намерения. Так женщина в процессе родов оскверняет божество земли» (Там же, 183). После смерти те, кто не смоют с себя грязь, будут кипеть и тонуть в чане с кровью.
Еще одна церемония связана с традициеи называть день рождения Кшитигарбхи днем большои луны, днем, когда он открыл глаза (Ди кай янь; №1^11). Так женщины в Чжэцзяне согласно «Хроникам уезда Юияо»: «Во дворах воз-
жигают благовония, женщины омывают глаза водои и вытирают их только что собранным хлопчатником, дети же играют с водои и втыкают благовония в землю повсеместно» (Чжоу Бинлинь 2001, 263). В данном случае протирание глаз водои — это надежда на то, что люди всегда будут ясно видеть, как Кшитигарбха в день большои луны. Существует и обратная связь, дни маленькои луны11 (юэ сяо; ЛФ) запрещено подметать золу курительных све-чеи, так как считается, что глаза Кшитигарбхи в эти дни закрыты, и можно подобно ему потерять зрение.
Таким образом, можно сделать вывод, что буддииские праздники являются важнои частью современного китаиского общества, а традиции — неотъемлемои частью праздничного церемониала. Праздник «День рождения бод-хисаттвы Кшитигарбхи» — один из основных традиционных буддииских праздников, кото-рыи стал популярен во времена династии Мин, сохранился в современном Китае (особенно на Юге), с присущими для него ритуальными деи-ствиями, и распространился за пределы китаиского государства. Становление праздничнои традиции является результатом взаимодеи-ствия трех учении: буддизма, даосизма, конфуцианства, — и народнои религии, и непосредственно связано с происходящими в стране историческими и социально-культурными трансформациями, частью которых является распространение культа бодхисаттвы Кшитигарбхи, как одного из «Четырех великих бодхисаттв»
10 Няньшоу — чудовище, которое по легендам приходило в новогоднюю ночь и ело детеи
11 ЛФ — маленькии месяц (29-ти дневныш месяц в сельскохозяиственном календаре).
философия и культура | сторожук а.г., Смирнова а.а. i yaanastasia.sm@gmail.comi удк 351.857.1 ¡научная статья
и «вызволителя из подземного царства». Поэтому «День рождения бодхисаттвы Кшитигарбхи» лишь номинально соотносится с буддииским учением, и должен восприниматься, как куль-турныи феномен, объединяющии в себе культурологические аспекты разных уровнеи.
Список литературы
1. Верченко А.Л. О сохранении традиционных праздников в Китае в начале XXI века. Общество и государство в Китае. 2016; Т.46 (1). С. 484-493.
2. Корнильева Т.И. Буддииские праздники в Китае. Вестник Санкт-Петербургского университета. Востоковедение и африканистика. 2010; № 2. С. 41-60.
3. Ма Шутянь. (^^Ш) Буддийские божества в Китае. (ФНШ^ШФ) Пекин: Туаньцзе чубаньшэ. 1995. (на кит. яз).
4. Арташкина Т.А. Традиционная культура в повседневнои жизни современных ки-таицев. Т.А. Арташкина, Цзя Хуэйминь. Профессиональное образование в современном мире. 2018; Т.8 (1). С. 1598-1609.
5. Сутра основных обетов бодхисаттвы Кшитигарбхи. Пер. и комм.: Д.В. Поповцев. СПб.: Евразия, 2002.
6. М.В. де Фиссер. Бодхисаттва Ди-Цзан в Китае и Японии. Пер.: А.Г. Фесюн. М.: Серебряные нити; 2016.
7. Сторожук А.Г. Духи и божества китайской преисподней. А.Г. Сторожук, Т.И. Корнильева, Е.А. Завидовская. СПб.: Каро, 2012.
8. Филонов С.В. Бодхисаттва Кшитигарбха в культурном пространстве традиционного китаиского храма: на примере храма Дицзанъань в Синьчжуане. II Международный форум «Один пояс - один путь: образование, наука, культура». 2019; С. 76-81.
9. J. J. M. De Groot. Buddhist Masses for the Dead at Amoy. Leyden: E.J. Brill. 1884.
10. Описание китайских обычаев и нравов. (Ф
Ред. Ху По. (ШЬ). Шиц-зячжуан: Хэбэи жэньминь чубаньшэ. 1990. (на кит.яз).
11. Пэн Жуньчжан. (ШШШ). Хроники уезда Пинху. (^Шй^). Ханчжоу: Чэнвэнь чубаньшэ. 1975. (на кит. яз).
12. Чжуан Минсин. (Й Ш Ä). Исследование культа бодхисаттвы Кшитигарбхи в средневековом Китае. (ФШФ^ШйШШФ). Таибэи: Таивань дасюэ чубаньшэ. 1999. (на кит. яз).
13. Хроники округа Цзиньшань.
Ред.: Хуан Хоубэнь, Гун Баоци. Ä
Ш^). Таибэи: Чэнвэнь чубаньшэ. 1974. (на кит. яз).
14. Ли Лулу. (^ВВ) Китайские праздники. (ФШШ) Фуцзянь. 2004. (на кит. яз).
15. Хроники округа Сюйчжоу. Ред.: Фэн Гуифэнь. Цзянсу: Цзянсу чубаньшэ. 1979. (на кит. яз).
16. Чжоу Бинлинь. (^ffiS). Хроники уезда Юйяо. (^Мй^). Пекин: Фанчжи чубаньшэ. 2001. (на кит. яз).
international science journal / МЕЖДУНАРОДНЫЙ НАУЧНЫЙ ЖУРНАЛ
17. Ма Шутянь. (МШШ) Простонародные божества в Китае. Пекин. 2007. (на кит. яз).
6. M.V. de Visser. Bodhisattva Di-Tsang in China and Japan. Per.: A.G. Fesyun. M.: Silver threads; 2016. (In Russ).
7. Storozhuk A.G. Spirits and Deities of the Chinese Underworld. A.G. Storozhuk, T.I. Korni-lyeva, E.A. Zavidovskaya. St. Petersburg: Karo, 2012. (In Russ).
8. Filonov S.V. Ksitigarbha Bodhisattva in the cultural space of a Traditional Chinese Tem-
ple: on the example of the Dizang'an Temple in Xinzhuang. II International Forum "One Belt - One Road: education, science, culture". 2019; pp. 76-81. (In Russ).
J. J. M. De Groot. Buddhist Masses for the Dead at Amoy. Leyden: E.J. Brill. 1884.
Description of Chinese customs. Hu Po. SHiczyachzhuan: Hebej zhen'min' chuban'she. 1990. (In Chinese).
Pen ZHun'chzhan. Chronicles of Pinghu County. Hanchzhou: CHenven' chuban'she. 1975. (In Chinese).
CHzhuan Minsin. A Study of the Ksitigarbha Bodhisattva Cult in Medieval China. Tajbej: Tajvan' dasyue chuban'she. 1999. (In Chinese).
Chronicles of Jinshan County. Huan Houben', Gun Baoci.Tajbej: CHenven' chuban'she. 1974. (In Chinese).
Li Lulu. Chinese holidays. Fuczyan'. 2004. (In Chinese).
Chronicles of Xuzhou County. Fen Gujfen'. Czyansu: Czyansu chuban'she. 1979. (In Chinese).
16. CHzhou Binlin'. Chronicles of Yuyao County. Pekin: Fanchzhi chuban'she. 2001. (In Chinese).
References
1. Verchenko A.L. On the preservation of traditional holidays in China at the beginning of the XXI century. Society and the state in China. 2016; Vol.46 (1). pp. 484-493. (In Russ).
2. Kornileva T.I. Buddhist holidays in China. Bulletin of St. Petersburg University. Oriental and African studies. 2010; No. 2. pp. 41-60. (In Russ).
3. Ma SHutyan'. Buddhist deities in China. Pekin: Tuan'cze chuban'she. 1995. (In Chinese).
4. Artashkina T.A. Traditional culture in the daily life of modern Chinese. T.A. Artashkina, Jiang Huimin. Professional education in the modern world. 2018; Vol.8 (1). pp. 15981609. (In Russ).
9.
10.
11.
12.
13.
14.
Sutra of the main vows of the Ksitigarbha Bodhisattva. Trans. and comm.: D.V. Popovtsev. St. Petersburg: Eurasia, 2002. (In Russ). 15.
