CC BY
39
ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ ОМСКИЙ НАУЧНЫЙ ВЕСТНИК №3 (55), МАЙ-ИЮНЬ 2007
они не смогут скрыть обуревавших их чувств”5. Эмоциональная сфера психики становится объектом воздействия пророчества во всех его формах. На эту сферу воздействовали как волхвы, так и жрецы. Эта сфера становится объектом воздействия и христианских пророков, которые, в отличие от пророков языческих, ставят цель не только предсказать будущее как таковое, но и внедрить высшие ценности во внутренний мир человека.
Таким образом, пророчество как предсказание будущего характеризуется опорой субъекта предсказания на трансцендентную реальность, т. е. пророк опирается на идею зависимости видимого и наблюдаемого мира от мира сверхъестественного, который имеет трансцендентный по отношению к земному миру характер. Дохристианские предсказатели исходили из того, что трансцендентная реальность проявляется через вещи, предметы материального мира, она наполнена различными духами, которые ведут себя неразумным образом. Поскольку трансцендентная реальность носит необычный характер и обладает свойствами, отличными от свойств предметов материального, имманентного мира, постольку и сам прорицатель с необходимостью должен был обладать необычным поведением. Этим объясняется странность поведения многих прорицателей, в том числе шаманов. Позднее, в христианскую эпоху, появля-
УДК 13:316:6
Понимание роли социального идеала как фактора устойчивого развития общества в направлении его гуманизации чрезвычайно актуально для современной России. Мы сегодня заблудились на историческом перекрестке. Ключевой вопрос движения нашего общества вперед — это вопрос о том, куда двигаться, к чему стремиться. Нас пытаются убедить, что идеалы никому не нужны, что это пережиток прошлого, — мы, дескать, все время жили вредными утопиями, поэтому и остались у разбитого корыта, а надо просто жить, удовлетворять свои потребности, переживать связанные с этим удовольствия. В пример приводят современного западного человека, который не строит утопий, не стремится ни к каким
ются пророки эклектического типа, для которых трансцендентная реальность представлена не только Богом, но и законами, лежащими в основе движения звезд. Основной целью пророков эклектического типа является предупреждение человека о грозящей ему опасности, в то время как основной задачей христианского пророчества является стремление направить человека и человечество на истинный путь.
Библиографический список
1. Нострадамус М. Письмо к Цезарю // Великие пророчества Мишеля Нострадамуса с комментариями /Составитель Е. Аведяева. М., 1999. С. 358.
2. Там же. С. 360.
3. Там же. С. 366.
4. Нострадамус М. Письмо к Цезарю // Великие пророчества Мишеля Нострадамуса с комментариями /Составитель Е. Аведяева.1999. С.379.
5. Там же. С. 379.
ЛАЛУЕВ Владимир Яковлевич, кандидат ифлософ. наук, доцент.
Дата поступления статьи в редакцию: 13.02.2007 г.
© Лалуев В.Я.
М. А. ПЕТРОВСКАЯ
Байкальский государственный университет экономики и права
благоустроенным жилищем, и... счастлив.
Однако подобный тип социальной динамики обусловливает развитие потребительства, рост объема материальных потребностей и т. д., а вместе с этим — обострение экологических и экзистенциальных проблем. При этом происходит стагнация духовных потребностей, личностное развитие человека останавливается. В лучшем случае оно охватывает лишь интеллектуальную сферу, нравственная же направленность индивидуального развития в этих условиях исключается. В конечном счете такое общество неизбежно приобретает «антигуманный» вектор развития: происходящие здесь социальные изменения лишь по
СОЦИАЛЬНЫМ ИДЕАЛ КАК ПРЕДПОСЫЛКА САМОАКТУАЛИЗАЦИИ ЛИЧНОСТИ
Социальный идеал рассматривается как мера обращенности социальной динамики в будущее. Прагматизм социальных целей не вызывает необходимость в личностном развитии и не создает побуждения к самоактуализации личности. Конституирование в обществе высоких идеалов смещает акценты социального бытия от прошлого и настоящего в направлении будущего, что способствует появлению у индивидов установки на личностное саморазвитие. В результате самоактуализация личности становится массовым социальным явлением.
идеалам, довольствуясь приличным заработком и
видимости имеют гуманистическую направленность, ибо в таком обществе удовлетворяются и возрастают преимущественно потребности низших уровней.
Впрочем, пропаганда потребительского образа жизни (реклама занимает, по-видимому, половину всего экранного времени на телевидении) не проходит даром: ныне и у нас 54 % граждан отвергают все известные общественные идеалы, а 62 % убеждены, что «общество вообще не должно иметь какую-либо готовую модель социального развития» [1, с. 50]. Это яркое свидетельство «смятения умов» в современном российском обществе, — ведь даже американцы хотят видеть свою страну такой, в которой может стать явью пресловутая «американская мечта». Показательно однако, что еще более «провальными» оказываются «грезы» современных идеологов о буржуазном «счастье» для российских граждан: они, оказывается, в большинстве своем не готовы устремиться к нему. В прогрессивность буржуазных отношений, продуцирующих исключительно прагматические цели и препятствующих появлению социального идеала, верят только 10 % населения [1, с. 50].
Отсутствие «высоких» идеалов рано или поздно сводит динамику социальной системы к «успешному» функционированию, подобному жизни муравейника. Это путь к «цивилизованному одичанию» человека, которое, похоже, уже происходит. По оценкам западных социологов, 50% взрослых американцев никогда ничего не читают. Литературоведы же утверждают, что за последние десятилетия по существу исчезла не только американская, но и великая европейская литература. Попытка найти жизненный смысл исключительно (или преимущественно) в удовлетворении первичных потребностей привела западное общество к духовной деградации, которая сегодня (особенно после балканской и иракской войн с наглой демонстрацией «морали томагавков») уже не вызывает сомнения.
Английские исследователи З. Сардар и М. Дэвис по этому поводу пишут: «Оборотной стороной материального изобилия в Соединенных Штатах становится культурная убогость. Американцам, стремящимся к максимизации своего благосостояния и превращающим на этом пути средства в цели, «становится трудно вообразить жизнь, хотя бы в чем-то отличную от той, в которую они каждодневно окунаются» [2, с. 235]. Такова реальность «общества массового потребления», — иной она и не может быть, ибо «идеал» максимизации материального благосостояния общества рано или поздно ставит под вопрос его духовность. Однако пороки «американизма» — это некая перспектива всех, кто культивирует материальное потребление как «престижеобразующий» фактор.
Вся духовная атмосфера рыночного общества нацеливает на удовлетворение потребностей, влечений, желаний сиюминутных, «опрокинутых» не в будущее, а исключительно в настоящее. К примеру, назойливое воздействие рекламы потребительских товаров стимулирует ориентацию индивида на потребление и выступает препятствием на пути самоактуализации личности, поскольку фиксирует ее сознание на повседневном удовлетворении одних и тех же базовых и престижно-статусных потребностей. Это духовно уродует человека: зачем нужно самосовершенствование, если нет устремленности в будущее? Самоактуализация личности здесь попросту неуместна в силу ее «невостребованности».
Жить лишь настоящим — значит уподобиться животному, а то и хуже: у животных сохраняется
инстинкт продолжения рода, — рынок атрофирует и его, превращая все отношения в сугубо предметные. Для рынка, по большому счету, нет духовности. «Вот почему дегуманизация ценностных ориентиров, их смысловое обеднение и выхолащивание, ценностный вакуум, характерные для современного общества, оборачиваются моральным разложением людей, психическими заболеваниями и самоубийствами» [3, с. 36]. Хорошее здоровье человека (физическое и психическое) невозможно без упорядоченности мировоззренческих установок — как личных, так и общественных.
Постепенная утрата нравственности и духовности неизбежно становятся ценой, которую такое общество платит за свой ценностный выбор. Складывается парадоксальная ситуация, когда человек, стремясь к осуществлению своей природы и развивая в этом направлении общественные процессы, медленно, но верно изживает. сам себя. Чтобы выйти из этого тупика, современному обществу предстоит выработать новую систему ценностей, создав тем самым духовные предпосылки развертывания и универсализации системы индивидуальных потребностей как массового общественного явления. Для этого общество должно сознательно ориентироваться в своем развитии не только на удовлетворение текущих потребностей индивидов, но и на гуманистический социальный идеал, т. е. идеал общественного устройства, соотносимый с развитием человека. Это обязательное условие осуществления подлинного гуманизма, ориентированного на личностное саморазвитие индивида.
Отсюда следует, что представления людей о социальных идеалах, в которых выражается мера обращенности социальной динамики в будущее, приобретает особое значение для превращения в массовое социальное явление феномена самоактуализации личности. От господствующего в обществе «образа будущего» в решающей степени зависит то, какой будет индивидуальная структура субъективных форм отношения человека к миру. Самосовершенствование личности становится массовым явлением лишь в обществе, нацеленном не столько на удовлетворение сиюминутных потребностей, сколько на их эволюцию в направлении духовности.
Прагматизм социальных целей не требует целостного охвата действительности сознанием личности, не предполагает напряженного «заглядывания за горизонт», следовательно, не вызывает необходимость в личностном развитии, не создает побуждения к самоактуализации личности. Напротив, конституиро-вание в обществе высоких идеалов и ориентации на движение к ним смещает акценты социального бытия от прошлого и настоящего в направлении будущего, что и способствует появлению у индивидов установки на личностное саморазвитие. Духовность общественной жизни выражается прежде всего в этой нацеленности на будущее, в идеалах, в самоорганизации и совершенствовании индивида и общества. Высокие идеалы будят воображение, переживаются как видение маяка, стремление к свету. Они побуждают к тому, чтобы открыть «окно в будущее» (в «вечность»), — а для этого требуется «взрастание в вышину», выход в трансцендентное.
Главный результат устремленности общества в будущее, т. е. его подлинно духовная ориентация — это развитие творческого потенциала личности. Личность втягивается в процесс творчества, когда в обществе существует и воспроизводится проблемная ситуация, создаваемая несоответствием между содер-
ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ ОМСКИЙ НАУЧНЫЙ ВЕСТНИК №3 (55), МАЙ-ИЮНЬ 2007
ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ ОМСКИЙ НАУЧНЫЙ ВЕСТНИК № 3 (55), МАЙ-ИЮНЬ 2007
жанием текущих восприятий и сформированных обществом моделей будущего. В свою очередь, творчество порождает новые духовные структуры личности. Проблемная ситуация, воспринимаемая мыслящим индивидом, рождает у него творческий подход к ее разрешению. В духовном мире индивида возникают структуры, создающие возможность его участия в творчестве и побуждающие к проявлениям активности в этом направлении.
Поэзия, говорил А. Т. Твардовский, рождается только в поэтической атмосфере: «Воздух — вот что нужно таланту. Нет воздуха — он погибает». [4, с. 77]. А воздух художественного таланта — это духовность общества, его нацеленность на высокие идеалы. Высшая художественная правда — это изображение не того, что на поверхности, на мелководье, а того, что составляет глубинную суть происходящего, т. е. не только того, что есть, но и того, что должно быть, что является идеалом. По мысли Л. Н. Толстого, правду знает не тот, кто глядит себе под ноги, а тот, кто знает по солнцу, куда ему идти. Это образно и очень точно: верным путем идет лишь тот, кто выбирает путь по солнышку, т. е. стремится к божественному, к идеальному.
Рыночное общество, ориентированное на повседневность, на сиюминутный успех, неспособно порождать творцов и творчество (техническое, социальное, политическое, педагогическое, нравственное и т. д.) как массовое социальное явление. Каких личностей «производит» современное российское общество, устремленное к максимизации материального потребления, ориентированное на повседневность, на сиюминутный успех? Где государственные деятели, где творцы, где герои? Где просто добрые, порядочные люди? Они потерялись в море преступного «бизнеса», торгашества, хамства, дебилизма и всеобщего нравственного бессилия.
Духовное развитие человека происходит там и постольку, где и поскольку разнообразие стремлений подчинено общей цели или системе целей. Идеи, овладевшие массами, ведут людей к духовным вершинам. Служа общественному интересу, человек обретает и свою человеческую сущность. Когда чувство всеобще, и человек знает, что оно является таковым, тогда и возникает особая атмосфера, которая пронизана духовностью. «Сильная вера в критических ситуациях сплачивает людей, рождает энергию необходимую для поиска выхода из кризисных ситуаций» [5, с.32].
Общество, ориентированное на будущее, выраженное в социальных идеалах, создает условия для массовой самоактуализации. Таким было наше общество 30-х — 50-х годов. Поток человеческих стремлений и действий в экстремальной ситуации был организован общей идеей, целью. В подобных социальных условиях всегда происходит массовое общественное движение путем свободного действия, добровольно подчиненного общей цели. Это действие личностное, ибо действовать во имя идеи и не быть личностью нельзя. Но это и действие массовое, народное, которое востребует личностей и делает ими своих участников. Именно здесь «царствует» личность, устремленная ввысь, стремящаяся «заглянуть за горизонт».
В таком обществе возникает феномен «интеллектуальной инициативы» личности, а это залог интенсивного развития и самого общества, и всех его членов. Не случайно же советское общество за короткий период своего существования породило огромное количество выдающихся государственных деятелей, гениальных полководцев, ученых, писателей, худож-
ников, героев войны и труда. Оно производило в массовом количестве порядочных, честных людей, способных творить чудеса.
Задача общества состоит в том, чтобы выработать у человека психологическую установку на духовно ориентированный тип поведения и на принятие им такого понимания человека, которое связывает гуманизм не столько с максимизацией удовлетворения первичных биогенных и престижностатусных потребностей, с удовольствиями, наслаждениями и т. п., сколько с «возвышением» потребностей личности, которое и является важнейшим следствием личностной самоактуализации.
Появление такой установки в массе населения предполагает господство гуманистических идеалов, формирующее такую структуру социума, в которой материальное производство перестает быть общественным приоритетом. Здесь складывается устойчивая ориентация индивида на такое потребление, которое сбалансировано с развитием духовных потребностей и оптимизировано сообразно критерию этого развития. Поскольку же изменение вектора общественного развития в подобном направлении может произойти не иначе как посредством сознательно-целенаправленных действий, значение мировоззренческих оснований самоактуализации личности представляется первостепенным.
Отсутствие же общей цели, веры в будущее ведет к нравственной деградации общества, к разрушению духовности, — здесь верх берет индивидуалистическое начало. Французский ученый Г. Лебон писал: «Для всех прошедших цивилизаций механизм разложения был одинаков. Римляне древних веков имели очень малые потребности и очень сильный идеал. Этот идеал — величие Рима — абсолютно господствовал над всеми душами». Р. К. Баландин, приведя эти слова, отмечает, что позже там возобладали низшие потребности, идеалы роскоши и удовольствий, и великий Рим, лишившись духовного основания, рухнул. [6, с. 10].
Подлинный, «высокий» социальный идеал содержит в себе интенцию всеобщего блага, следовательно, он включает в свое содержание нравственные принципы и устремления. Э. Фромм: «Все люди — «идеалисты», они стремятся к чему-то, выходящему за пределы физического удовлетворения. Различаются люди именно тем, в какие идеалы они верят». Не всякий идеал является ценным. [7, с. 160]. «...Человек только тогда достигнет высшей степени объективности и разума, когда будет создано общество, преодолевающее все частные разногласия, когда первой заботой человека будет преданность человеческому роду и его идеалам». [7, с. 182].
Сферой общества, в которой вырабатываются «идеальные» представления и настроения, является образование. Если обучение — это прежде всего форма бытия коллективной памяти и социокультурного (негенетического) наследования опыта прошлых поколений, формирующего умения и навыки действующих индивидуальных субъектов, то образование выполняет опережающую функцию (Урсул А., 2006), — оно нацелено на формирование образа гражданина будущего общества. Разумеется, оно позволяет согласовать цели и действия отдельного индивида с интересами коллектива и общества, но это не более чем его «служебное» назначение. Главное же заключается в -том, что оно нацеливает на самосовершенствование индивида ради совершенствования общества.
Итак, развитие созидательных потенций личности зависит от духовного климата в обществе: «насы-
щенность» социальной жизни «идеальными» устремлениями — единственная гарантия против утраты человеком перспектив личностного развития и смысла существования. Самоактуализирующаяся личность всегда ощущает проблемность и незавершенность не только путей движения к идеалу, но и его самого. В этом свете выработка достойного социального идеала представляется поистине «категорическим императивом» времени. Она позволила бы нашему обществу выйти из нынешнего состояния «социальной анемии» путем создания подлинно гуманистической перспективы, т. е. общественных возможностей самоактуализации и духовно-нравственного развития личности.
Библиографический список
1. Михайлова Л. И. Социология культуры: Учебное пособие.
— 3-е изд., доп. / Л. И. Михайлова. — М.: Издательско-торговая корпорация «Дашков и К-», 2006. — 344 с.
2. Иноземцев В. Л. Книгочей: библиотека современной об-
ществоведческой литературы в рецензиях / В. Л. Иноземцев. — М.: Ладомир, 2005. — 464 с.
3. Фролов И. Ценностное понимание человека / И. Фролов // «Alma mater» (Вестник высшей школы). — 2006. — № 7. — С. 34-36.
4. Воспоминания об А. Твардовском. — М.: Советский писатель, 1978. — 532 с.
5. Моисеев Н. Н. Расставание с простотой / Н. Н. Моисеев.
— М.: «Аграф», 1998. — 480 с.
6. Баландин Р. К. Наркоцивилизация / Р. К. Баландин. — М.: Эксмо, 2003. — 448 с.
7. Фромм Э. Психоанализ и религия / Э. Фромм // Сумерки богов / Сост. и общ. ред. А. А. Яковлева. — М.: Политиздат, 1989.
— С. 143 — 221.
ПЕТРОВСКАЯ Милена Александровна, аспирантка кафедры философии.
Дата поступления статьи в редакцию: 11.02.2007 г.
© Петровская М.А.
УДК 10051 Т. П. БЕРСЕНЕВА
Омский государственный педагогический университет
ОБЪЕКТИВНЫЕ ХАРАКТЕРИСТИКИ ГАРМОНИИ__________________________________________
Проблема реальности гармонии как таковой всегда остается остро актуальной. В настоящей статье рассматривается структура гармонии как всеобщего, раскрывается образ гармонии как объективного явления. Гармония определяется через понятие становящегося, процессуального отношения. Так как гармония есть процесс, выделяются этапы, которые она проходит в своей эволюции.
В нашем изменчивом мире человек постоянно ищет какую-то твердую основу своего существования. Думается, что таким основанием может быть понимание и восприятие мира как целостной, упорядоченной, гармонически организованной структуры. Представления о гармонии возникли ещё в древнегреческой мифологии. Гармония выступает здесь как дочь бога войны Ареса и богини любви и красоты Афродиты. Уже в этом мифологическом образе отразились представления о гармонии как порождении двух противоположных начал: красоты и борьбы, любви и войны.
Первое развитое учение о гармонии содержится у пифагорейцев. Гармония у них тесно связана с пониманием числа. Число истолковывается как синтез предела и беспредельного, разграничивающий предметы и делающий их ясно отличимыми. Предел и беспредельное образовали в вещи нечто единое, а именно — гармоническое целое.
Вся философия Гераклита Эфесского основана на гармонии, которую он понимает как внутреннее единство, согласованность, уравновешенность противоположностей, составляющих целое. Гармония в его философии возникает через борьбу противоположностей и присуща миру вещей и космосу.
Для Платона гармония — это соответствие внешнего и внутреннего, слова и дела. Важнейшими признаками, указывающими на приближение того или иного явления к гармонии, Платон считал соразмерность частей и целого, а также достигаемую на этой основе согласованность их действий.
Аристотель тесно сближает понятия «гармонии» и «порядка». Но главным для его философии было понятие «середины», то есть избегание крайностей. Середина означает нечто среднее между «избытком» и «недостатком» и в этом смысле представляет собой совершенство.
Высказывания многих античных философов дают нам представление, что гармонию они понимали не как какую-то единичную вещь, субстанцию, а как определенные отношения и связи между вещами.
В средние века посредством понятия соотношения описывает гармонию и Августин, и Николай Кузанский.
Г.В. Лейбниц считал, что если бы вещи не вступали в отношения друг с другом и были независимы друг от друга, то они не могли бы произвести наблюдаемые в природе гармонию и красоту. Рассматривая проблему формирования гармонично развитой личности, И.Ф. Шиллер приходит к выводу, что, бу-
ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ ОМСКИЙ НАУЧНЫЙ ВЕСТНИК №3 (55), МАЙ-ИЮНЬ 2007
