CC BY
26
УДК 294.321 ББК 86.35
DOI: 10.53315/1995-0713-2022-56-4-166-174
С.А. Нижников1, Ле Тхи Тует2
1Калмыцкий государственный университет им. Б.Б. Городовикова 1 Российский университет дружбы народов 2Ван Ланг университет, г. Хошимин, Вьетнам
«СОЦИАЛЬНО ВОВЛЕЧЕННЫЙ БУДДИЗМ» ТХИТЬ НЯТ ХАНЯ В ДИАЛОГЕ КУЛЬТУР
Исследование выполнено за счет гранта Российского научного фонда № 19-18-00118, https://rscf.ru/project/19-18-00118/
В статье анализируется концепция «социально вовлеченного буддизма» Тхить Нят Ханя (1926-2022) и то, насколько она может способствовать налаживанию диалога между различными культурами, религиями, духовными практиками. Прежде всего, компаративному анализу подвергаются буддизм и христианство. Вскрывается традиционализм и одновременно модернизм в методологическом подходе Тхить Нят Ханя. Эта модернизация не означает отказа от базовых ценностей и догматов, - она скорее касается методов. Не претендуя на построение новой догматики, но используя современные методы интерпретации традиции, экуменическая позиция Тхить Нят Ханя заключается как в возврате к корням, так и в их переосмыслении на основе принципа осознанности, «здесь и сейчас», совестливости. Только на основе глубокого познания собственной традиции, личностного духовного развития можно понять и принять другого, открыться и вступить в продуктивный диалог. При этом Тхить Нят Хань не стремится всех уравнять и некритически слить в однородную массу, не стремится и подчинить всех какой-либо одной догматической системе (включая буддизм). Он ориентирован не на форму, а на содержание, не на догмы, а на внутренний опыт, - «горизонтальную теологию». И, действительно, как бы догматически ни различались мировые религии, добродетели святости в них совпадают. И, прежде всего, это сострадание, ненасилие, бесстрастие и др., что указывает на их единую онтологическую основу при всей разнице метафизических систем. На наш взгляд, Тхить Нят Хань исходит из понятия духовного познания, хотя и не использует данный термин. Он обнаруживает общие черты духовного познания в различных учениях, которые он знает из собственного опыта самопознания.
Ключевые слова: диалог культур, компаративный анализ, социально вовлеченный буддизм Тхить Нят Ханя, буддизм и христианство, духовное познание, осознанность, совесть.
S.A. Nizhnikov1, Le Thi Tuyet2
'Kalmyk state university named after B.B. Gorodovikov 1Peoples' Friendship University of Russia (RUDN University) 2Van Lang University, Ho Chi Minh City, Vietnam
"SOCIALLY ENGAGED BUDDHISM" THICH NHAT HANH IN THE DIALOG OF CULTURES
The research is supported by the Russian scientific fund's grant № 19-18-00П8, https://rscf.ru/project/'9-'8-00''8/
The article analyzes the concept of "socially engaged Buddhism " by Thich Nhat Hanh (1926-2022), how it can contribute to establishing a dialogue between different cultures, religions, and spiritual practices. First of all, Buddhism and Christianity are subjected to comparative analysis. Traditionalism and, at the same time, modernism are revealed in Khan's methodological approach. This modernization does not mean a rejection of basic values and dogmas, it rather concerns the methods. Not claiming to build
a new dogma, but using new and contemporary methods of interpreting tradition, Khan's ecumenical position is both a return to the roots and their rethinking based on the principle of awareness, "here and now", conscientiousness. Only based on a deep knowledge of one's own tradition, personal spiritual development, one can understand and accept another, open up and enter into a productive dialogue. At the same time, ThichNhatHanh does not seek to equalize everyone and uncritically merge into a homogeneous mass, nor does he seek to subordinate everyone to any one dogmatic system (including Buddhism). He orients not on form, but on content, not on dogmas, but on inner experience, - "horizontal theology". Indeed, no matter how dogmatically the world religions differ, the virtues of holiness coincide in them. And, above all, it is compassion, non-violence, dispassion, etc., which indicates their common ontological basis, despite the difference in metaphysical systems. In our opinion, the Hanh proceeds from the concept of spiritual knowledge, although he does not use this term. He discovers the common features of spiritual knowledge in various teachings that he knows from his own experience of self-cognition.
Key words: dialogue of cultures, comparative analyses, socially engaged Buddhism Thich Nhat Hanh, Buddhism and Christianity, spiritual cognition, mindfulness, conscience.
Для того, чтобы диалог был плодотворным, мы должны глубоко переживать нашу собственную традицию и в то же самое время с глубоким пониманием относиться к другим.
Если мы живём осознанно, мы всё время встречаемся с Буддой и Иисусом.
Нирвана, Царство Божие доступно здесь и сейчас.
Понимание и любовь - это ценности, которые превосходят все догмы.
Тхить Нят Хань. «Живой Будда, живой Христос» Введение
Буддизм играет важнейшую роль в истории вьетнамской культуры: появившись в II—III вв. н.э., он продолжает развиваться, несмотря на все существовавшие препятствия в далеком и недалеком прошлом. И в настоящее время до половины населения страны в той или иной степени разделяет учение Будды, прежде всего - махаяны. Однако и у направления тхеравады имеется несколько сотен тысяч последователей, проживающих, прежде всего, на юге Вьетнама [1, с. 913; 9, с. 73-112]. О том, что буддизм во Вьетнаме не является музейным экспонатом, говорит, прежде всего, деятельность монаха Тхить Нят Ханя (Тит Нат Хан - Thich Nhat Hanh, 1926-2022). Хотя он и прожил многие годы за рубежом, именно его заслугой считается развитие теории и практики так называемого «социально вовлеченного буддизма» («Socially Engaged Buddhism»), относящегося к необуддизму. Он стал продолжателем идей «гуманистического буддизма», получившего развитие в Китае. Согласно Салли Кинг, Тхить Нят Хань стремился выразить свое учение «на языке своеобразной универсальной духовности в большей степени, чем специфической буддистской терминологии» [13, с. 59]. Это способствовало распространению его взглядов как во Вьетнаме, так и на Западе, прежде всего, в США и Франции.
Понятие социально вовлеченного буддизма по ряду публикаций уже известно в русскоязычной исследовательской литературе [4, с. 187; 2, с. 106-122]. Его определяют как «движение в современном буддизме, ставящее своей целью применить учение Дхармы и опыт практики медитации к решению проблем социальной, политической, экологической и экономической сфер жизни с целью способствовать уменьшению присутствующих в них страданий и несправедливости» [4, с. 187].
Как отмечает С.П.Нестеркин, «когда мир традиционного буддизма столкнулся с процессами глобализации, традиционные формы социальной активности сангхи перестали отвечать вызовам современности, что привело к необходимости выработки новых форм» [4, с. 188].
Целью нашего исследования является то, как концепция вовлеченного буддизма Тхить Нят Ханя может способствовать развитию межкультурного диалога (прежде всего, между буддизмом и христианством), каков его фундамент и каковы принципы его осуществления, как он соотносится с некоторыми другими концепциями, в чем его достоинства и оригинальность, каковы его возможности.
1. Христианство и буддизм: путь к диалогу
Тхить Нят Хань полагал, что встреча буддизма и христианства в XXI веке будет удивительной, в результате чего эти две величайшие духовные традиции смогут многому научиться друг у друга. Сам он признавался, что в его сознании нет никакого противоречия между Буддой и Христом. Как бы отвечая наиболее непримиримым ортодоксальным теологам, он пишет, что может представить, как Будда и Иисус сидят вместе и пьют чай:
«Можете ли вы представить, как Иисус отвечает Будде: "Вьетнамский народ, вы следуете неправильному духовному пути. Вы должны отказаться от всего и вступить на новый духовный путь, который Я собираюсь вам предложить. Это - единственный путь, который приносит спасение"... Будда каждый день приходит в Европу и Америку. Будда говорит Иисусу: "Я впервые на этой земле. Как Ты думаешь, мне можно остаться или я должен вернуться в Азию?"» [14]
Будда и Христос для него два брата, которые должны помогать друг другу через ныне живущих людей ради человечества и других биологических видов на Земле. Тхить Нят Хань выступает против индивидуализма, насилия и невежества. И самое удручающее - это когда нет взаимопонимания, нет общения, диалога. Поэтому вместо того, чтобы препятствовать друг другу, последователи буддизма и христианства должны объединяться «каждый день, каждое утро, каждый вечер, чтобы быть истинными братьями. Их встреча - это надежда для всего мира. Будда и Иисус должны встречаться каждый момент в каждом из нас. Каждому из нас в нашей повседневной практике нужно прикоснуться к духу Будды и к духу Иисуса, чтобы они проявились. Эта энергия очень важна для нас, чтобы принять наши страх, отчаяние и беспокойство». Для него буддизм и христианство - не просто концепции, для него Будда и Христос живы и сейчас рядом с нами, мы можем прикоснуться к ним в вашей повседневной жизни. О «трансценденции посреди жизни» также говорил Дитрих Бонхёффер, расстрелянный фашистами.
Говоря о необходимости диалога и взаимопонимания, Хань приводит пример, когда муж и жена принадлежат к разным вероисповеданиям, и дает свой рецепт счастья. Чтобы был возможен такой диалог между любящими людьми, между представителями различных традиций, необходимо «выйти за пределы форм». На первый взгляд кажется, что между буддизмом и христианством нет ничего общего. Так буддизм учит о метемпсихозе, а христианство - о единственности жизни; буддизм учит об отсутствии «я», христианство же персоналистично; буддизм отрицает всякую субстанциальность бытия, а христианство основывается на креационизме и не ставит под сомнение бытие материи и духа. Однако, пишет Хань, все это очень поверхностный способ видения. Конечно, у них есть различия и их нельзя смешивать, но есть и общность.
Свою книгу «Живой Будда, живой Христос» Тхить Нят Хань начинает с биографических воспоминаний. Он исходит из своего духовного опыта и опыта общения с
представителями других религий, в данном случае - христианами. Однако, как признается автор, путь к пониманию и признанию христианства не был для него прост, и причина того - в колониальной политике французских католиков во Вьетнаме. Это привело к тому, что буддисты выступили за религиозную свободу и свержение режима президента Нго Дин Зьема. Предшествовало этому самосожжение монаха Тхить Куанг Дыка (1963) на одной из площадей Сайгона. Этот поступок получил широкий резонанс в стране и за рубежом, стал сигналом к активизации антиправительственных выступлений южновьетнамских буддистов, которые стали одной из главных причин падения режима Зьема [1, с. 912].
Однако общение с настоящими христианами, одним из которых был и Мартин Лютер Кинг (был номинирован им на Нобелевскую премию мира), открыло для него Иисуса как одного из его «духовных предков». Таким образом, обнаруживается интересная линия преемственности, ведь Мартин Лютер Кинг учился у Махатмы Ганди. Оба они, выступавшие за ненасилие, против любой дискриминации и эксплуатации, были убиты. Тхить Нят Ханю повезло больше, он имел возможность жить и трудиться по имя ближнего, реализуя одну из основных христианско-буддийских заповедей -сострадания и любви к ближнему.
После общения с настоящими христианскими подвижниками Тхить Нят Хань признал и Христа, наряду с Буддой, своим «духовным предком». Так он пишет:
«Когда вы соприкасаетесь с кем-то, кто доподлинно представляет традицию, вы не только соприкасаетесь с его или её традицией, вы соприкасаетесь и со своей традицией тоже. Это качество необходимо для диалога. Когда стороны хотят учиться друг у друга, диалог уже происходит просто в том, что они находятся вместе... Действительно, иногда гораздо труднее вступить в диалог с людьми нашей собственной традиции, чем с представителями других традиций» [15].
В книге «Дорога домой. Иисус и Будда как братья» Тхить Нят Хань отмечал, что на алтаре его уединённого жилища во Франции стояли изображения Будды и Христа, которым он воскуривал благовония, как своим духовным предкам. Он призывал своих слушателей, представителей различных религий и конфессий, вернуться к своим собственным традициям и «обрести корни». Так один из его слушателей, еврей, признался ему, что благодаря его проповедям вернулся к вере своих отцов.
Хотя, по словам Тхить Нят Ханя, миссионеры во Вьетнаме принесли народу много страданий, заставляя отречься от традиций, в том числе буддистских, когда он слушал колокола в Праге, то понял, что у него начали появляться корни не только в его собственной культуре, но и в духовной культуре Европы. В результате он пришел к выводу, что если корни человека уходят в его собственную культуру, то у него появляется шанс глубоко соприкоснуться с другой культурой и укорениться в ней. Согласно ему человек, у которого нет корней, не может быть счастлив. Поэтому он призывал всех вернуться к своим культурным корням, семье и своей церкви. Как дерево, так и человек не может жить без корней.
Таким образом, Тхить Нят Хань разрушает известный либеральный тезис о том, что вера в Абсолют приводит к конфликтам, ибо два Абсолюта невозможны, так как один будет отрицать другой. На деле оказывается, что представители различных духовных традиций вполне могут понимать и принимать друг друга, не изменяя своей вере. Но это происходит, по его словам, именно тогда, когда они глубоко укоренены в своей вере и не являются одновременно фанатами: «Для того, чтобы диалог был плодотворным, мы должны глубоко переживать нашу собственную традицию и в то же самое время с глубоким пониманием относиться к другим». Обычно причина конфликтов заключается не в разнице вер, а в невежественном и фанатичном ее восприятии.
Различия для Ханя только украшают истину, если при этом, конечно, они не ведут к ненависти и не строятся на насилии: «Уважая различия внутри вашей собственной церкви и видя, как эти различия обогащают друг друга, мы становимся более открытыми к тому, чтобы оценить по достоинству богатство и разнообразие других традиций». Он изначально признает, что истина может быть и вовне, а не только внутри его собственной традиции.
Вместе с тем вступление в диалог не означает утрату собственной идентичности: «Диалог - это не средство уподобления, когда одна сторона расширяется и смешивает другую со своим "я"». Это еще и возможность не только лучше понять другого и обогатиться этим познанием, но через него лучше понять себя самого.
Продуктивное общение с другим возможно, лишь когда утвержден мир в самом себе, поэтому «диалог должен начаться внутри себя»:
«Наша способность создавать мир с другим человеком и его окружением очень зависит от нашей способности творить мир внутри себя. Если мы находимся в состоянии войны со своими родителями, своей семьёй, своим обществом или своей церковью, очевидно, что внутри нас также происходит война. Таким образом, основная миротворческая работа заключается в том, что мы возвращаемся к себе и создаём гармонию... Когда внутри нас есть мир, становится возможным диалог с другими» [15].
Вспомним в этой связи известное изречение великого православного святого Серафима Саровского, определившего цель христианской жизни как стяжание Духа Святого, все же остальное - как средство [6, с. 307]. Ему также принадлежит известное высказывание: «стяжи дух мирен и вокруг тебя спасутся тысячи». Тхить Нят Хань поясняет, что для этого необходимо признать «природу взаимного существования», взаимосвязанность всего, и тогда возможно рождение в сердце мира и любви. Тогда, когда рождается сострадание.
Говоря о христианах и буддистах, он отмечает, что, хотя у них разные корни, традиции и взгляды, у них есть общие качества любви, понимания и приятия. Чтобы начать диалог, необходимо отставить предубеждения и учиться внимательно слушать и слышать другого. Необходимо соприкоснуться с живым Буддой и живым Христом в самих себе, и тогда можно будет увидеть их в других людях. Тхить Нят Хань призывает к терпимости и выступает против, как он выражается, «религиознного империализа».
Интересный опыт межрелигиозного взаимодействия, например, мы видим в социокультурном пространстве современной Калмыкии как результат совместных усилий буддийской и православной общин. Так, в республике «фиксируется положительная динамика в области межконфессионального взаимодействия, которая обусловлена исторически сложившимися особенностями взаимопомощи и уважения друг к другу всех проживающих здесь народов» [3, с. 22]. Интересным и по сути уникальным фактом является то, что исторически в Калмыкии соседствуют и, можно сказать, взаимодействуют все три мировые религии. Калмыки стали первым и единственным этносом в Европе, который традиционно исповедует буддизм [11, с. 145]. М.С.Уланов и А. М.Грищенко в своем исследовании указывают, что многие калмыки-буддисты в советскую эпоху, когда не было хурула, приходили в Крестовоздвиженскую церковь Элисты, объясняя это тем, что «хурула нет, а Бог один» [11, с. 147]. М.С.Уланов приводит наблюдение, что «в домах калмыков и бурят, особенно крещеных, часто соседствовали буддийские и православные предметы культа, а буддийская вера причудливо соединялась с элементами христианства» [10, с. 116]1. Автор справедливо указывает (в противовес устоявшимся представлениям), что причиной гармоничного
'Уланов Уланов М.С. Буддизм и православие в цивилизационном пространстве России: истоки толерантности // Философские науки. - 2013. №2. - С.115-122.
включения буддизма в социокультурное пространство России было его определенное сходство с православием, как на институционально-культовом, так и на религиозно-философском уровнях. Это существование таких общих институтов, как монашества, иконопочитания и др. Это и отсутствие непреодолимого барьера между человеком и Абсолютом, Его апофатическом определении, существовании схожих практик созерцания и др. [10, с. 118].
2. Осознанность как основа для коммуникации и практика как критерий истины
«Постигайте искусство осознанной жизни» [7, с. 131], - призывает Тхить Нят Хань. Осознанность - ключевое понятие в его вовлеченном буддизме. Об осознанности пишет также Экхарт Толле: «Тишина - это твоя природная суть. Что такое тишина? Твое пространство осознанности, внутри которого слова этой страницы воспринимаются и становятся мыслями. Без этой осознанности нет восприятия, нет мыслей, нет мира. Ты - осознанность, переодетая в личность» [8]. В христианской традиции есть идентичное понятие - «трезвение». Тхить Нят Хань не только разрабатывает понятие осознанности, но и проводит компаративное сравнение со схожими, с его точки зрения, фундаментальными понятиями других традиций. Что касается христианства, то осознанность, с его точки зрения, очень похожа на Святой Дух, ибо осознанность помогает прикоснуться к нирване, а Святой Дух открывает дверь к Троице. Для христианского уха это может слышаться кощунственно, однако посмотрим, как это поясняет Хань:
«Самый ценный дар, который мы можем предложить другим, это наше присутствие. Когда наша осознанность обнимет тех, кого мы любим, они распустятся как цветы. Осознанность облегчает страдание, потому что она наполнена пониманием и состраданием. Когда вы действительно там, показывая свою любящую доброту и понимание, в вас пребывает энергия Святого Духа... Одна вещь содержит в себе всё. Мы можем заглянуть вглубь с помощью энергии осознавания. Мы можем заглянуть вглубь с помощью Святого Духа. Осознавание - это энергия Будды. Святой Дух -это энергия Бога» [14].
Что касается основоположений буддизма, то Хань поясняет, что «Будда не был против Бога. Он был только против представлений о Боге, которые просто являются умственными конструкциями, не соответствующими реальности, понятиями, которые мешают нам развивать себя и прикасаться к конечной реальности. Вот почему я верю в то, что безопасней достигать Бога через Святого Духа, чем через дверь теологии. Мы можем распознать Святой Дух всякий раз, когда почувствуем его присутствие. Всякий раз, когда мы видим человека, исполненного любовью, состраданием, осознанностью, заботой и пониманием, мы знаем, что Святой Дух здесь» [15].
Осознанность приводит к пониманию, что принципиальную значимость имеет глубоко осознанное присутствие в ситуации «здесь и сейчас», из которого ткутся нити будущего, закладываются его основы. Мы здесь и сейчас что-то совершаем, и оно носит характер благого или неблагого, ответственного или безответственного, совестливого или аморального. По сути призыв Ханя к осознанности равносилен христианскому «жить по совести». Это значит быть предельно чутким к себе и окружающим, к ситуации в настоящий момент. Только в этом случае можно слышать тонкий, негромкий и одновременно глубокий голос совести и следовать ему. Это значит быть моральным. Это путь и к нирване, и к Богу. Наш истинный дом, - подчеркивает он, -в настоящем мгновении. Чудо же состоит не в том, чтобы ходить по воде, а в том, чтобы ходить по зелёной земле здесь и сейчас.
Данная осознанность, жизнь под знаком совести, как определили бы мы, распространяется на всю деятельность человека, практическую и умственную. Это и осознанный
прием пищи, и осознанное говорение, и осознанный шаг. По культивации осознанности Ханем прочитаны проповеди и написаны специальные книги: «Как любить осознанно», «Как сидеть осознанно», «Мир в каждом шаге», «На одном дыхании. Самоучитель по медитации». «Руководство по медитации при ходьбе» и др. С этих же позиций он рассматривает и христианскую практику. Церемония причастия, пишет он, побуждает нас быть полностью осознанными. Хлеб и вино для него, как и для христиан, - это не символы, в них содержится реальность.
Тхить Нят Хань исходит из «неконцептуальной природа Бога» [14]. Для него действительно «вера без дел мертва». «Наша вера, - пишет он, - должна быть живой. Она не может быть просто набором жёстких представлений и взглядов. Наша вера должна развиваться каждый день и приносить нам радость, покой, свободу и любовь. Вера подразумевает практику, ежедневное пребывание в осознанности... В своих поступках мы должны соответствовать живому Будде и живому Христу. Если мы живём так, как жили они, у нас есть глубокое понимание и чистые действия, и мы вносим свой вклад в то, чтобы помочь создать более спокойный мир...» [15].
Свой метод он назвал в одном месте «горизонтальной теологией», которая направлена на установление связи со своим ближним, с непосредственной окружающей действительностью:
«Прикосновение к Богу символизируется вертикальной линией и называется "вертикальной теологией". Это два измерения. Если вам не удается соприкоснуться с горизонтальным измерением, вам не удастся соприкоснуться также и с вертикальным измерением. Это подобно тому, как связаны между собой горизонталь и вертикаль. Это то, как они взаимопроникают друг в друга. Если вы не можете любить человека, животных и растения, я сомневаюсь, что вы можете любить Бога. Способность любить Бога зависит от вашей способности любить человечество и другие биологические виды. Практика тесного соприкосновения с вещами на горизонтальном уровне дает нам способность прикоснуться к Богу - ноуменальному уровню, или вертикальному измерению» [14].
Заключение
Тхить Нят Хань был убежден, что различные религиозные традиции могут начать диалог друг с другом в истинном духе экуменизма. «Общению нужно учиться» [7, 125], - отмечал он. Если все стороны будут открыты, диалог может быть плодотворным и обогащающим. Если они действительно верят в то, что в каждой традиции есть ценные элементы, и что они могут учиться друг у друга, они также заново откроют многие ценные аспекты их собственной традиции через такой диалог». Таким образом, можно заключить, что Тхить Нят Хань выступает как традиционалист (если смотреть с либеральной точки зрения). В основе его диалога культур - возврат к традиционным духовным учениям. При этом он не занимается прямым и непосредственным прозелитизмом буддизма. Для него не суть важно, к какой религии принадлежит человек, важно, чтобы он не утратил связь со своими духовными корнями. Лишь изнутри, из глубины своей традиции человек оказывается способным понять и другого. Утратив же свое, он не сможет понять и другого.
«Если мы найдём способ почитать и развивать наше духовное наследие, мы избежим отчуждения, которое разрушает общество, и снова станем целостными. Мы должны вдохновлять других, особенно молодых людей, возвращаться к своим традициям и открывать заново сокровища, которые есть в них. Учиться глубоко прикасаться к сокровищам нашей собственной традиции, значит позволить себе понять и оценить ценность других традиций, и это принесёт пользу всем» [15].
Но, будучи приверженным духовным учениям древности, Хань не был сторонником их консервации. Обновление, с его точки зрения, это веление времени, и если проповедники не чувствуют этого, то теряют свою паству. Эта модернизация не означает отказа от базовых ценностей и догматов, она скорее касается методов: необходимо «говорить с молодыми людьми на понятном им языке».
Одновременно он - модернист (если смотреть с консервативной точки зрения), ибо ратует за умеренно экуменическое общение, не претендуя на построение новой догматики, но используя новые и современные методы интерпретации традиции. Как и Георгий Флоровский, провозглашая возврат к отцам, святоотеческому наследию, он смотрит в настоящее и желает строить будущее, в котором не должно быть места лжи и насилию. Как и Дитрих Бонъёффер и Александр Шмеман, он мыслит «транс-ценденцию посреди жизни», посреди городской суеты современных мегаполисов. Ведь главное - это сохранение внутреннего покоя. И отсюда учение Ханя о медитативной практике, которая направлена на культивацию, взращивание этого покоя, -своеобразный лаический исихазм, если употреблять восточнохристианскую терминологию. При этом Тхить Нят Хань не стремится всех уравнять и некритически слить в однородную массу, не стремится и подчинить всех какой-либо одной догматической системе, включая буддизм. Он ориентирован не на форму, а на содержание, не на догмы, а на внутренний опыт. И, действительно, как бы ни различались догматически мировые религии, добродетели святости в них совпадают. И, прежде всего, это бесстрастие, добродетельность, ненасилие и др. Это указывает на их единую онтологическую основу при всей разнице метафизических систем.
Он не строит очередную вавилонскую башню, не стремится к объединению всех и вся - ведь тогда все превращается в мешанину, лишенную всякой основы и духовности, или все равно происходит подчинение, поглощение одним учением остальных. Он не идет ни по пути Вл. Соловьева с его сумасбродной идеей объединения церквей, ни по пути Е. Блаватской, стиравшей грани религий, но на деле подчинявшей, стремившейся включить их в веданту. При этом у первого и у второй зачастую стираются грани между религией, философией и наукой, торжествует эклектика.
Ничего подобного мы не находим у Тхить Нят Ханя. Его концепция ближе к Р. Генону и К. Ясперсу. Однако у него нет мистификаций Генона - некой «приморди-альной мудрости». Нет и своей особой интеллектуализированной концепции, которая все-таки присутствует у Ясперса в виде некой несуществующей «библейской религии» и религии, нет своего «всеобъемлющего, внутри которого мы осуществляем наше познание» [12, с. 152]. Невозможно построить безупречную всеобъемлющую концепцию, даже гению Гегеля это не удалось. Видимо, осознавая это, Хань и не ставит перед собой такой задачи. На наш взгляд, Хань исходит из понятия духовного познания, хотя и не использует данный термин [5]. Он обнаруживает общие черты духовного познания в различных учениях, которые он знает из собственного опыта самопознания и буддисткой философии.
Вскрывая общие духовные истоки в личностном опыте самопознания, равно как и интеллектуально, через концепцию «осевого времени», можно обрести основу не только для диалога личностей и культур, но и для глубинного взаимопонимания. В этом ключ к решению как личностно-экзистенциальных, так и глобальных проблем человечества: в единстве, видящем общий корень человеческого духа и одновременно многообразии его интерпретаций в различных традициях, ведь разнообразие украшает и обогащает наше видение истины.
Название одного из произведений Тхить Нят Ханя - «Диалог: ключ к миру» - говорит само за себя. Те, кто не хочет вступать в диалог, а говоря о демократии, как раз пресекает все контакты между людьми, странами, народами, политиками - несут угрозу миру, ибо множат недопонимание, а зачастую распространяют ложь и возбуждают на ее основе ненависть, провоцируя конфликты и войны. Диалог для Ханя - это ключ к миру, диалог пресекает гнев и насилие [7, с. 147]. Никогда раньше в истории человечества, пишет он, не было столько средств коммуникации, и всё же мы остаёмся изолированными. Мы мало общаемся даже в своих семьях, в обществе и между странами и народами. Мы не развиваем искусство слушания и говорения. Нам необходимо снова учиться общаться.
Список литературы
1. Благов C.A., Никитин A.B. Буддизм во Вьетнаме // Философия буддизма: энциклопедия / отв. ред. М.Т. Степанянц; Ин-т философии РАН. - М.: Вост. лит., 2011. -С. 906-914.
2. Йонутите К. «Без овечьей отары достойной жизни не будет»: установление границы религии в контексте социально вовлеченного буддизма в Бурятии // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2020. №1 (38). С. 106-122.
3. Лиджиева И.В., Немгирова С.Н. Этнокультурное развитие региона: мониторинг этноконфессионального и межкультурного взаимодействия в Республике Калмыкия // Вестник Калмыцкого института гуманитарных исследований РАН. 2014. Т.7. - №1. -С. 15-22.
4. Нестеркин С.П. «Социально вовлеченный буддизм» на Западе // Контекст и рефлексия: философия о мире и человеке. 2017. Том 6. № 4А. - С. 187-193.
5. Нижников С.А. Духовное познание в философии Востока и Запада: Монография. - М.: РУДН, 2009. - 432 с.
6. Серафим Саровский о цели христианской жизни // Жития и творения русских святых. - М.: Современник, 1993. - С. 287-323.
7. Тик Нат Хан. Гнев // Аджан Сумедо. Счастье внутренней тишины. Тик Нат Хан. Гнев. - Москва, «Нирвана», 2006. - С. 84-192.
8. Толле Экхарт. Сила момента. М., 2007. - URL: http://mir45.narod.ru/power1.htm (дата обращения: 30.10.2022)
9. Торчинов Е.А. Буддийская школа Тхиен (становление и история развития) // Кунсткамера. Этнографические тетради. Выпуск 2-3. СПб.: Центр «Петербургское Востоковедение», 1993. - С. 73-112.
10. Уланов М.С. Буддизм и православие в цивилизационном пространстве России: истоки толерантности // Философские науки. - 2013. №2. - С. 115-122.
11. Уланов М.С., Грищенко А.М. Буддизм и православие в социокультурном пространстве современной Калмыкии: опыт межконфессионального диалога // Вестник Калмыцкого университета. - №3(55). - 2022. - С. 143-149.
12. Ясперс, К. Смысл и назначение истории. М.: Республика,1994. - 527 с.
13. King Sallie B. Socially Engaged Buddhism. Dimensions of Asian Spirituality. Honolulu, University of Hawaii Press, 2009. - 208 p.
14. Nhat Hanh, Thich. Going Home: Jesus and Buddha as Brothers. New York: Riverhead Books, 2000. https://archive.org/details/goinghomejesusbu00nh
15. Nhat Hanh, Thich. Living Buddha, Living Christ. The Berkley publishing group. Published by the Penguin Group (USA). https://elblogdewim.files.wordpress.com/2017/11/ living-buddha-living-christ.pdf
