CC BY
35
ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ
УДК 81
А. С. Блинова
аспирант кафедры гуманитарных и социально-экономических наук; ст. преподаватель кафедры лингвистики и профессиональной коммуникации в области теологии факультета немецкого языка МГЛУ; e-mail: asblinowa@gmail.com
СОЦИАЛЬНАЯ СУЩНОСТЬ И ГЕНЕЗИС ПРОБЛЕМЫ ТЕОДИЦЕИ
В статье рассматривается социальный аспект проблемы теодицеи. Дается анализ развития идеи теодицеи в истории философии и демонстрируется актуальность изучения данной проблемы в контексте современного общества.
Ключевые слова: теодицея; зло; добро; нравственность; общество. Blinova A. S.
Postgraduate Student, Department of Humanities and Socio Economic Sciences; Senior Lecturer, Department of Linguistics and Professional Communication in the Sphere of Theology, the Faculty of German; mail: asblinowa@gmail.com
THE ORIGIN OF THE THEODICY-PROBLEM
This article revolves around the problem of theodicy and its social aspect. The development of the idea of theodicy is analyzed in the history of philosophy. This problem is now becoming ever more relevant in the context of modern society. Key words: theodicy; good and evil; morality; society.
Сущность, соотношение добра и зла - одна из важнейших проблем человечества. Еще в древности не только философы и теологи, но и обычные люди задавались такими вечными вопросами, как «Что такое добро и зло?»; «Откуда в мире зло?»; «В чем сущность зла?». Эти вопросы человек тесно увязывал с проблемой Бога и человека. Изначально может показаться, что эти вопросы возникают лишь в
рамках определенного мировоззрения, а не при любых обстоятельствах и для каждого индивида. Однако история свидетельствует об обратном и приводит тому яркие примеры. Явления зла и добра в мире, страдания человека, искупление вины, наказание - вот, что волнует нас с древнейших времен. Особенно злободневными становятся такие темы в переломные периоды человечества, как войны, революции, социальные и экономические потрясения, кризис духовных ценностей. Инфляция происходит не только в экономике, но и в душах людей. Обесценивается всё то, что раньше было дорого, на смену приходят новые ценности, которые противоречат устоявшимся традициям и не всегда легко воспринимаются людьми. Как отмечал Конфуций: «Не пожелаю никому жить в период перемен».
Сегодня мир оказался на грани очередного социально-нравственного потрясения: терроризм, ИГИЛ, военные перевороты, информационная война, безработица, миграция, сотни тысяч беженцев покидают свои обжитые дома, ищут лучшую долю на чужбине. Обесценивается человеческая жизнь, люди не чувствуют себя защищенными. Увеличение зла в мире приводит к падению нравственности и к тому, что люди становятся восприимчивы к жестокости и несправедливости, которая превалирует над добром и любовью. Именно поэтому проблема добра и зла оказывается столь актуальной и в современном обществе [7].
Несмотря на то что философы и богословы издревле занимались проблемой добра и зла, понятие «теодицеи» (от греч. theos - Бог и dike -право, справедливость, букв. 'Богооправдание') ввел немецкий философ Нового Времени Готфрид Лейбниц в трактате «Опыты Теодицеи о благости Божией, свободе человека и первопричине зла» (1710). Он рассматривал мир как совершенное Божественное творение и присутствие зла считал неотъемлемым наличием добра.
Для лучшего понимания сущности добра и зла необходимо обратиться к социальным и философским истокам данного явления. Конечно, в рамках небольшой статьи невозможно обозреть все философские, религиозные концепции, ибо, на протяжении веков представления о добре и зле у разных народов отличались большим разнообразием. В этой связи уместно будет выделить лишь некоторых наиболее ярких представителей, которые уделяли внимание теодицеи.
Если мы обратимся к древнегреческой философии, увидим, что мыслители того периода пытались рационально изложить социально
значимую проблему добра и зла, а также предложить способы ее решения. В Античности существовала традиция трактовки зла как чисто относительного понятия. Так, по Демокриту: «Сладкое и горькое, холодное и горячее, доброе и дурное - все это по установлению; по природе же есть только атомы и пустота». Согласно софистам: «Нет ничего самого по себе хорошего или плохого: что для одного хорошо, для другого плохо; и что сегодня для меня хорошо, завтра плохо... Смертельная болезнь для меня зло, а для моих наследников благо. Обильный урожай для продавца зерна - зло, а для покупателя -благо».
Философ-атеист Эпикур, анализируя наличие зла в мире, риторически обращается к Творцу: если Бог желает предотвратить зло, но не может этого сделать, тогда он бессилен. Если Он мог бы это сделать, но не хочет, тогда Он исполнен злобы. Если Он имеет как силу, так и желание, тогда откуда в мире зло? Не получив ответа, Эпикур попытался дать всеохватывающее определение добра и зла. По его мнению, добро - это наслаждение жизнью, достигаемое в результате удовлетворения телесных и духовных удовольствий. Предел величины удовольствий есть устранение страданий, достижение атараксии, т.е. безмятежного состояния, когда человек не испытывает зла физического и духовного. Но эти явления сопровождают нас постоянно, поскольку связаны с нашими потребностями-удовольствиями. Эпикур проводит классификацию потребностей: естественные и необходимые (человеку необходимо есть, пить и т.п.); естественные, но не необходимые (чрезмерная роскошь); не естественные и не необходимые (наркотики, разного рода извращения, не отвечающие естественной природе человека). Чтобы избежать зло, учил Эпикур, следует избирать потребности естественные и необходимые. Атараксия души и отсутствие страданий тела суть удовольствия покоя, т. е. пассивные удовольствия, а радость и веселье рассматриваются им как удовольствие движения, т. е. активные удовольствия [5, с. 222-224]. Стремление к благу есть жизнь в согласии с природой.
Сократ считал, что природа и человек являются творением божества «великого и всемогущего». Небо и землю, богов и людей гармонично объединяют общение, дружба, порядочность. По этой причине нашу Вселенную называют «космосом» (порядком), а не «беспорядком». Понимание Сократом блага связано с его признанием бессмертия души как частицы души божественной. В ней важнейшая роль
отводится такому понятию, как «демоний» (от греч. Daimonion -божественный). Сократ подчеркивал «внутренний божественный голос», который звучит в человеческой душе. Посредством демо-ния боги выделяют человека из всех других и сообщают ему смысл мироздания, предохраняют от совершения зла, ведут по пути добродетели. Важным жизненным девизом Сократа был: «познай самого себя». Мыслитель направлял свои усилия на познание духовности, нравственной основы личности, понимание ею добра, зла, совести, справедливости. Одной из важнейших добродетелей он считал знание. Поэтому следует стремиться к полному познанию истины. Если человек не ведает, что есть добро, то он может невольно ему сопротивляться и встать на путь не-добродетели. Занимаясь нравственными проблемами, философия, считал Сократ, в состоянии служить духовному воспитанию людей, способна отвратить их от порока, внушить стремление в добродетели.
Ученик Сократа Платон (настоящее имя Аристокл) также уделял особое внимание проблеме добра и зла. С его точки зрения, споры о добродетели - это наиважнейшие беседы «о великом деле, гораздо более великом, чем это кажется, - о том, быть ли человеку хорошим или плохим» [6, с. 406].
Согласно Платону, все многообразие мира материального и духовного создано божеством - Демиургом. Бессмертная душа человека тянется к вечному благу, она как бы подталкивает его к самосовершенствованию. Материальные вещи, поскольку состоят из атомов, изменяются, уничтожаются. Идеи не имеют частей, поэтому они вечны. К ним относятся и благо, красота, истина, справедливость и т. п. Все существующие вещи, временные и преходящие, имеют свои идеи-этносы. Поскольку зло реально присутствует и порой властвует в мире, рассуждал Платон, то можно подумать, что оно должно иметь свою благую идею. Подобный вариант решения им отвергался. Поскольку благо - это бытие, то зло, следовательно, это небытие. Оно есть лишь отсутствие блага, т. е. идеи, подобно тому, как незнание есть отсутствие знания, а тьма есть отсутствие света. Поэтому зло возникает не вследствие того, что якобы существует идея зла. Зло существует в мире потому, что человек отворачивается от божественного мира идей, направляя свою познавательную способность и способность действовать в другую сторону. Если зло существует, потому что человек направляет свои способности на чувственный
мир, то именно в чувственном мире Платон и видел причину зла. Не в человеке, не в его свободном выборе, но в самом чувственном мире и, в конце концов, в материи - в небытии.
В понимании Платоном зла можно выделить несколько аспектов. Во-первых, зло рассматривается как нечто объективное; во-вторых, как субстанция (по-гречески «ипостась»); в-третьих, зло содержится во всех сферах бытия - это и телесное уродство, болезнь, аномалия, и дисгармония, и душевные пороки; в-четвертых, метафизическое зло - умаление бытия и совершенства.
Аристотель был не согласен со своим учителем Платоном. Известно его изречение: «Платон мне друг, но истина дороже». Аристотель отрицает мир идей, который, если следовать Платону, существует в каком-то внеземном мире. Идеи могут находиться только в голове человека. Поэтому категории «благо», «добродетель», счастье и т. п. -плод человеческих размышлений, в которых отражается социальная реальность. Аристотель также был не согласен с Сократом, который считал, что если человек знает, что такое добро, то он не будет совершать зло. Знание добродетели не останавливает человека от не благородного поступка. Поэтому в нашей власти добродетель, точно так же, как и порок. Некоторые философы, отмечает Стагирит, называют благом удовольствие, поскольку все к нему стремятся. В то же время от чрезмерного «блага-удовольствия» бывает вред. Известно, что многих сгубило стремление к таким удовольствиям, как богатство, пьянство, т. е. не всякое удовольствие является благом. Если мы говорим, что страдание есть зло, то из этого утверждения еще не следует, что удовольствие есть благо. Конечно, удовольствие придает полноту жизни, поэтому люди к нему стремятся. Возникает вопрос о том, что и во имя чего мы выбираем: жизнь во имя удовольствия или удовольствие во имя жизни?
О благах рассуждает далее Аристотель, следует говорить в различных значениях. Одни из них в большей мере почитаются людьми, другие - в меньшей. Есть блага, которые связаны с вещами, приносящими пользу, а есть блага - возможности. Среди них выделяются власть, похвала. Добродетельный человек сумеет воспользоваться ими для добра, дурной - для зла, поэтому такие блага и называют возможностями. Блага подразделяются также на внешние по отношению к человеку (богатство, власть, почет, слава и т. п.) и внутренние, связанные с телом и душой. Душевные блага проявляются как
добродетель, а телесные - в здоровье, красоте. Главным в жизни человека является достижение высшего блага, т. е. счастья. Это возможно только благодаря добродетели, которая понимается не как нравственные качества человека, а как некое состояние души, достигаемое посредством образования и воспитания в обществе.
Следовательно, добродетель - склад души, способный определить середину при выборе поступка, при котором избыток и недостаток присущи порочности. «Итак, добродетель есть сознательно избираемый склад души, состоящий в обладании серединой по отношению к нам, причем определенной таким суждением, каким определит ее рассудительный человек» [1, с. 87]. Люди преступают должное либо в сторону избытка, либо - недостатка. Добродетель умеет находить середину и ее избирает.
Не менее известный древнегреческий философ Плотин, представляющий неоплатоническую школу, также задается вопросом «Откуда в мире зло?». Причиной и источником зла Плотин считает материю, которая лишена единства и является небытием, поэтому зло понимается как умаление добра, недостаток блага. Кроме того, Плотин приходит к выводу, что помимо материи источником зла является свободная воля человека. Совершая плохие и злые поступки, человек сам себя обрекает на наказание и зло, которые будут пребывать с ним и после его смерти, поэтому зло создано специально для человека, ведь без него он не может познать добро. Следовательно, зло существует для гармонии мира.
В Средневековье вопросы добра и зла также имели важное значение среди философских проблем, которыми занимались философы того времени. К примеру, выдающемуся философу Августину удалось при помощи синтеза философии Плотина и христианского богословия создать так называемый западный средневековый метод философствования. Его как философа и богослова очень волновал вопрос о существовании страданий и зла в мире. Как может существовать зло в мире, который создал всеблагой Бог? В юности Августин поддерживал идеи манихейства, ереси, которая утверждала, что в мире существуют два противоборствующих начала - доброе и злое. Такой дуализм помогал объяснить наличие зла в мире и как бы снять ответственность с Бога за творящиеся в мире ужасы. Однако позже Августин отказался от своих взглядов и благодаря философии Плотина нашел объяснение существования зла в мире: есть два вида
зла. Естественное, не зависящее от человека, оно не имеет субстанции и является недостатком добра. Моральное же зло имеет причину в свободной воле человека и его поступках.
Как уже отмечалось ранее, огромную роль в исследовании проблемы добра и зла сыграл Г. Лейбниц, который пытался доказать, что существование зла в мире никак не противоречит идеи всеблагого Бога. Добро, по его определению, есть то, что содействует совершенству, а зло есть меньшее добро [4, с. 412].
Зло подразделяется немецким философом на различные виды: метафизическое, физическое и нравственное. Каждое из них несет в себе необходимость. Главную разновидность необходимости, из которой проистекает возможное зло, Г. Лейбниц определяет как абсолютную, называя ее также метафизической. Она - повелительная, допускающая только одну возможность события и исключающая любую противоположность ему. Эта необходимость, выступающая как метафизическое зло, определяется божественным творением природы и вытекает из самого существования мира, в котором каждой вещи присуща ограниченность и несовершенство. Творения несовершенны потому, что созданы из небытия, а «если бы Бог производил совершенную субстанцию из собственного лона, он произвел бы Бога».
Следующую необходимость и зависящее от нее зло Лейбниц называет физической. Она проявляется в том, что разумные существа испытывают страдания, болезни. Данный вид зла можно рассматривать как наказание или воспитательное средство. Оно служит тому, чтобы сделать больше добра или предотвратить от еще большего зла. Бог мог бы устранить и этот вид физического зла, но не пожелал этого делать, так как в то же время он устранил бы и добро.
Из третьего вида необходимости выводится нравственное зло. Эта необходимость объясняет разнообразие морального зла в человеческих взаимоотношениях. Ее понимание особенно важно в деле обретения свободы и преодоления греха. У человека нет предназначения к моральному злу. Оно проистекает из соотношения между необходимостью и свободой человеческого духа, его воли и разума, потребностями и страстями. Именно в душевных волнениях, разумных размышлениях и волевых усилиях, подчеркивает Лейбниц, следует искать таинства добра и зла, добродетели и порока. Человек свободен от рабства чувств настолько, насколько действует в соответствии с отчетливым познанием, и порабощен страстями настолько, насколько
наши восприятия бывают смутными. И в данном выборе Лейбниц указывает на роль мотивов в совершении поступка. Они склоняют к действию нашу волю. Сами мотивы не навязываются нам извне, а развиваются в недрах души.
Исследуя проблему теодицеи, Лейбниц, по существу, рассматривает добро и зло как важнейшую социальную проблему. Бог остается как бы за скобками человеческих помыслов. Он обращает внимание на волевые усилия человека, его разумный свободный выбор, мотивацию в совершении добродетели или порока.
Проблема теодицеи также занимала русских философов и писателей, на миропонимание которых сильное влияние оказали экономические, социально-политические процессы российской действительности второй половины XIX - начала XX вв., когда проблема зла вновь стала актуальной. Каждый философ старался показать свое видение данного явления, но всех их связывал национальный дух и менталитет.
В своих произведениях великие русские классики Л. Н. Толстой и Ф. М. Достоевский показывали состояние общества в переломный момент истории через призму своего видения мира, наполненного злом и несправедливостью. Ярким примером является роман Ф. М. Достоевского «Братья Карамазовы», в котором посредством размышлений и действий героев писатель передал свое авторское понимание добра и зла. Беда человека заключается в том, что он свободен в своем выборе того или иного поступка, который часто оказывается не добродетельным. И тогда на него ложится вся ответственность за себя и за других людей, которых данный поступок касается. Ф. М. Достоевский верит, что онтологически зло не всемогуще и, в конце концов, добро победит. Человек предрасположен к добру, поэтому рано или поздно он сам должен к нему прийти.
Лев Толстой придерживался понимания зла как противоположности любви, считал невозможным противление злу насилием. В ответ на такое понимание проблемы русский религиозный философ И. А. Ильин в работах «О сопротивлении злу силой», «В поисках справедливости» замечает, что толстовская проповедь трудно выполнима. При определенных социальных условиях ее вовсе невозможно в душе своей принять и осуществить. Данная позиция неприятия зла Ильиным во многом объясняется тем, что его поколению опыт зла дан с особенной силой [2].
Разрабатывая философию морали, проблемы добродетели, философ подчеркивает, что все люди объединены друг с другом всеобщей взаимной связью в добре и во зле. Надо уметь находить в этом мире душевное братство. Зло - не какое-то отвлеченное нравственное понятие, оно наличествует в социальных отношениях между людьми, а также в состоянии души, в которой доброта связывается Ильиным с такой добродетелью, как совесть. Она - творческая энергия любви и воли, высший источник нравственности. Совесть нужна человеку не только в великие моменты его жизни, но и в ежедневных делах, в обыденных отношениях. Люди порой пытаются «замуровать» совесть в тайниках своей души, вытесняют ее возможные укоры, и тогда человека часто одолевают страсти, что приводит к духовному падению. Зло начинает проявляться в низменных желаниях, агрессии, в любых формах жестокости и эгоизма. Дело не в том, чтобы все люди стали праведниками, отмечает И. А. Ильин, а в том, «чтобы каждое новое поколение расчищало в себе внутренние пути, ведущие к совести, и держало бы открытыми те священные ворота, за которыми она скрывается. Ибо бессовестное поколение, если оно придет когда-нибудь, погубит жизнь человека и его культуру на земле» [3, с. 141].
Опасность непротивления злым мотивам, считал И. А. Ильин, заключается в том, что непротивление злу влечет за собой его принятие. Впуская в свою душу зло, человек предоставляет ему свободу. Поэтому И. А. Ильин призывал бороться со злом, чтобы оно полностью не захватило людей. Взгляды философа были особенно актуальными на фоне происходивших революций и войн. Широкие массы людей испытывали на себе пагубные последствия несопротивления злу. Цена за такую ошибку была слишком высока - ломались человеческие судьбы, социальные потрясения уносили тысячи жизней.
Опираясь на опыт предыдущих поколений, человечество должно проанализировать уроки прошлого, осознать социальные причины всех бедствий, которые оно испытывает в конфликтом глобальном мире. Выработать стратегию не только духовно-нравственного неприятия зла, но и активную противоборствующую стратегию.
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
1. Аристотель. Соч.: в 4 т. - М. : Мысль, 1983. - 487 с.
2. Васильев В. А. И. А. Ильин о добре и зле, добродетелях и пороках // Социально-гуманитарные знания. - 2006. - № 1. - С. 172-190.
3. Ильин И. А. Соч.: в 10 т. - Т. 1. - М. : Русская книга, 1998. - 487 с.
4. Лейбниц Г. Соч.: в 4 т. - Т. 4. - М. : Мысль, 1989. - 639 с.
5. Материалисты Древней Греции. Собрание текстов Гераклита, Демокрита и Эпикура. - М. : Политиздат, 1955. - 294 с.
6. Платон. Соч.: в 4 т. - Т. 1. - М. : Мысль, 1990. - 631 с.
7. Проблема зла и теодицеи: материалы Международной конференции, Москва, 6-9 июня 2015 г. / РАН. Ин-т философии. - М. : ИФ РАН, 2006. -239 с.
