CC BY
468ЭО!: 10.24411/9999-022А-2019-10218 УДК 37 ББК 77
Т. В. Пуртова (Москва)
Сохранение нематериального культурного наследия народов России как приоритет культурной политики Российской Федерации
Забота о сохранении, поддержке и популяризации народной культуры России является одной из ключевых задач отечественной культурной политики. Без сохранения культурного наследия невозможно сохранить единство нации, воспитать истинного гражданина и патриота своей страны, сформировать чувство уважения к обычаям других народов. Потеря основ духовной культуры приведет к уничтожению базовых основ народного творчества и люди, как манкурты, перестанут помнить, откуда они родом, ведь только национальные традиции могут противостоять все усиливающимся тенденциям глобализации и унификации мировой культуры.
Именно поэтому проблема сохранения нематериального культурного наследия в последние десятилетия становится одной из основных в культурной политике мирового сообщества. Для Российской Федерации вопрос сохранения нематериального наследия является наиболее актуальным и сложным в связи с мно-гонациональностью нашей страны, разнообразием культур и обилием языков, уникальностью каждого региона.
В последнее время появилось немало работ, авторы которых обращаются к различным аспектам сохранения нематериального культурного наследия. Исследователи рассматривают основные международные и российские законодательные акты в области традиционного культурного наследия, раскрывают основные принципы программ, связанных с сохранением фольклорной культуры народов Российской Федерации, показывают масштабность и социальную значимость национальной культуры, рассматривают различные подходы к решению сложившихся проблем [Ахундова 2001; Миронова 2006; Сидоренко 2007; Картин, Костина 2008]. В ряде публикаций рассматривается роль именно этнического компонента в составе нематериального наследия. Дается описание многочисленных культурных событий в России, организованных домами и центрами народного творчества, раскрываются особенности этнотуристических программ, анализируется работа по охране, сохранению и популяризации нематериального культурного наследия [НТР 2001; Курьянова 2012; ТНК 2016; Пуртова 2017; Пуртова 2018]. Подчеркивается необходимость позиционирования отечественной культуры за рубежом, сохранение культурной самобытности и исторической памяти всех народов России [Буторов, Стрельцов 2015; Солдатов 2015].
Однако сам термин «нематериальное культурное наследие» лишь недавно стал использоваться в России в текстах официальных документов, лексиконе
специалистов и государственных служащих сферы культуры и смежных областей. На самом деле работа по выявлению и сохранению нематериального культурного наследия и в течение предыдущих советских десятилетий всегда находила в тех или иных формах поддержку в общем русле культурной политики нашего государства, во все времена признававшего ценность национальных художественных традиций. Эти направления обозначались терминами «народное творчество», «фольклор», «национальное искусство», «традиционная культура» и т. п., выражаясь не только в фестивалях и праздниках, творческих мастерских и конференциях, но также в экспедиционной и научной работе, исследовательской и издательской деятельности. Появлением современного термина мы обязаны Конвенции ЮНЕСКО [Конвенция ЮНЕСКО 2003].
Наглядным подтверждением уникальности нашей страны в сфере традиционной культуры среди других стран мира служит тот факт, что в «Список шедевров устного и нематериального культурного наследия человечества, провозглашенный ЮНЕСКО» [Lists ICH] от России за одно пятилетие были внесены два объекта — якутский героический эпос «Олонхо» (включен в 2006 г.) и «Культурное пространство и устная культура Семейских» (включен в 2008 г.). Факт тем более примечательный, что Российская Федерация до сих пор не ратифицировала Конвенцию по охране нематериального культурного наследия, принятую ЮНЕСКО, и после рассмотрения вышеназванных кандидатур пока больше не имеет права представлять другие свои объекты. Вместе с тем участие России в проекте ЮНЕСКО «Шедевры устного и нематериального культурного наследия человечества» стало эффективным способом усиления внимания к охране уникальных национальных явлений духовной культуры и носителей традиции как на региональном, так и федеральном уровне. Например, Президентом Республики Саха (Якутия) был издан Указ № 2491 от 29 декабря 2005 г. «О мерах по сохранению, изучению и распространению якутского героического эпоса "Олонхо"», затем опять же Указом в Республике Саха (Якутия) объявлено Десятилетие «Олонхо» на 2006-2015 гг., назначены пожизненные ежемесячные персональные стипендии в размере 33 тысяч рублей носителям эпической традиции и т. д.
Приказом Министерства культуры России за № 267 от 17 декабря 2008 г. была утверждена и реализована Концепция сохранения и развития нематериального культурного наследия народов Российской Федерации на 2009-2015 гг. За этот же период была разработана и реализована идея формирования Общероссийского национального каталога нематериального культурного наследия. Значительно активизировалась работа по выявлению и популяризации объектов нематериального культурного наследия и в регионах России. Общероссийский каталог представляет собой информационную компьютеризированную систему, куда вносятся данные об уникальных образцах народного творчества — описания, фотографии, аудио- и видеозаписи.
Фиксируются исчезающие сокровища народной культуры, но не для того, чтобы заставить современных людей слепо им подражать, а чтобы ими вдохновляться, видеть в них один из источников роста будущих поколений, быть может, создания новых художественных произведений. Понятно, что время идет вперед и меняются условия бытования традиций, но их сохранность поможет сохранить свою принадлежность к конкретному народу, свою национальную идентичность.
Работа с каталогом представляет собой многоступенчатую систему. В региональные реестры включаются объекты, важные для конкретных сел, районов, областей, краев и республик. Федеральный же центр должен следить за тем, что-
бы не исчезли уникальные неповторимые раритеты, важные для культуры всей страны.
Основная нагрузка в работе по формированию каталога легла, как и предполагали разработчики, на дома (центры) народного творчества субъектов Российской Федерации, имеющие многолетний опыт по сохранению традиционной народной культуры, поиску и сбору материалов, работе с людьми, являющимися носителями фольклорной традиции. Работники культуры выступили координаторами начавшейся на территориях работы. Наполнение информационной системы и собственно создание каталога, безусловно, невозможно без участия и скоординированных усилий специалистов, а также без подготовки квалифицированных кадров, способных проводить работу по выявлению, учету и созданию региональных реестров ОНКН, представлению ОНКН для включения в федеральный электронный каталог. Региональные Д(Ц)НТ привлекли в своих регионах все имеющиеся научные ресурсы — специалистов научно-исследовательских институтов и центров (где они имелись в наличии), ученых специализированных вузов.
В этих целях разработчиками электронного каталога ОНКН была подготовлена технологическая документация по эксплуатации и научно-методическому обеспечению каталога, реализована программа обучения форматам и основам каталогизации специалистов из регионов России, изданы методические рекомендации и Инструкция по ведению электронного каталога ОНКН. Регулярно проводятся обучающие семинары по формированию и ведению электронного каталога, которые объединили специалистов домов и центров народного творчества из всех субъектов Российской Федерации. Федеральный каталог и региональные реестры формируются на основе документов, материалов и информа-ций об объектах нематериального культурного наследия, имеющихся в академических научных, учебных, научно-методических учреждениях и других организациях, занимающихся сбором, фиксацией, систематизацией и хранением объектов традиционной культуры, с привлечением на местах специалистов профильных научных учреждений и учебных заведений.
В работе по актуализации и популяризации традиций народной культуры огромное значение имеет активно развивающееся направление культурной политики — этнотуризм. Большая работа в этом направлении ведется домами (центрами) народного творчества в различных регионах нашей страны. Создаются этнотуристические программы, маршруты, ведется работа с молодежными клубами и фольклорными коллективами, поскольку они играют важную роль в увеличении туристического потока. Эта деятельность также связана с работой по охране, сохранению и популяризации нематериального культурного наследия. Среди различных направлений деятельности в сфере создания туристической привлекательности регионов и поддержки традиционной культуры самым ярким являются фестивали, выставки, конкурсы народного искусства, регулярно проводимые центрами и домами народного творчества во всех регионах России. Среди таких фестивалей, завоевавших заслуженный авторитет, в том числе и Международный фестиваль фольклора и ремесел «Садко» в Великом Новгороде, международные фестивали народного творчества «Золотое кольцо» во Владимирской области, «Двенадцать ключей» в Тульской области, «Бердемлек» в Башкирии и «Содружество» в Ростовской области, «Горцы» в Республике Дагестан. Общероссийские масштабные художественные акции: Всероссийский праздник русского танца на приз Т. А. Устиновой во Владимире, Всероссийский фестиваль-
конкурс народно-певческих ансамблей «Поет село родное» в Кирове, Кемерове, Челябинске, всероссийские фестивали-конкурсы ансамблей и оркестров национальных народных инструментов «Многоликая Россия», ансамблей и оркестров русских народных инструментов на приз имени Н. Н. Калинина, юных исполнителей народной музыки «У Лукоморья» в Пскове, «Играй, гармонь!» в Иванове, Всероссийский конкурс оркестров русских народных инструментов, всероссийские конкурсы «Голоса России» в Смоленске, русской песни имени Л. Руслановой в Саратове, русской частушки в Брянской области, Российская детская фольклорная ассамблея в Великом Новгороде и Томске, «Родники России» в Чебоксарах, Всероссийская выставка-конкурс «Русь мастеровая» в Чебоксарах, Иркутске, Челябинске, проект «Русский костюм на рубеже веков» в Ярославле, Всероссийская выставка «Лоскутная мозаика» в Иванове, всероссийские проекты-выставки народных мастеров: «Гончары России», «Глиняная игрушка», «Береста России», «Вышитая картина» и многие, многие другие (Подробнее о развитии программ этнотуризма см.: [Пуртова 2017; Курьянова 2012]).
Все более интересуют туристический бизнес календарные обрядовые праздники: Святки, Рождество, Масленица, Сретенье, Сороки, Вербное воскресенье, Пасха, Троица, Ивана Купала, Петров день, Спас, Покров в регионах Центральной России, Северо-Запада, Сибири и Урала, а также красочные праздники народного календаря в национальных республиках России, такие, как Сабантуй в Татарстане и Башкирии, Акатуй в Чувашии, «Обряд первой борозды» в Дагестане и десятки других ритуалов, значимых для почти 190 наций и народностей нашей страны и традиционно включенных в репетуар региональных центров народного творчества.
Большое будущее для увеличения туристического потока в регионах России имеют и новые формы фестивальной практики: этнопроекты и сельские фестивали на открытых площадках. Это масштабные акции, такие, как «Мир Сибири» в с. Шушенском Красноярского края, «Русь песенная, Русь мастеровая» в с. Воробьевка Воронежской области, Бажовский фестиваль в с. Непряхино Челябинской области, Коренская ярмарка в с. Малая Свобода Курской области, «Усть-Цилемская горка» в с. Выльчегорт Республики Коми, этнофутуристический фестиваль «Воршуд» (Святыня рода) на территории музея-заповедника «Лудорвай» в Удмуртии, «Эль-Ойын» в Горном Алтае, «Зов Пармы» в с. Камгорт Чердынского района Пермского края, «Шумбрат, Мордовия!» в Саранске, «Сетомаа» в д. Сиго-во Печорского района Псковской области, «Каравон» в Татарстане, «Праздник топора» в Томской области и др., каждый из которых собирает на открытых площадках от 2-3 до 150 тысяч зрителей. Перспективный проект «Свадьба в Обло-мовке», рожденный коллегами в Ульяновске, где показывается общее и особенное в свадебных обрядах разных народов, сегодня становится одним из самых востребованных у молодежи.
Все это, в большинстве своем, мультикультурные проекты, объединяющие различные жанры традиционной и современной культуры различных этнических групп и национальностей. Целями и задачами таких фестивалей являются не только популяризация новых форм соединения традиционной культуры с современным искусством, выявление и поддержка самобытных авторов-исполнителей и коллективов, но и интеграция народных традиций в современное культурное пространство, а главное — привлечение в качестве соучастников большого количества зрителей. Часть из упомянутых проектов уже сегодня представляет собой туристические бренды регионов, какими, например, стали «Мира
Сибири» в Шушенском, «Бердемлек» в Башкирии, «Садко» в Великом Новгороде. Международный фестиваль фольклора в Москве, проводимый Государственным Российским Домом народного творчества, по Распоряжению Президента Российской Федерации от 2005 г. Комитет по туризму Москвы с 2013 г. включил в перечень приоритетных событий для туристов, посещающих нашу столицу, а в реализованном проекте Пермского дома народного творчества «Губерния» «59 фестивалей 59 региона» каждый фестиваль был включен в туристические маршруты Пермского края.
Следует учитывать все возрастающий интерес публики к выставкам-ярмаркам изделий декоративно-прикладного искусства, особенно сопровождаемым мастер-классами или открытыми уроками изготовления изделий декоративно-прикладного искусства. Такие обучающие программы привлекательны для туристов как сами по себе, так и внутри масштабных фестивалей и праздников.
На основе обычаев и обрядов, уникальных традиций и секретов ремесла многие центры народного творчества внедряют специальные программы по обслуживанию внутреннего и международного культурно-познавательного и событийного туризма.
Как один из наиболее удачных примеров сотрудничества Д(Ц)НТ с туристической отраслью можно привести работу коллег из Новгородской области. Здесь Областной центр народного творчества специально для туристов проводит на своей территории Фестиваль раннесредневековой ремесленной культуры на базе Дружинного дома богатого новгородского купца, а также Новгородскую Масленицу, «Новгородское вече» или разыгрывает для зрителей-туристов уникальный спектакль — народную драму «Лодка».
Владимирский областной центр народного творчества начиная с 2007 г. проводит областной туристический фестиваль «Богатырские забавы» во Владимире, Александрове, Гороховце, Муроме, Суздале, Юрьеве-Польском. В Ковровском районе на базе бывшего сельского Дома культуры с. Маринино в усадьбе Танеевых создан историко-культурный и музейно-досуговый центр, где только за год проводится около 350 мероприятий. Муромский районный дом народного творчества организовал уже 92 программы для туристов, Гороховецкий дом народного творчества и ремесел — 82, среди которых «Игры на Царском дворе», «Красавицы девицы — умницы мастерицы», «Купеческий разгуляй», «Горохов день», «Праздник самовара» и др.
Особенной популярностью пользуются обряды сватовства и свадьбы по традиционным канонам. Такие программы разрабатываются специалистами-фольклористами с учетом региональных особенностей материала, его соответствия традиции и в то же время с ориентацией на современную аудиторию. Их опыт с успехом могут использовать коллеги из других регионов.
Безусловно, в этом направлении необходимо серьезное укрепление материально-технической базы, строительство или реставрация домов народной культуры и быта, домов и мастерских фольклора в структуре центров народного творчества, как это уже сделано в Великом Новгороде и Владимире, Иркутске и Нижнем Новгороде, Пскове, постепенно делается в Смоленске, Туле и некоторых других регионах.
В сфере нематериальной культуры всегда наблюдалось противостояние между учеными, склонными к незыблемости традиций, и практиками, развивающими наследие. Но в настоящее время почти во всем достигнуто согласие. Государственный Российский Дом народного творчества работает вместе с Государ-
ственным институтом искусствознания, Пушкинским Домом, со специалистами Московской и Санкт-Петербургской консерваторий, с учеными из региональных исследовательских и университетских центров. Под эгидой Дома народного творчества объединились те, кто занимается научным исследованием традиций, исполнители аутентичного фольклора и практики, работающие с современными формами традиционной культуры. Создан сектор нематериального культурного наследия, отдел «Центр русского фольклора» с двумя секторами: актуализации традиционной народной культуры, исследования и сохранения архивных фондов. Наша работа — единый процесс, а не разнонаправленные векторы: вот мы исследуем, а вы пойте и танцуйте. Необходима координация: вместе исследовать, искать и сохранять фольклор, чтобы его популяризировать и выводить на сцену, возвращать в живом, а не музейном виде, потому что зрителя века гад-жетов вряд ли увлечет бесконечное количество куплетов народной песни, какой бы исторической и этнографической ценностью она ни обладала. Аутентичный фольклорный материал, без определенных изменений и адаптаций, интересен узкому кругу специалистов и подготовленных любителей традиционной культуры. Более широкий круг слушателей, безусловно, должен иметь возможность быть подготовленным к такому архаичному типу культуры. Именно эту деятельность и ведет в настоящее время ГРДНТ имени В. Д. Поленова. Теперь наш Поленовский дом является еще и учредителем двух авторитетных печатных изданий — научного альманаха «Традиционная культура» и журнала «Живая старина», и, к счастью, спрос на них не иссякает.
Однако, несмотря на бурную волну интереса к нематериальному культурному наследию, вызванную как искренним желанием настоящих специалистов сберечь уникальные, утрачиваемые народные традиции, так и стремлением отдельных функционеров к быстрому освоению выделенных государством значительных средств, нормативно-правовое поле в этой области пока все еще остается «под паром».
Не определена и законодательно не закреплена терминология — основа для движения любого процесса. Более того, сам термин «нематериальное культурное наследие» получил сегодня иное, гораздо более широкое толкование, обозначенное в программном для нашей страны документе — «Основах государственной культурной политики», утвержденных Президентом Российской Федерации В. В. Путиным 24 декабря 2014 г.
В нем определено, что нематериальное культурное наследие, помимо «языков и диалектов, традиций, обычаев и верований, фольклора, традиционных укладов жизни и представлений об устройстве мира народов, народностей и этнических групп», включает в себя также «русскую литературу и литературу народов России, музыкальное, театральное, кинематографическое наследие и созданную в стране уникальную систему подготовки творческих кадров». С этим определением трудно поспорить, и потому сегодня необходимо, во-первых, используя применительно к фольклору и национальным традициям внедренный в начале XXI в. термин «нематериальное культурное наследие», либо добавлять «в сфере народной культуры», либо вернуться к терминам «народное творчество», «народная культура», «фольклор», которые продолжают успешно использоваться всем международным сообществом.
И во-вторых, определив понятие НКН в сфере народной культуры, его также следует структурировать. В настоящее время мы можем говорить о трех равноценных разделах, понятиях, направлениях.
Первое — этнографические образцы. Это сфера деятельности ученых, исследователей, собирателей фольклора. Данный раздел включает сбор исчезающих уникальных образцов традиционной культуры, их сохранение для будущих поколений, а также их научное изучение. Именно в данном разделе речь может идти и об охране образцов от порчи и изменений, согласно законам об архивах, но только в каждом конкретном зафиксированном варианте. Как аналог можно привести пример образца чернозема — почвы, взятой в Воронежской области, хранившейся когда-то в Парижской Сорбонне.
Второе — народное художественное творчество. Организованное волонтерское движение любителей и почитателей народного искусства, объединяющихся в коллективы, студии, кружки, ставящие своей задачей изучение образцов народной культуры, пропаганду, популяризацию народных традиций, их возвращение в современную жизнь (там, где они были утрачены), их дальнейшее развитие (там, где они продолжают жить и используются в быту). Здесь возможно исполнение на сцене и почти аутентичных образцов фольклора, и образцов различной степени обработки и разных уровней стилизации. Все зависит от уровня вкуса, умения, профессионализма, такта, чувства меры руководителя коллектива, постановщика номеров. При этом сценические варианты всегда учитывают особенности и возможности зрительского восприятия материала. Ибо зритель современного информационного века, не являющийся узким специалистом в фольклоре, к сожалению, уже не станет слушать многие фольклорные тексты. Нельзя забывать и о том, что сцена предъявляет свои требования не только к репертуару, но и к костюму, манере исполнения, полноте представляемого материала.
Волонтерское движение, существующее по большей части в рамках клубной и внешкольной работы, играет огромную роль как в творческом развитии личности, так и в приобщении огромного числа россиян к богатствам народной культуры, познанию истинных традиций национального характера, вызывая вначале интерес, а затем и желание соучастия. Его главная задача (и на это ориентируют его методические службы народного творчества) — ни в коем случае не повторять репертуар профессионалов, а черпать вдохновение в подлинных фольклорных первоисточниках, являясь связующим звеном между носителями фольклора и его сценическими формами.
Третье — профессиональное народное искусство. Сценические формы использования народных традиций музыки, песни, танца, обрядов, эпоса в произведениях для профессиональной сцены. Представлено творчеством выдающихся мастеров искусств, деятельностью выдающихся государственных ансамблей, оркестров, хоров, ставших в лучших проявлениях (как, например, Государственный академический ансамбль народного танца им. Игоря Моисеева, Государственный академический русский народный хор им. М. Е. Пятницкого, Государственный академический кубанский казачий хор, Государственный академический оркестр русских народных инструментов им. Осипова) таким же национальным достоянием, как ГАБТ, Эрмитаж или Музеи Московского Кремля. Их творчество также является нематериальным культурным наследием России и в отдельных своих образцах достойно сохранения для потомков, наравне с произведениями академического балета, оперы и других жанров академического искусства. Сюда же можно отнести и процессы создания произведений народных художественных промыслов, которые, с одной стороны, являются промышленными производствами, ориентированными на продажу, но с другой — представляют уникаль-
ные художественные образцы, основанные на народной традиции, также имеющие общегосударственную культурную ценность.
Только исходя из вышеописанного толкования в нашей стране термина «нематериальное культурное наследие в сфере народной культуры», мы сможем начать нормативно-правовую и законотворческую деятельность. Сможем заложить грамотные основы для сохранения и сбережения для будущих поколений уникальных образцов народных традиций и произведений на всех уровнях их существования, поддержки, популяризации, пропаганды богатств национальных культур всех народов России, их широкого распространения, возрождения желания россиян к познанию и соблюдению лучших традиций и черт национального характера каждого народа.
ЛИТЕРАТУРА
Ахундова 2001 - Ахундова Н. К проблеме сохранения нематериального культурного наследия.
URL: http://harmony.musigi-dunya.az/rus/reader.asp?txtid=7i&s=i. Буторов, Стрельцов 2015 - Буторов С. А., Стрельцов В. В. Роль культуры и искусства в формировании международного имиджа России // Вестник Моск. гос. ун-та культуры и искусств. 2015. №2 (64). С. 18-26. Каргин, Костина 2008 - Каргин А. С., Костина А. В. Сохранение нематериального культурного наследия народов РФ как приоритет культурной политики России в XXI веке // Культурная политика. 2008. №3. С. 59-71. Конвенция ЮНЕСКО 2003 - Конвенция ЮНЕСКО «Об охране нематериального культурного наследия». Париж, 17 октября 2003. URL: http:// www.lawmix.ru/abro.php?id=1931. Курьянова 2012 - Курьянова Т. С. Этнический аспект нематериального наследия: способы сохранения // Вестник Том. гос. ун-та. 2012. №5. С. 37-42. Миронова 2006 - Миронова Т. Н. Сохранение культурного и природного наследия. М., 2006. НТР 2001 - Народное творчество России на рубеже веков / Ред.-сост. А. А. Богуславская, Т. В. Пур-това. М., 2001.
Пуртова 2017 - Пуртова Т. В. Актуализация традиционной народной культуры и развитие программ этнотуризма в Российской Федерации // Вестник Моск. гос. ун-та культуры и искусств. 2017. №1. С. 10-16. Пуртова 2018 - Пуртова Т. В. Нематериальное культурное наследие: проблемы терминологии //
Традиционная культура. 2018. №1. С. 37-39. Сидоренко 2007 - Сидоренко С. В. Тезисы к докладу «Разработка концепции программы "Сохранение нематериального культурного наследия народов Российской Федерации на 2009-2013 годы"». URL: http://www.inesp.ru/directions/social/news/news_detail.php? ID=668&sphrase_id=296349. Солдатов 2015 - Солдатов В. М. Духовно-мировоззренческие проблемы в контексте основ государственной культурной политики России // Вестник Моск. гос. ун-та культуры и искусств. 2015. №2 (64). С. 53-61. ТНК 2016 - Традиционная народная культура как действенное средство патриотического воспитания и формирования межнациональных отношений: Матер. Всерос. науч.-практ. конф. Барнаул, 2016.
Lists ICH - Lists of Intangible Cultural Heritage and the Register of good safeguarding practices. URL: https://ich.unesco.org/en/lists.
