Сми как механизм репрезентации реальности общества потребления: взгляд Ж. Бодрийяра Текст научной статьи по специальности «СМИ (медиа) и массовые коммуникации»

ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ

УДК 141.2

Е. Ю. Мишенко

СМИ КАК МЕХАНИЗМ РЕПРЕЗЕНТАЦИИ РЕАЛЬНОСТИ ОБЩЕСТВА ПОТРЕБЛЕНИЯ: ВЗГЛЯД Ж. БОДРИЙЯРА

В статье проведен философский анализ СМИ как одной из форм репрезентации окружающей действительности в обществе потребления. Особое внимание уделено анализу «среды» как таковой в обществе такого типа. Автор основывает свою точку зрения на данный феномен через призму взглядов Ж. Бодрийяра, досконально занимавшегося исследованиями этого во-

проса. Разнообразие аспектов в формировании «среды» общества потребления (особенно роль СМИ) говорит о сложности данного феномена и дальнейшей необходимости более глубокого его рассмотрения и изучения.

Ключевые слова: общество потребления, современность, постмодернизм, идеология, реальность, репрезентация, СМИ.

E. Y. Mishchenko

MASS MEDIA AS A MECHANISM FOR THE REPRESENTATION OF REALITY OF «THE CONSUMER SOCIETY»: A VIEW OF JEAN BAUDRILLARD

The article offers philosophical analysis of the media as a form of representation of reality in the consumer society. Particular attention is paid to the analysis of «environment» in such a society. The author bases his view on this phenomenon through the prism of views of Jean Baudrillard, who thoroughly examined this issue. A variety of as-

pects in the formation of the «environment» of the consumer society, especially the role of the media, indicates the complexity of this phenomenon and the need for its further studies.

Key words: the consumer society, modernity, postmodernism, ideology, reality, representation, mass media.

В настоящее время многие ученые и мыслители определяют переживаемую обществом эпоху как «общество потребления», а систему определенных принципов, концептов, идей и ценностных ориентиров, присущих ей, как «идеологию потребления». Характерным для данного типа общества является, то, что индивиды потребляют сверх своих обыденных потребностей, а также стараются выбирать из всего большого (часто искусственно созданного) разнообразия предметы и услуги для удовлетворения своих растущих потребностей. Желание потреблять и сама, как таковая, потребность в постоянно «обновляемом обладании» становятся искусственно созданными и представляют собой объекты появившееся вследствии потребительских практик [2].

В современном обществе имеют место изобилие и потребление, основанные на увеличении богатств, материальных благ

и приводящие к изменениям «экологии» человеческого вида [1]. Индивиды общества потребления (изобилия) находятся не столько в обществе других представителями своего рода, сколько в обществе объектов потребления. Коммуникация людей состоит не в общении с подобными себе людьми, а во владении благ и манипуляций с ними. Это приводит к формированию особой среды потребления.

Понятие «среда», «окружение» достаточно популярны не только с того момента как индивиды стали жить в близости с другими индивидами, но и в последствии влиянии предметов, которые несут своим обладателям могущество, изобилие, а также говорят об отсутствии людей себе подобным [1, с. 5]. Общество живет в ритме этих вещей, основывается на их не прерывающейся последовательности. Индивиды видят, как вещи «возникают», «совершенствуются» и

Гуманитарные и юридические исследования

«умирают», хотя в предыдущих цивилизациях вещи и инструменты проявляли свою долговечность и жили намного дольше, в отличие от людей [1]. Вещи не конструируют флору и фауну, но они создают своим присутствием эффект разрастающейся растительности, где индивид «нового» типа ищет проявления цивилизации. Эта флора и фауна - детище человека и возникли для того, чтобы окружить его и проникнуть в него.

Специфичной чертой городов нового типа выступает разнообразие предметов. Гигантские магазины с их разнообразием одежды и товаров первой необходимости выступают как первичный дизайн и место изобилия. Присутствует что-то более важное в этом нагромождении, чем простая последовательность продуктов: излишек, магическое уничтожение нужды. Кажется, что всего этого достаточно, даже слишком много для этого мира.

При всей видимости нагромождения, все предметы формируются в наборы или коллекции. Многие магазины продают серийные предметы, которые отправляют от одних предметов к другим, отличные друг от друга или соответствуют. В настоящее время мало какие предметы продаются по одному, без контекста, о котором говорят другие предметы. Отношение потребителя к этому предмету меняется: он рассматривает на каждую вещь в отдельности, а в целом, как ансамбль [1, с. 7]. Потребитель будет проходить от предмета к предмету постепенно, вовлекаясь таким образом в своеобразный подсчет предметов.

Подсчет и изобилие в совокупности представляет собой дрогстор (новый коммерческий центр), который открывает возможность для связи разнообразных форм деятельности потребителя (флирт с предметами, шопинг, игровое блуждание и комбинирование возможностей). В таком представлении дрогстор выступает более подходящим и необходимым для потребления современного типа нежели чем обычные магазины, где количественное нахождение продуктов дают меньше места для игрового исследования. Дрогстор пока-

зывает не различные категории товаров, а сочетание форм всех категорий благ. Культурный центр в данном случае выступает одной из составных частей коммерческого центра. Товар там культурализован и преобразован в игровую и отличительную массу, в один из компонентов общей коллекции благ, потребляемых людьми. Современная повседневность - это навык сделать из шопинга максимально приятное действие, в одном и том же центре покупая за раз все необходимое. В современных коммерческих центрах есть все, начиная от кафе и кино и заканчивая безделушками [1, с. 8].

Своеобразным механизмом, конструирующим реальность общества потребления, выступают СМИ. Для СМИ в обществе потребления присуще преподнесение фактов в виде «универсального «происшествия». Любая культурная, политическая, историческая информация доводится до масс в одном и том же формате безобидного и чудотворного происшествия. Вся она актуализирована (представлена в форме зрелища), т. е. взята дистанционно ввиду посредничества коммуникации и сведена к простым знакам. Происшествия не выступают одной из немногих категорий, а являются кардинальной категорией «мифологии», «магической мысли». Мифология такого типа основывается на постоянной необходимости в «объективности», реальности. Повсеместно мы встречаем прямой репортаж, документальное кино, экстренное сообщение. Повсюду пытаются найти «основу события», стараясь испытать целостное присутствие в событии, показанного по телевизору, не присутствуя на месте происшествия.

Транслируемые сообщения претендуют на достижение компромисса между сообщением и экспертным знанием, поскольку только последнее, благодаря заложенному в нем властному потенциалу способно ре-презентовать реальность как «настоящую» [8, с. 137]. При этом ситуация «находится там, не присутствуя там», выступает как фантазм. СМИ предоставляют обществу нереальность и действительность, а головокружение от этой действительности.

ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ

Аллегорический знак события и сами знаки являются для общества успокоительными. Индивиды живут под «прикрытием» знаков и отказываются от «настоящей» действительности. Знак, образ или послание, которые люди потребляют, представляют собой спокойствие души, подкрепленное дистан-цированностью от окружающего мира. Содержание посланий и смысл знаков индифферентны. Индивиды не включаются туда, а СМИ не направляют их к миру, они дают им возможность потреблять знаки в качестве знаков. Отношение потребителя к окружающему миру, к истории, к политике и культуре не выступает проявлением интереса или участия, а проявляется как любопытство. Общество потребления выступает как отказ от действительности, основанный на принципе постоянного и растущего изучения ее знаков.

Потребление трансформирует полное исключение из мира в максимально полный знак безопасности, оно дает ощущение счастья посредством размывания напряженности. Но, в свою очередь, такое потребление ведет к пассивности, которая является характерной для системы ценностей нового типа, и противоречит прежней морали «действия и эффективности». В силу этого возникает чувство виновности, основывающееся на новом типе гедонистическом поведении. Именно потребностью освобождения пассивности от виновности обусловлено возникновение зрелищной драматизации, формируемой СМИ. Чтобы разрешить несоответствие между пуританской моделью и моралью гедонистической, необходимо, чтобы душевное спокойствие частной сферы стал проявляться как высшая ценность, пребывающая в постоянной угрозе. Бездушие и насилие внешнего мира необходимы для того, чтобы безопасность ощущалась намного глубже, и каждый имело право ее выбирать. Повсеместно должна предлагаться фатальность, что бы на ее фоне банальность была оправдана [1, с.15]. Большой спрос на новости об автомобильных катастрофах в СМИ показывает,

что выражение «повседневной фатальности» выполняет важную коллективную функцию. Репортажи об автомобильных смертях испытывают конкуренцию лишь с прогнозами погоды. Повседневность выступает как совокупность эйфории от комфорта и пассивности и «мрачного наслаждения» от осознания возможности жертв, приносимых судьбе. Общество потребления хочет быть охваченным в кольцо, быть богатым и находящимся под угрозой. В этом и состоит его идеология [1].

Таким образом, современное общество находится на такой стадии развития, когда «потребление» пронизывает всю его жизнь, когда практически все виды деятельности пересекаются одним и тем же способом, когда удовольствие расписано заранее, когда «среда» выступает сформированной субстанцией, с присущим ей микроклиматом, культурализована. Микроклимат благ, жизни, поведения, услуг и социальных отношений в феноменологии потребления выступают как конечная стадия эволюции, которая стартует с обычного изобилия товаров и через возникновение цепи объектов потребления заканчивается всеобщим координированием времени и действий, возникновением окружающей среды вписанной в будущие города, которые состоят из современных коммерческих торговых центров. Своеобразную роль в конструировании реальности общества такого типа (общества потребления) играют СМИ. СМИ выступают как некий комплекс формирующий восприятие окружающей действительности у индивидов, позволяя человеку в какой-то мере быть вовлеченным в происходящие события, но при этом, и находится за кадром. Благодаря СМИ индивиды видят специально созданную, оформленную картину происходящих событий и, соответственно, на основе увиденного они и формируют свое отношение к ним. СМИ создает «искусственную реальность», которая в значительной мере может отличаться от действительности.

Гуманитарные и юридические исследования (Ц^^

СКФУ-ISr

Литература

1. Бодрийяр Ж. Общество потребления. Его мифы и структуры. М.: Культурная революция, Республика, 2006.

2. Бодрийяр Ж. Система вещей. М.: Рудомино, 2001.

3. Бодрийяр Ж. Симулякры и симуляция. М.: РИПОЛ Классик, 2015.

4. Бодрийяр Ж. В тени молчаливого большинства, или Конец социального. Екатеринбург, 2000.

5. Бодрийяр Ж. Прозрачность зла. М.: Добросвет, 2000.

6. Гопкало О.О. Теория общества потребления в современной социологии: дис. ... канд социол. наук. СПб, 2006. 155 с.

7. Овруцкий А. В. Феноменология общества потребления // Общество. Среда. Развитие (Terra Humana). 2011. № 1.

8. Сергодеева Е.А. Рациональность современного философского дискурса// Гуманитарные и юридические исследования. 2014. № 2.

9. Чадаева А.Г. Мифогенез и роль мифа в культуре общества потребления: Дис.... канд. культ. наук. М, 2006. 162 с.

УДК 316.3

М. Е. Попов

КОНФЛИКТЫ ИДЕНТИЧНОСТЕЙ VERSUS СОЦИОКУЛЬТУРНАЯ ИНТЕГРАЦИЯ:

РОССИЙСКАЯ СПЕЦИФИКА

Статья посвящена исследованию особенностей конфликтов идентичностей как угрозы социокультурной интеграции современного российского общества. Автор рассматривает основные факторы конфликтов идентичностей и подчеркивает дестабилизирующую роль политизации этничности. Среди системных условий эскалации конфликтов идентичностей автор называет:

М. Е.

модернизационные риски, традиционали-зацию, кризис идентичности, этническую напряженность.

Ключевые слова: конфликты иден-тичностей, социокультурная интеграция, российское общество, модернизационные риски, традиционализация, кризис идентичности, политизации этничности, этническая напряженность.

Popov

IDENTITY-BASED CONFLICTS VERSUS SOCIAL AND CULTURAL INTEGRATION: RUSSIAN SPECIFICITY

The article is devoted to features of identity-based conflicts as a threat to the social and cultural integration in modern Russian society. The author considers the principle factors of the identity-based conflicts and emphasizes destabilizing role of the politici-zation of ethnicity. Among the systemic conditions of the escalation of the identity-based

conflicts the author points out the following: modernization risks, traditionalization, identity crisis, ethnic tensions.

Key words: identity-based conflicts, sociocultural integration, Russian society, modernization risks, traditionalization, identity crisis, politicization of ethnicity, ethnic tensions.

Конфликты идентичностей как специфическая форма современных социокультурных конфликтов отражают мировоззренческие противоречия в коллективных (макросоциальных и культурно-цивилиза-

ционных) ценностях. Конфликты идентичностей сложнее поддаются конструктивному урегулированию, так как социокультурные общности не могут пойти на компромиссы в отношении собственной идентичности