CC BY
2807
УДК 008 Грищенко В.В.
СЛАВЯНСКОЕ ЯЗЫЧЕСТВО И МИФОЛОГИЯ
Грищенко Валентина Владимировна - канд. филос.н., доц. Тамбовский государственный
университет им. ГН.Р. Державина
Аннотация: в статье рассматривается основное направление славянской мифологии, электорат славянских Богов и функционально-структурированные отношения.
Ключевые слова: мифология, язычество, Боги, святилища.
1. Славянское язычество: боги, идолы и святилища
Все бытие славян было пронизано верой во вмешательство сверхъестественных сил и зависимость от богов и духов. Христианская церковь с ее заботой о спасении души считала религиозные представления древних славян суеверием, язычеством. Язычники - это народы, не верящие в единого Бога и не почитающие его Завет - Библию: народы в Библии назывались "языками", то есть людьми, говорящими на разных языках, - отсюда и само слово "язычество".
Древнейшее известие о вере славян принадлежит Прокопию Кесарийскому. Он писал, что славяне считают "владыкой всего" одного из богов - создателя молний; ему приносят в жертву быков и других животных. Они почитают также реки, нимф и некоторые другие "божества", приносят им жертвы и во время жертвоприношений гадают о будущем. Нимфы в античной мифологии - это духи природы, источников, гор, деревьев. Славяне почитали наряду с высшими богами, которые олицетворяли природные стихии - гром и молнию, землю и т.п., низшие божества, или духов, их Прокопий называл н и м ф а м и.
Через полтысячелетия, уже после крещения Руси, русский средневековый книжник в своем поучении против язычников сходным образом описывал верования славян. Как древние греки приносили жертвы Аполлону и Артемиде, так и славяне приносили "т р е б ы " Р о д у и р о ж а н и ц а м, а также упырям и берегиням; потом же стали поклоняться П е р у н у. До сих пор,- негодовал в своем поучении против язычников христианский книжник, - на окраинах тайно молятся "проклятому" богу Перуну, Хорсу, Мокоши и духам-вилам.
Имя "Перун" означает в славянских языках "гром". Перун верховное божество славян, бог грома и молнии. Кто такие Род и рожаницы, можно также догадаться по их именам,- это духи, покровительствующие рождению потомства и рода - коллективу сородичей в целом. Другое название этих духов у славян - "суд" и "суденицы": покровители при рождении человека наделяли его судьбой, долей. Упыри хорошо известны по славянским народным верованиям вплоть до XX века. Это вредоносные покойники, которые по ночам поднимаются из могилы и нападают на людей, сосут их кровь.
Славяне-язычники сжигали своих умерших, значит, упырями становились те, кто не был погребен по этому обряду.
Берегыни - это не духи, призванные беречь людей, а духи, обитающие на берегах водоемов, видимо, связанные с культом источников и рек.
Представления о вилах также сохранились в славянских народных верованиях до нового времени: и они считались духами источников и колодцев. Вилы появлялись в образе прекрасных девушек в длинных платьях, но с козлиными или ослиными ногами. Они были крылаты и наделены способностью летать. Вилы, берегыни, упыри, рожаницы относились к низшим духам, их было множество, и обычно они не имели личных имен.
2. Славянская мифология
Исследования по славянской мифологии показывают, что Перун и Волос неслучайно уместились на одном холме в Киеве. До нашего времени не дошли мифы языческой поры. Христианские книжники не могли записывать рассказы о богах, к которым они относились как к проклятым, как к бесам и веру в которых осуждали. Но сохранился фольклор и мифология родственных индоевропейских народов: сравнивая древние мифы и фольклор, можно
восстановить славянскую мифологию в основных чертах.
В мифах индоевропейцев главный подвиг бога -Громовержца - сражение со змеем, драконом, который похитил воду и скот. Громовержец поражает змея громом и молнией, освобождает воду и скот, возвращает на землю плодородие и домашних животных - главное богатство древних индоевропейцев. Имена змея в разных мифах напоминают имя Велеса -Волоса.
Ближе всех к славянским богам - балтские. У балтов Громовержца звали Перкунас, своими громовыми стрелами он поражал черта, который носил имя Велс, Велняс.
У восточных славян также сохранились рассказы о том, как Перун - Бог, библейский Илья - пророк или Гром - преследует громом и молнией Змея или черта, который скрывается в скоте, в дереве, под камнем, в человеке. Громовержец повсюду настигает черта, пока он прячется в воду, или убивает Змея.В некоторых мифологических сюжетах Змей похищает женщину или соблазняет ее, за что его и убивает Громовержец. Может быть, эта женщина -воплощение богини Мокоши или самой Матери -сырой земли. После победы над Змеем на землю проливаются небесные воды -идет дождь. Таким образом, гром и молния очищают весь мир от нечистой силы, увеличивают плодородие земли.
Имя Змея у славян не сохранилось, но, скорее всего им был Велес, Волос - мифический покровитель скота. Зато имя языческого "скотьего" бога совпадало с именем христианского святого покровителя домашних животных - В л а с и я. После обращения славян в христианскую веру он заменил древнего "скотьего" бога. Громовержцем в народных верованиях славян стал Илья-пророк, разъезжающий по небу в огненной колеснице. В дохристианскую пору образ Велеса сочетал и доброе и злое начала: Велес был и богом плодородия, и злым демоном, воплощением смерти. Это совмещение добра и зла в одном божестве было характерно для языческих верований древних славян.
Перун, Велес, Мокошь были общеславянскими и даже балто-славянскими богами и персонажами мифов. В христианских средневековых хрониках почти не осталось известий о богах и верованиях южных и западных славян. Зато западноевропейские хронисты подробно описали идолов и святилища славян балтийских.
3. Боги балтийских славян. Збручский идол
Славяне, жившие на берегах Балтийского моря, от Польского Поморья до Эльбы-Лабы на нынешних землях Германии, долго, вплоть до XII века, сохраняли языческие верования. Их храмы, описанные хронистами, располагались уже в настоящих городах XI -XII вв. Более древние святилища раскопаны археологами. Самое удивительное из святилищ исследовано в Гроссе Радене, у племени полабских славян-ободритов, в земле Мекленбург. Оно стояло возле поселения, расположенного на мысу, вдававшемся в озеро. Внутри святилища идолов не нашли, но стены были построены из антропоморфных досок - оформленных в виде человеческих фигур. Опорами крыши также служили два больших антропоморфных бруса. Среди находок в храме - шесть лошадиных черепов и один череп быка; рядом с храмом находился загон для скота. Не был ли храм в Гросс Радене связан с культом "скотьего "бога?
Из описаний хронистов мы знаем, каким богам принадлежали храмы в славянских городах. Щецин, город в Поморье, стоял на трех холмах, и на самом высоком возвышался храм Триглава. Идол Триглава имел три головы; глаза и уста идола были прикрыты золотой завесой. В храме было много богатств: поморяне отдавали храму десятину - десятую часть добычи, захваченной в битвах. Триглаву принадлежал вороной конь, которого использовали при гаданиях; его трижды проводили через положенные на землю копья и наблюдали, как ведет себя вещее животное. Число три имело особое значение в славянском культе. Культовым центром земли р а т а р е й (племенной союз лютичей) был Радигост (Радигощ, или Ретра).
Сам город был треугольным в плане, и вели в него трое ворот: двое были открыты для всех, третьи - со стороны моря - вели к языческому храму. Храм охраняли жрецы, они же занимались гаданием. Славяне верили, что перед страшными войнами из моря выходит огромный кабан, который сотрясает землю. Они просили милости у богов во время своих военных походов, а чтобы смирить их гнев, приносили в жертву людей и животных. Стены храма были украшены резьбой, изображающей богов и богинь (что напоминает храм в Гросс Радене), внутри стояли идолы - изображения богов в полном вооружении. Главным из них был Сварожич или Радигост. Сварог, Сварожич оказываются общеславянскими божествами.
У восточных славян Сварожичем именовался огонь, воинственные лютичи почитали его как бога войны. В русской летописи сыном Сварога назван Дажьбог - бог солнца: значит, Сварожич воплощал не только земной, но и небесный огонь.
Другим богом, почитаемым во многих славянских землях, был Свентовит, или Святовит. Его храм стоял в городе Арконе на острове Рюген в земле руян. Само имя бога несло представление о святости: он считался высшим богом, от него зависела победа в войнах. За победу ему жертвовали треть завоеванной добычи. Символами Свентовита были кубок, меч, знамя и боевые значки. Ему, как и Триглаву, принадлежал вещий конь, но только белого цвета. Верили, что ночью он покрывался грязью, потому что бог выезжал на нем сражаться с врагами.
Збручский идол
Идол Свентовита имел, по описаниям хронистов, четыре головы. Такого идола нашли далеко от балтийского острова Рюген на реке Збруч, притоке Днестра. Идол был каменный, высотой 2,67 м, четырехгранный; четырехликая голова увенчана одной шапкой. На гранях идола высечены разные изображения. В верхней части изображен сам бог, который на одной стороне держал кольцо-браслет, на другой - кубок, питьевой рог; на третьей стороне идола изображены сабля и конь. Средняя часть статуи со всех сторон опоясана изображением людского хоровода. В нижней части на трех гранях высечены изображения людей в позе атлантов, поддерживающих мироздание. Три части идола воплощали три сферы мироздания: верхний, небесный мир богов, землю людей и преисподнюю. Лики божества смотрели на все четыре стороны света.
Божество, помимо оружия и коня - атрибутов Свентовита, имело рог изобилия и кольцо -символ права и верности: в договорах с греками русские клянуться на кольцах-обручах. Другой четырехликий идол, правда, небольшой (всего 6 см) длиной и деревянный, был найден в еще одном крупном городском центре поморских славян - Волине. Находка относится к IX -X вв. Она интересна тем, что подтверждает рассказ хрониста, как в Волине епископом Оттоном Бамбергским в XII в. были сожжены идолы, но некоторые упорствующие язычники сохранили маленькие статуи божков и продолжали им поклоняться. Сходные изображения сохранялись и в средневековом Новгороде после крещения Руси.
Из многочисленных и довольно примитивных культовых изображений славян привлекает внимание находка идола двуглавого божества с Рыбачьего острова (Фишеринзель) на озере Толлен. Он был вырезан из деревянного бруса высотой почти в 2 м. Хронисты упоминают других многоглавых богов язычников - четырех или пятиглавого П о р е в и т а и семиглавого Р у е в и т а в культовом центре на Рюгене.
4. Высшие и низшие духи
К высшим богам русский книжник причислял Перуна, Хорса и Мокошь., и отметил, что Роду и рожаницам поклонялись прежде Перуна.
Действительно ли так развивались славянские верования?
Известно, откуда книжник взял список славянских богов. Все тот же Нестор в "Повести временных"лет" приводит перечень идолов, которых поставил на холме в Киеве князь Владимир в 980 году, когда он был еще язычником. У восточных славян не было храмов - идолы ставились в святилищах под открытым небом. На Киевской горе возле княжеского дворца были установлены деревянный идол Перуна с серебряной головой и золотыми усами, идолы Хорса, Дажьбога. Стрибога, Симаргла и Мокоши. Холм и вся русская земля осквернялись кровью языческих жертв, - писал Нестор. Последователь Нестора приводит самое начало и конец списка идолов и заключает из летописи, что культ Перуна - поздний, учрежденный Владимиром. В действительности Перун был древнейшим славянским божеством, которому поклонялись еще в индоевропейской древности, Сведения Нестора - единственный источник по славянскому пантеону (собранию). Попробуем проникнуть в смысл имен богов. Дажьбог, дающий удачу, в русской летописи отождествляется также с солнцем и называется сыном Сварога - бога огня. Стрибог, судя по имени,- божество, простирающее свое покровительство над миром: в "Слове о полку Игореве" веющие повсюду ветры названы Стрибожьими внуками. Мокошь - единственная богиня в восточнославянском пантеоне. Она оказывается последней в списке богов. Ее имя родственно слову "мокрый , оно близко понятию влаги, воды и Матери - сырой земли. Боги Хорс и Симаргл - неславянского происхождения, они носят иранские имена. Имя "Хорс" родственно
слову "хороший" и означает также сияющее солнечное божество, как и Дажьбог. Имя "С и м а р г л" ' близко имени чудесной птицы Симург из иранских мифов.
Откуда в восточнославянском пантеоне взялись иранские божества? Славяне издавна были соседями иранцев, прежде всего аланов, участвовавших наряду с готами и гуннами в Великом переселении народов. Само слово "б о г" было заимствовано славянами у иранцев, - оно означает удачу, счастливую долю и родственно слову "богатство". Когда Владимир утвердил свою власть в Киеве, на юге Руси, подвластными ему стали многие племена в лесостепном пограничье, среди них и ираноязычные. Русский князь включил их богов в пантеон, как и богов разных славянских племен. Но в киевский пантеон вошли не все боги. Нестор не упомянул бога огня Сварога и "скотьего бога" Волоса, или Велеса. Между тем, В о л о с наряду с Перуном был главным богом Руси и славян. Языческая Русь, заключая мирные договоры с Византией в X в., клялась на верность договорным обязательствам Перуном и Волосом.
Культ языческих богов и их идолы были уничтожены с принятием христианства славянскими народами. В славянских народных верованиях богов заменили христианские святые: Перуна Илья-пророк, Велеса - Власий, Мокошь - Параскева пятница, покровительница прях. Даже Свентовита сравнивали с христианским святым Витом. Святые покровительствовали людям и наказывали нерадивых.
Низшие духи
Вредоносные свойства древних богов воплощали в народных верованиях злые духи. Волосом, волосатиком называли болезнь скота: "мокошка" - злой дух, который спутывал пряжу пряхам. Главным противником Ильи стал черт - вездесущий злой дух, которого Громовержец преследует громом и молнией.
Дохристианским духом болезни, бешенства был бес способный вселяться в человека и животных. Христианские проповедники называли бесами и языческих богов, и духов, считалось, что святые способны изгонять бесов. По христианской народной легенде, бесы - это ангелы, которые во главе с сатаной восстали против Бога. Бог сбросил их с небес на землю. От тех бесов, что упали в лес, произошли лешие, от упавших в воду - водяные и т.д.
В этих "низших духов", населявших весь мир, долго верили славяне. Особенно почитали домового-духа дома: без его покровительства ничего не ладится в хозяйстве. Он наказывает нерадивых хозяев, по ночам мучит их домашних животных. Когда он показывается на глаза, то принимает вид хозяина дома. Особые духи - овинник и банник - обитали в постройках и на дворе. Дух леса - леший - мог испугать и сбить с пути. Ростом он может быть ниже травы или выше деревьев. Водяной - хозяин водных источников. Он может заманить человека в воду и утопить. Особо почитали водяных мельники: они приносили жертвы, чтобы водяные не ломали колеса мельничные.
Разные духи обитали и в поле. Опасной считалась полудница - дух летнего полуденного зноя, наказывала тепловым ударом тех, кто работал в поле в полдень. В поле выходили из воды и русалки - духи умерших девушек, иногда утопленниц. Русалки наказывали и тех, кто работал в поле на Русальную неделю, когда цветет рожь. От духов можно было откупиться едой, жертвоприношением курицы и т.п.
Опаснее были ведьмы и колдуны, которые могли насылать порчу, болезнь на людей и скот, превращать людей и целые свадебные процессии в волков, сами становиться оборотнями -волколаками. После смерти колдуны становились упырями. У славян существовали целые системы оберегов от колдовства и злых духов, распространены были и специальные заговоры против болезней.
Но славяне-язычники поклонялись не только божествам и злым духам. Они почитали и природу: деревья, особенно д у б, источники, горы и камни. Высокий дуб стоял над священным источником в Щецине, - язычники думали, что в нем живет божество.
Дуб считался деревом Перуна. В середине X века, когда Русь отправлялась в поход или торговую поездку в Византию из Киева по Днепру, русские останавливались на острове Хортица, чтобы принести жертвы. Там рос огромный дуб: около него русские дружинники и купцы вонзали стрелы, приносили в жертву кусочки мяса и хлеба, а также гадали о том, как поступить с жертвенными петухами - съесть их или отпустить живыми. Стрелы, вонзенные вокруг дуба, свидетельствуют о культе Перуна. Славяне верили, что Громовержец поражает своего противника громовыми стрелами.
5. Мировое дерево. Представление о мироздании
Дерево, у корней которого приносят жертвы и на котором обитает божество, соединяет в славянских верованиях мир людей и мир богов, землю и небо. Это мировое дерево, мировая ось, центр мира и воплощение мироздания в целом. Его крона достигает небес, корни - преисподней. Образ мирового дерева сохранился в фольклоре, особенно в русских загадках и заговорах против болезней. Такова загадка о дороге: "Когда свет зародился, тогда и дуб повалился и теперь лежит". Этот образ объединяет вертикальные (дерево от земли до небес) и горизонтальные (дорога) координаты мира.
Мировое дерево воплощает не только пространство, но и время. Об этом также свидетельствует загадка: "Стоит дуб, на дубу 12 сучьев, на каждом сучке по 4 гнезда, в гнезде по 7 птенцов" - о годе, 12 месяцев, 4 неделях и 7 днях недели.
В заговорах мировое дерево помещается в центре мира, на острове среди океана ("пуповине морской"), где на камне Алатыре стоит "булатный дуб" или священное древо кипарис, береза, яблоня, явор, дуб... На священных деревьях в заговорах обитают Богородица, Параскева и другие святые, заменившие древних богов. У корней дерева демонические существа: прикован на цепи бес, обитает в гнезде (руне) змея (Шкурупея) и другие демоны.
В свадебном фольклоре и "вьюнишных" песнях исполнялись для молодоженов -«вьюнцов» образ мирового дерева воплощал плодородие живой природы, древо жизни. В его кроне свивает гнездо соловей, в стволе - пчелы, приносящие мед, у корней - горностай выводит малых деток, сидят сами молодые, стоит супружеская кровать. Возле "трехугодливого" дерева стоит терем, где происходит пир и приготовлены "медвяны яства": мед - древний славянский напиток, пища бессмертия.
В древней и народной культуре успех любого обряда зависел от того, насколько этот обряд соответствовал представлениям о мироздании. Поэтому в народных обычаях, будь то заговор от болезни или свадьба, так важен образ мирового дерева, воплощающий мироздание.
Обрядовые деревья, символы мирового дерева, были обязательны во время свадьбы, когда деревце устанавливалось у ворот дома невесты, при строительстве дома, когда обрядовое деревце помещалось в центре постройки, и вплоть до обычая устанавливать рождественскую (новогоднюю) елку. На Троицу - весенний праздник - все дворы украшали березками. Всякий обряд, таким образом, совершался как бы в центре мироздания, у мирового дерева, и повторяя акт сотворения мира, обновления природы (Новый год и другие календарные праздники) и семейной жизни (свадьба).
Литература
1. Афанасьев А.Н. Древо жизни. М, 1982.
2. Милюков П.Н. Очерки по истории русской культуры. в 3 т. М., 1993 - 1994.
3. Мифы и магия индоевропейцев: выпуск 1, М. Менеджер, 1995.
4. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1989; 2 изд. 1994.
5. Соловьев С.М. Чтения и рассказы по истории России. М, 1989.
6. Стеблин-Каменский М.И. Миф. Л., 1976.
