CC BY
26
№ 3 (106)
март, 2024 г.
ФИЛОСОФСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ, ФИЛОСОФИЯ КУЛЬТУРЫ
СЛАВЯНСКАЯ МИФОЛОГИЯ ВО ВСЕЛЕННОЙ АНДЖЕЯ САПКОВСКОГО «ВЕДЬМАК»
Анищенко Олеся Сергеевна
магистр,
кафедра философии и культурологии, Тульский государственный педагогический университет
имени Л.Н. Толстого, РФ, г. Тула
E-mail: olesya. anishchenko94@mail.ru
SLAVIC MYTHOLOGY IN THE UNIVERSE OF ANDRJEY SAPKOWSKI'S "THE WITCHER"
Olesya Anishchenko
Master's degree, Department of Philosophy and Cultural Studies, Tula State Pedagogical University named after L.N. Tolstoy,
Russian Federation, Tula
АННОТАЦИЯ
В статье анализируется славянская мифология и ее интерпретация во вселенной Сапковского "Ведьмак", а также особенности художественного воплощения мифологических существ и легенд в мире фэнтези.
ABSTRACT
The article analyzes Slavic mythology and its interpretation in Sapkovsky's "The Witcher" universe, as well as the features of the artistic embodiment of mythological creatures and legends in the fantasy world.
Ключевые слова: Анджей Сапковский, ведьмак, славянская мифология. Keywords: Andrzej Sapkowski, the Witcher, Slavic mythology.
Польский писатель, фантаст Анджей Сапковский создал удивительный, но в то же время мрачный мир вселенной "Ведьмака", используя мифы и легенды абсолютно разных культур. Сам сюжет произведения базируется на легенде о короле Артуре: читатели знакомятся с историей особенного ребенка, наделенного магическими способностями и связанного предназначением со своим верным спутником. Выросшее под его наставничеством дитя встречает озерную волшебницу и получает от нее меч. На протяжении повествования герои сталкиваются с различными существами из бестиариев разных культур: джины, гномы, эльфы, суккубы, фавны. Чем больше мы погружаемся в мир "Ведьмака", тем больше раскрываются для него истории и легенды абсолютно разных народов, искусно переплетающиеся в процессе повествования книги и в сюжете созданной на ее основе одноименной видео-игры. Однако, удивительно близкая русскому поклоннику творчества Сапковкого атмосфера сюжета создается на основе мифов и легенд славянской культуры.
В центре вселенной, как уже говорилось ранее, находится история фантастического ребенка, принцессы Цириллы и ее спутника ведьмака Геральта из Ривии. Само слово "ведьмак" или " wiedzmin "
имеет праславянские корни. Такое описание дает религиозный философ, богослов П.А. Флоренский: "Но есть и среди крестьян отдельные люди, которым ведомо и неведомое. Они ведуны и ведуньи, ведьмаки и ведьмы, ибо они ведают по преимуществу; они знахари и знахарки, ибо они знают по преимуществу. Одни из них так и отродились, нарочито отзывчивые на каждую вибрацию мира; другие достигли ведения посредством внутренней аскезы или благочестия и созерцательной жизни. Третьи вступили в союз с темною силою, поработились нечисти, подталкиваемые несчастиями, гневом или страстью. Одни пользуются своим ведением во благо, другие во зло. Но все они, добрые и злые, прирожденные и выученные, переживают такие времена, когда видят, слышат и всячески воспринимают то, что незримо и непостижимо всем прочим" [6]. Как мы видим, в славянской культуре ведьмак представляет собой человека, наделенного сверхъестественными способностями и связанного с потустороннем миром. Во вселенной Сапковского ведьмаки, это люди, также наделенные магическими способностями, но уже благодаря мутациям, что придает сюжету фантастический элемент. Они ведут скромный, бродяжнический образ жизни и зарабатывают себе на хлеб,
Библиографическое описание: Анищенко О.С. СЛАВЯНСКАЯ МИФОЛОГИЯ ВО ВСЕЛЕННОЙ АНДЖЕЯ САПКОВСКОГО "ВЕДЬМАК" // Universum: общественные науки : электрон. научн. журн. 2024. 3(106). URL: https://7universum. com/ru/social/archive/item/16949
№ 3 (106)
сражаясь с различными мифическими существами, пришедшими в мир людей в связи с сопряжением сфер. Также ведьмаки занимают как бы промежуточное положение между миром людей и существ, представляя собой нейтральную сторону.
Почти каждое приключение главного героя знакомит нас с персонажами славянской мифологии. Первым существом, с которым знакомит поклонников сам Сапковский, является стрыга. Геральт отправляется провести ночь в склепе с обращенной в монстра дочерью Вызимского короля Фольтеста. Писатель описывает существо как кровожадного вампира из славянской мифологии и представляет этимологию названия в своем бестиарии: "У славянской "упырихи" совсем не славянская этимология. Начало идет от латинского "striga" - старая колдунья, ведьма (отсюда теперешнее итальянское "strega" - колдунья), по-гречески '^Мх"- сова, потому что стрыга, как и сова, обожала ночь"[4, с. 1208]. По сюжету король Фольтест приглашает ведьмака расколдовать свою дочь, которая была проклята и обращена в монстра уже в лоне матери :"... спутанный ореол рыжеватых волос окружал непропорционально большую голову, сидящую на короткой шее. Глаза светились во мраке, словно два карбункула....Вдруг раскрыла пасть -словно похваляясь рядами белых клиновидных зубищ, потом захлопнула челюсть с таким грохотом, будто захлопнула крышку сундука. И сразу же прыгнула, с места, без разбега, целясь в ведьмака окровавленными когтями"[3, с. 31]. История сражения основывается на старинной Силезийской легенде, согласно которой путник, повстречавший стрыгу, смог отвести от себя беду, спрятавшись в гробу чудовища. Подобно герою из Легенды, Геральд ждет в саркофаге монстра пения первого петуха: "Он выбрался из саркофага, занемевший, озябший. И тут увидел ее. Она лежала на спине рядом с гробницей, нагая, без чувств" [3, с. 35].
Особо интересной с точки зрения славянской мифологии считается воссозданная на основе произведения история трех ведьм из Кривоуховых топей. Согласно легенде, данным ведьмам поклонялись жители Велена, поскольку считали их наименьшим злом, в обмен на зерно, скот и кровавую плату ведьмы даровали им защиту и хороший урожай. Здесь перед нами предстает древний языческий культ с людскими жертвоприношениями. Сами ведьмы или "хозяйки леса" имели тесную связь с природой, так как были сделаны с помощью магии из грязи и воды Друидкой, впавшей в безумие. Сюжет отправляет на Лысую гору, где ведьмы Шептуха, Кухарка и Пряха предстают в образе прекрасных дев, совершавших кровавый обряд из отданных им в жертву детей. " У многих народов мира было распространено представление о кругообороте в природе «жизнь-смерть-жизнь». То есть для того, чтобы произошло возрождение, необходима смерть" [7].
Дань природе считалась частью культуры древних славян. "В мифологической картине мира человек и природа (культура и природа) взаимосвязаны и способны к взаимопониманию, к отношениям, регулируемым многочисленными обрядами" [5, с. 35].
март, 2024 г.
К сожалению, согласно источникам, человеческие жертвоприношения также присутствовали. "В Звенигороде находили и трупы детей и младенцев, отдельные части тела и многое другое, что позволяет однозначно утверждать, что человеческие жертвоприношения у славян имели место быть" [7].
Символическое место Лысая гора также является ярким элементом славянского фольклора. По В.И. Далю Лысая гора "служит сборищем всех ведьм, кои тут по ночам отправляют свой шабаш" [1]. По сюжету Лысая гора также служит магическим местом, где ведьмы избирают трех юношей и девушек для совершения ритуала, а именно поиска магических желудей, приносящих процветание в деревню.
В мире Ведьмака ключевое значение имеет культ природы, поэтому там часто можно встретить природных существ. Помимо ведьм с Кривоуховых топей, можно встретить духа леса, славянского лешего. В. Рябов упоминает, что леший наиболее часто встречается в культуре северных славян и его основной функцией является защита леса. Существует много теорий о происхождении данного мифологического существа. Согласно одной из них, лешии -дети Адама и Евы, которые не хотели принимать законов и веры и поэтому остались невидимыми для людей. Леший может принимать разный облик: от человека, до животного или дерева. "Иногда описание внешнего вида лешего указывает на его связь с лесом, деревьями. Он "в зеленой одежде ходит... и кепка, фуражка зеленая", у него зеленые глаза, "борода как мох", он "оброс мхом", "корявый, как дубовый пень", его кожа "наподобие древесной коры", он "весь еловый, и руки, голова", похож на куст, густо покрытый ветвями"[2, с. 53]. Сапковский пишет, что леший "заботливый дух леса, защитник его богатств и обитателей, решительно враждебный людям, особенно взъевшийся на лесорубов и охотников" [4, с. 1196].
Нельзя обойти стороной и такого известного представителя славянской мифологии как черт. В рассказе "Край Света" в данном образе предстает персонаж Торкве, пакостивший в деревне по наставлению эльфов, воруя саженцы. "У существа были вылупленные глаза, козьи рога и борода, и росту в нем было чуть больше сажени. Губы, подвижные, рассеченные и мягкие, тоже наводили на мысль о жующей козе. Нижнюю часть его тела по самые раздвоенные копытца покрывали длинные, густые, темно-рыжие волосы. Кроме того, у него был длинный, оканчивающийся метелкой хвост, которым оно энергично размахивало" [3, с. 174]. Образ черта в мифологии славян, а преимущественно демонологии носит символическое значение, представляя собой собирательный образ языческих божеств после принятия христианства. "В легендах сатана (черт, дьявол) осмысляется как соперник, неудачливый подражатель и одновременно партнер Бога по мироустройству. Зачастую черт и дополняет, и портит Божье творение, создавая неудобные, как бы неправильные и враждебные человеку пространства - горы и болота, - за что и бывает наказан Богом. Так, в тексте из Пензенской губернии Бог в наказание сажает черта в глубокий овраг с вонючей водой и глиной"[2, с. 354].
№ 3 (106)
Таким образом, получеловек полукозел олицетворяет природную, а скорее низменную сторону языческого культа.
В противопоставление к упомянутым существам можно выдвинуть такого миловидного, даже юмористического персонажа как прибожка Ивасик. Данное существо происходит из польской мифологии и представляет собой призрак ребенка, умершего еще до крещения, а также напоминающий домового. Дух может помогать в хозяйстве и совершать благие поступки за подарки и подношения в виде молока и других лакомств. Так Ивасик помогает Геральту в истории с ведьмами в обмен на потерянный голос. Радостные и наивные прибожки более схожи в своем поведении с детьми, но могут бедокурить и оставить людей без помощи, если они забывают старые обычаи. Таким образом, прибожек представляет
март, 2024 г.
собой несколько абсолютно противоположный черту образ древней славянской культуры как символ почитания традиций предков и их гармоничную связь с природой на этапе, когда человек только пытался ее обуздать.
В заключении хотелось бы отметить, что можно перечислить огромное количество представителей славянской мифологии, с которыми можно встретиться во вселенной Сапковского: водяные, русалки, лихо, оборотни и т.д. Всех их объединяет тесная взаимосвязь с представлением древних славян о силах природы и мироустройстве. Существа предстают в противопоставлении друг с другом и с человеком, несут ему гибель или приносят пользу, подобно природным стихиям. Именно благодаря данному приему и создается удивительная атмосфера мира Ведьмака.
Список литературы:
1. Даль В.И. О повериях, суевериях и предрассудках [Электронный ресурс] // URL: https://rodnovery.ru/images/knigi/dal-o-poveryakh-sueveriyakh-predrassudkakh.pdf?ysdid=lsxjo8h2pr944678440 (22.02.2024).
2. Русская фольклорная демонология. От оборотней и мертвецов до русалок и огненного змея / Владимир Рябов; [научн.ред. Е. Кузнецова]. - М.: МИФ, 2024.- 432 с.
3. Сапковский А. Геральт: Последнее желание. Меч Предназначения. Кровь эльфов. Час Презрения.,- М.: Издательство АСТ,2015. - 1163, [5] c.
4. Сапковский А. Цири: Крещение огнем. Башня Ласточки. Владычица Озера. Мир Ведьмака: Дорога без возврата. Что-то кончается, что-то начинается. Бестиарий.- М.: Издательство АСТ, 2017. -1213, [3] c.
5. Славянская мифология. Энциклопедический словарь. - М.: Эллис Лак, 1995.- 416.
6. Флоренский П. Столп и утверждение истины [Электронный ресурс] // URL: https://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Florenskij/stolp-i-utverzhdenie-istiny/ (22.02.2024).
7. Человеческие жертвоприношения у древних славян [Электронный ресурс] // URL: https ://azbyka. ru/otechnik/religiovedenie/chelovecheskie-zhertvoprinoshenija-u-drevnih-slavjan/ (22.02.2024).
