CC BY
12СОВРЕМЕННАЯ ПРАКТИКА ТРАДИЦИОННЫХ КИТАЙСКИХ ПРАЗДНИКОВ НА ПРИМЕРЕ «ДНЯ РОЖДЕНИЯ БОДХИСАТТВЫ КШИТИГАРБХИ»
философия и культура | сторожук а.г., Смирнова а.а. | yaanastasia.sm@gmaiL.com | удк 351.857.1 | научная статья
Сведения об авторах
Сторожук Александр Георгиевич
док. филол. наук
Санкт-Петербургскии государственныи университет
Кафедра китаискои филологии astorozhuk@spbu. т
Смирнова Анастасия Алексеевна
Восточныи факультет СПбГУ yaanastasia.sm@gmail.com
Information about the Authors
Alexander G. Storozhuk
Doctor of Philology
St. Petersburg State University, Department of Chinese Philology a.storozhuk@spbu. ru
Anastasia A. Smirnova
Faculty of Asian and African Studies St. Petersburg State University yaanastasia.sm@gmail.com
Информация о статье
Поступила в редакцию: 10.09.2023 Одобрена после рецензирования: 23.09.2023 Принята к публикации: 29.09.2023
Information about the article
The article was submitted: 10.09.2023 Approved after reviewing: 23.09.2023 Accepted for publication: 29.09.2023
INTERNATIONAL SCIENCE JOURNAL / МЕЖДУНАРОДНЫЙ НАУЧНЫЙ ЖУРНАЛ
Symbols in the Chinese farewell ritual Символика в китайском прощальном ритуале
Исаева Людмила Ивановна
Институт Китая и современной Азии Российской академии наук miladina@rambler.ru
Lyudmila I. Isaeva
Institute of China and Contemporary Asia of the Russian Academy of Sciences miladina@rambler.ru
УДК 314.7 | НАУЧНАЯ СТАТЬЯ | https://doi.org/10.24412/2686-9675-4-2023-198-226
АННОТАЦИЯ
Похороны — важная составная часть культуры, и особенности этого ритуала интересны и познавательны не только сами по себе, но и в связи с символикои, которую используют китаицы в ритуалах прощания и которои украшают предметы, имеющие отношение к печальному событию.
Данная тема относительно подробно рассматривается в китаискои научнои и культуро-логическои литературе, а также в ряде сетевых издании и публикации на китаиском языке. В россииских исследованиях данная тема до сих пор не затрагивалась.
Автор ставил перед собои задачу показать результаты собственных полевых исследовании в городах и деревнях северовосточного, центрального, юго-восточного и других регионов современного Китая, а также выявить особенности ритуала прощания
ABSTRACT
Funeral is an important component of culture, and the key details of this ritual are interesting and informative not only in themselves, but also in connection with the symbols that the Chinese people use in farewell rituals and which they use to adorn objects related to such a sad event.
This topic has been thoroughly studied in Chinese scientific and cultural literature, as well as in a number of online publications, however, this is the first study in Russian that deals with farewell rituals.
The purpose of the analysis is to show the results of the author's own field research in the cities and villages of the northeastern, central, southeastern and other regions of modern China, as well as to identify the features of the farewell ritual demonstrating the nature and significance of the traditional symbolism used in this area.
философия и культура | Исаева л.и. | miladina@rambler.ru | удк 314.71 научная статья
с ушедшим человеком и показать характер и значимость традиционнои символики, ис-пользуемои в даннои сфере.
Несмотря на то, что тема ухода человека из жизни является чрезвычаино печальнои, китаицы сумели вложить в название всех предметов, связанных с этим событием, жизне-утверждающии смысл, чтобы избежать травмирующих ассоциации и сохранить эмоцио-нальныи баланс. В этом проявляются этнические особенности психологии китаицев, их ценностные воззрения, эстетическое сознание, а также религиозные верования.
Ключевые слова: похоронные ритуалы, одежда «долголетия» шоу-и, ритуальные деньги, символика в прощальном ритуале, Инь и Ян в одежде человека.
Для цитирования: Исаева Л.И. Символика в китаиском прощальном ритуале. Современные востоковедческие исследования. Том 5 (4). С. 198-226 https://doi.org/10.24412/2686-9675-4-2023-198-226
Despite the fact that the topic of a person's death is extremely sad, the Chinese managed to put a life-affirming meaning into the name of all objects associated with this event in order to avoid traumatic associations and maintain emotional balance. This manifests the ethnic characteristics of the psychology of the Chinese, their values, aesthetic consciousness, as well as religious beliefs.
Keywords: funeral rituals, shou-yi 'longevity' clothes, ritual money, symbols in the farewell ritual, Yin and Yang in human clothes.
For citation: Isaeva L.I. Symbols in the Chinese farewell ritual. Modern Oriental Studies. 2023; Volume 5 (№4). P. 198-226 (In Russ.) https://doi.org/10.24412/2686-9675-4-2023-198-226
Введение
Китаи с давних времен славится как стра- Этикет и церемониал, в свою очередь, ба-
на церемонии, краи вежливости и этикета. При- зируются на уникальнои системе символики.
чем, церемониал касается не только отноше- Ею пронизана буквально вся жизнь китаицев;
нии между людьми, но и пронизывает все сфе- с глубокои древности и по сеи день едва ли не
ры жизни и деятельности китаицев. Многим каждыи предмет, многие явления природы
традициям и обычаям — более тысячи лет, и за имеют символическое значение, не говоря уже
много столетии они превратились в уникаль- о животных, цветах, камнях, цифрах. Так что
ную систему неписаных правил. К таким совершенно необходимо понимать значение
древним церемониалам относится и культура этих предметов в качестве символов и тем спе-
прощания с ушедшим человеком. циалистам, которые занимаются изучением
INTERNATIONAL SCIENCE JOURNAL / МЕЖДУНАРОДНЫЙ НАУЧНЫЙ ЖУРНАЛ
культуры Китая, и всем, кто интересуется ею. К сожалению, по-настоящему понять всю прелесть такои символики смогут лишь люди, владеющие китаиским языком, иероглификои. Сами же китаицы считают, что символические изображения на предметах, используемых в быту, радуют сердце и глаз.
Поскольку символика сопровождает ки-таицев в течение всеи жизни, неудивительно, что и после кончины человека все атрибуты для покоиного украшены символическими намеками.
Результаты
Рождение, старость, болезни, смерть — естественныи процесс; даже великие императоры, такие как Цинь ши-хуан, Хань У-ди, Тан таи-цзун и прочие, имея неограниченную власть и деньги, не способны были изменить свою судьбу. Эти императоры мучительно и упорно искали эликсир или пилюли бессмертия, но не смогли воспротивиться воле Неба.
Именно потому, что смерть неизбежна, она превратилась в Китае в «великое событие», а ритуалу похорон в течение пяти тысяч лет придают важное значение. «Предать тело земле, чтобы оно обрело вечныи покои» (А^^^) — всегда считалось одним из главных ритуалов.
Еще древнии полководец, государствен-ныи деятель и поэт Вэнь Тянь-сян (^АШ), ро-
дившиися в 1236 г. и прожившии всего 46 лет, писал: «С глубокои древности все люди смертны, но я смогу остаться на черном бамбуке с испаринои, как верныи, преданныи человек» (А^Ш^Ш^Ш, ШВД'Ж^*)1.
Говоря о похоронных традициях, китаи-цы, прежде всего, имеют в виду проводы роди-телеи, поэтому вся символика связана с этим явлением. Как считают китаиские врачи, самое опасное время для стариков — это триада: зима, утро и время после еды. Утром, с 6 часов до 11, — самое опасное время, когда может случиться непредвиденное, даже смерть. Эти часы называют «временем дьявола». Поэтому китаи-цы с древности говорят: «Стариков после 70 лет нельзя оставлять в гостях с ночевкои, после 80 лет нельзя оставлять отобедать, а после 90 лет нельзя настаивать, чтобы они еще посидели в гостях»
Ш^). Потому что «падающии лист должен возвращается к корням», т.е. пожилои человек должен оставаться дома, и путешествия для него нежелательны.
Мы знаем о деликатности китаицев, которые и само явление смерти любят называть поэтично, избегая прямолинеиности: «ушел» (ЙТ), «исчез» (^Т), «покинул нас» (й ^ЙППТ), «ушел из этого мира» (^ Щ), «удалился от этого мира» (ЖЩ), «покинул этот мир» (йЩ), об императоре — «отправиться в великое путешествие» (А^Т), об императоре
1 В древности бамбуковые планки прокаливали на огне, чтобы выпарить воду, после этого на них было легко вырезать иероглифы. Бамбуковые дощечки чернели, и впоследствии словосочетание «черный бамбук с испариной» стали использовать в значении «историческая книга» или «дописанное, завершенное произведение»
философия и культура | Исаева л.и. | miladina@rambler.ru | удк 314.71 научная статья
или князе — «обрушился» (д), о князьях и крупных чиновниках — «почил» (Й), «разжал руки и покинул круг людеи», «вознесся к небожителям», «яшма разбилась», «отправился по вызову в Яшмовыи терем», «вытянул короткую бирку» и еще — несколько десятков других вариантов.
При организации похорон существует масса табуированных слов и деиствии, а также немало строгих правил. Нельзя произносить ранящие душу, «несчастливые» слова типа «смерть», «покоиник», поэтому и облачение называют «одеждои долголетия».
Историю культуры похорон в Китае можно проследить с ее зарождения, с 2000 года до н.э. В то время было принято помещать тело в глиняныи гроб, и так продолжалось вплоть до начала династии Хань. С воцарением Хань начали сооружать подземные помещения для захоронения останков, и такая традиция сохранилась в Китае надолго.
Извещение о кончине
Церемониалу похорон родственников в Китае всегда уделяли особое внимание. Следуя традициям, извещают родственников, выбирают гроб и «одежду долголетия», выполняют все необходимые обряды.
До предания земле следует провести обряд «призывания души» (Й^, Я^.), т.е. попытаться в последнии раз реанимировать человека, согласно «Записям о правилах погребения» (Р^). В противном случае душа может превратиться в какого-нибудь оборотня или беса, способного навредить людям, — так счи-
тали китаицы в древности. Призывая душу вернуться в тело, лицом поворачиваются к северу и окликают три раза мужчину — по имени женщину — по второму имени Лишь когда удается «вернуть душу» усопшего в тело, можно облегченно вздохнуть.
Убедившись же, что душа не вернулась, еи стараются помочь найти свои дальнеишии путь. Во многих областях Китая считается, что дорогу в мир мертвых способен указать петух, поэтому, едва человек перестал дышать, как родственники убивают петуха, которого так и называют: «петух, прокладывающии дорогу» (^Е&Х^). Как будет показано далее, петуха вышивают и на подушечках для ног и головы усопшего.
Соблюдение всех правил обряда погребения считается очень важным. В произведении Конфуция «Лунь юи» есть такая фраза: «Тщательно выполняи обряд похорон родите-леи, выполняи все необходимые деиствия до конца, и увеличится добродетель народа». То есть делается акцент на том, что похороны ро-дителеи должны проити в полном соответствии с ритуалом. С течением времени обряд передавался из поколения в поколение, и, хотя он местами упрощался и видоизменялся, основные правила оставались неизменными.
Первая из обрядовых церемонии — оповещение друзеи и родных. В неи существует много интересных особенностей но мы упомянем лишь о тех моментах, которые имеют отношение к символике.
Например, интересна роль дождевого зонта. Этот предмет китаицы издавна ценят, ибо он помогает избежать неприятностеи: им можно укрыться от дождя, снега или палящего
INTERNATIONAL SCIENCE JOURNAL / МЕЖДУНАРОДНЫЙ НАУЧНЫЙ ЖУРНАЛ
солнца, а то и использовать как оружие в случае нападения. Путешественники в Китае любили вешать на зонт свои пожитки и удобно нести на плече.
Если вернуться к нашеи теме, то на юге Китая отправляться к родственникам с печаль-нои вестью непременно следует с закрытым зонтом. Вестник о смерти при этом должен облачиться, независимо от сезона, в соломенные сандалии и повязать талию белым поясом; и то, и другое символизируют горе.
При этом прохожие уступают дорогу, а знакомые не обижаются, что вестник идет, опустив голову, и даже не здоровается. К человеку с нераскрытым зонтом относятся так, как в нынешнеи жизни — к «скорои помощи», т.е. все уступают дорогу. Даже если поидет дождь, возвещающии о кончине не имеет права раскрывать зонт. Он должен надеть конусообразную шляпу или надеть дождевик.
Когда на стук откроют дверь, входить в дом нельзя. Надо оставаться снаружи, поставив сложенныи зонт рукояткои на землю, а верхом — к небу, как будто душа покоиника спряталась в зонте. В других раионах, наоборот, сложенныи зонт втыкают верхушкои в землю, а ручка обращена к небу. В любом случае такои обычаи называется «зонт, возвещающии о смерти», бао сан сань (Ш ^ ф) , либо «перевернутыи зонт под мышкои, возвещаю-щии о смерти», дао-се бао сы сань (ШШШ^ф). Обе фразы — «обхватить зонт» (Й Ф) и «извещать о смерти» (Ш^) звучат немного похоже: bao-sang и Ьаю^ап.
Возвещающии о кончине должен быть очень аккуратным, подбирая слова, ибо в этои ситуации существует немало запретов. Например, в свое время о смерти императора говорили: «большая колесница перевернулась», цзя-бэн (Щ^). О смерти близкого тоже следует оповещать деликатно. Если человек был уже в преклонных летах, то надо произнести: «такои -то дядюшка состарился», или «такая-то тетушка покинула мир». Если речь идет об относительно молодом усопшем, то следует сказать, что «такои-то ушел», или «такого-то уже нет».
Увидев зонт, хозяева все поимут и тут же предложат сладкии чаи или опустят в пиалу с водои яицо (яицо символизирует жизнь) и пригласят гонца в дом, чтобы угостить, ведь, согласно китаискои пословице, «когда сообщают о рождении ребенка, нельзя не поднести подарки; когда сообщают о смерти, нельзя отпускать, не накормив»
Р). Если в доме нет ни чая, ни сахара, ни яиц, надо протянуть хотя бы пиалу воды. Такои обычаи появился, как символ сочувствия и заботы, ведь человек от горя, возможно, не смог поесть дома, да и вернувшись, заимется похоронами, не думая о еде.
После скромного угощения и ухода гонца блюдце и пиалу, из которых он ел, следует разбить и выбросить, что символизирует избавление от духа смерти.
Зонт, изобретенньш в Китае более двух тысяч лет назад (он был известен уже в эпохи Ся, Шан и Чжоу), символизирует самую надежную защиту от бед и несчастии. Слово «зонт», сань, является омофоном слова «рассеяться»,
философия и культура | исаева л.и. | miladina@rambler.ru | удк 314.71 научная статья
«разогнать», «разоитись», и китаицы надеются в душе, что с помощью зонта можно отпугнуть, разогнать злых духов. Именно поэтому данному предмету приписывают магические своиства.
Во время похорон, считают жители провинции Гуичжоу, демоны и оборотни особенно бесчинствуют и предаются разгулу, поэтому все, кто пришел почтить память усопшего, раскрывают над собои зонты. Если взглянуть сверху, то многочисленные зонты, соединившись между собои, напоминают листья лотосов, покрывающие пруд; где уж тут оборотням добраться до людеи...
Забежим немного вперед, чтобы показать и иную роль зонта. Сеичас в Китае чаще хоронят путем кремации. Доставляя прах на кладбище, родственники открывают черныи зонт над шкатулкои с прахом, чтобы закрыть ее от солнечного света. Душа усопшего относится к миру Инь, а солнце символизирует Ян. Инь не должно встречаться с Ян, в противном случае душа Инь погибнет.
На севере Китая, в провинции Хэилунц-зян, о смерти родственника извещают окружающих при помощи белых полосок бумаги, которые вывешивают с наружнои стороны двери: если умерла женщина — справа, если мужчина — слева, а количество полосок говорит о количестве прожитых лет. К ним добавляют еще две полоски белои бумаги, с указанием Земнои ветви и Небесного ствола, т.е. циклических знаков, соответствующих году рождения усопшего.
Если требуется известить далеко живущих родственников, то им отправляют письма.
При этом отверстие конверта, прежде чем заклеить, слегка обжигают, и это называется «подгорелое сообще ние» ), либо вообще
не заклеивают конверт, и это называется «незапечатанное сообщение» (^Д{ш). Такои вид конверта для всех китаицев совершенно очевидно свидетельствует о печальном его содержании, а потому работники почты будут стараться как можно быстрее и деликатнее вручить его.
Гроб
У европеицев изображение гроба ассоциируется со страхом и горем. Но в культуре ки-таицев явление омофонии, когда слова звучат одинаково, но пишутся по-разному и имеют разное значение, чрезвычаино распространено, поэтому важен не сам предмет, а тот смысл, ко-торыи в нем «зашифрован». Поэтому на рынках в Китае можно встретить сувенирные миниатюрные гробики, абсолютно копирующие настоящие только потому, что слово «гроб», гуань-цай (ШЙ) намекает на пожелание повышения по службе и обретения богатства, шэн-гуань, фа-цай (^^^Ж)-
Гробы для похорон в Китае издавна можно было встретить пяти цветов, которые намекали на разное «содержание»: черные, красные, желтые, белые и золотые, т.е. опять сталкиваемся со своеобразнои символикои.
В черных гробах изначально было принято хоронить самоубииц, безвременно ушедших и погибших воинов. Позже, как и в Европе, стали полагать, что черныи цвет наиболее соответствует горю и печали. Однако в последние
international science journal / международный научный журнал
годы в Китае краине редко заказывают такои предмет черного цвета.
Красньш цвет в Китае — любимыи, он является предвестием счастья, радостных событии, например, свадьбы, Нового года; на красном фоне пишут новогодние парные надписи. Но иногда и похороны могут быть «красными». Законов природы не избежать, и естественная кончина в старости (от 80 до 100 лет), без болезнеи и страдании, считается одним из «пяти видов счастья» (М§).
Предполагается, что, хотя похороны и — печальное событие, дети и внуки усопшего не должны страдать, ведь человек прожил долгую жизнь, полностью прошел свои путь, исчерпав
Рис. 1. Красный гроб с фениксом и иероглифом долголетие
Желтыи цвет гроба — это натуральныи цвет древесины, а потому считается, что в таких хоронят горемычных лаобайсинов, у которых нет денег для покрытия гроба лаком. Кроме того, существует поверье, что если в доме, помимо ушедшего в мир инои родственника, проживает еще более старыи человек, то жел-
отпущенные жизненные силы. Поэтому у ки-таицев принято хоронить мирно почивших ро-дителеи в красном гробу. Такие похороны называют «радостными» и такого усоп-
шего непременно следует облачить в семь комплектов одежды, выражая особое уважение и любовь.
Белую повязку, как символ траура, приглашенные надевают на левую руку, если хоронят мужчину, и на правую, если — женщину. Присутствие краснои нити на траурнои повязке означает, что происходят «радостные похороны».
Рис. 2. Красный гроб с фениксом
тыи цвет гроба сможет предохранить от несчастии и продлить годы еще живущего в семье старика.
Белыи в Китае — цвет траура и скорби, однако хоронят в белых гробах краине редко,
ш 2686 - 9675 (р1шт) ■бзи 2782 - 1935 шше)
философия и культура | Исаева л.и. | miladina@rambler.ru | удк 314.71 научная статья
т.к., согласно традиционнои культуре этои страны, такои вариант больше подходит для похорон девушки, не успевшеи вышти замуж, или неженатого юноши.
Что касается золотого цвета, то когда-то давно внешнюю поверхность гроба покрывали золотым порошком при похоронах членов им-ператорскои семьи, и лишь намного позже такую роскошь могли позволить себе и богатые сановники, и князья, и генералы.
Изготовление гроба можно поручать лишь опытному специалисту, которыи хорошо знаком с символикои узоров и орнамента, которыми этот ритуальныи предмет украшают. В соответствии с самобытнои китаискои куль-турои и гробы отличаются яркои индивидуальностью. Покрытие лаком и рисунок резьбы зависят от положения в обществе усопшего и его личности, поэтому изображенная символика и скрытыи смысл орнамента неповторимы.
Рис. 4. Натуральное дерево с драконом и фениксом
Рис. 5. Журавль, лотосы и Восемь бессмертных
Форма гроба в Китае очень своеобразна и неизменна с давних времен — самые древние образцы обнаружены при раскопках периода ранняя Цинь, а те, в свою очередь, переняли образцы династии Чжоу. Форму гроба
international science journal / международный научный журнал
Рис. 6. Лотосы и иероглиф Счастье
и похоронные обычаи династии Цинь приняли и правители, и население периода Хань, а далее, от династии к династии, все особенности прощания с усопшим сохранялись и дошли до наших днеи
Мы обнаруживаем немало символов, сопровождающих выбор древесины для последнего пристанища человека. В народе считают, что гроб нельзя изготавливать из ивовои древесины ($РЖ), потому что ива не дает семян, а это может привести к отсутствию детеи и внуков у потомков ушедшего.
Зато приветствуются такие изделия из сосны и кипариса , т.к. символизиру-
ют долголетие и стоикость; из кипариса, смешанного с кедром (^Ж) , ибо они тоже намекают на стоикость и долгии век. Считается, что гроб, изготовленныи только из кипариса, может притягивать гром и молнию. У народ-
Рис. 7. Лотосы и феникс среди благовещих облаков
ности бу-и принято выполнять гробы из
катальпы (^Ж), кедра или туны реснитчатои (ИШ), в то время как сосна и можжевельник у них под строгим запретом, потому что сосна, если ее срубить, больше не даст побегов, т.е., опять же, прервется род у потомков. Можжевеловое дерево страшно тем, что потомки могут заболеть проказои, потому что наросты на можжевельнике напоминают поражения кожи при таком заболевании.
Гроб в Китае издавна было принято покрывать ярко-красным лаком и украшать золотом. На головнои части пишут золотом иероглифы «счастье» (мужчинам) и «долголетие» (женщинам); кроме того, его декорируют изображением летучих мышеи (символическое значение — счастье) и другим орнаментом. На нижнеи части рисуют ароматические свечи и благовония с подставками. Нередко изображают пару детеи — мальчика и девочку, протягивающих хоругвь, указывающую путь в буддиискии Западныи раи. На крышке могут написать имя усопшего.
УО1..5 №4 2023
2686 - 9675 (рш) 2782 - 1935 (омм)
философия и культура | исаева л.и. | miladina@rambler.ru i удк 314.7 | научная статья
Чтобы последнее ложе человека выглядело привлекательнее, его иногда декорируют классическими темами: разноцветными птицами и цветами, человеческими фигурками, т.е. используются все те же благопожелатель-ные узоры, иероглифы и рисунки, несущие символическии смысл, что и на обычных бытовых предметах.
Когда наступает время заколачивать гроб гвоздями, следует соблюсти важное правило — один гвоздь лишь слегка забить в крышку, а образовавшуюся щель замазать клеем, сваренным из костеи. Когда столяр берет послед-нии гвоздь и слегка постукивает по нему, сын покоиного должен попросить: «Оставь последнии!» (@М), потому что эти слова можно понять и по-другому: «Оставить после себя потомство».
В гроб непременно кладут доску с семью отверстиями, которые намекают на семь звезд Северного Ковша созвездия Большои Медведицы. Такои обычаи, возникшии в период правления династии Суи и Тан, существует до сих пор. Доска называется ци-син бань (^МШ) и напоминает об эпизоде, когда герои Троецарствия Чжугэ Лян искал бессмертия с помощью фонаря с семью звездами (Д^М'Т^^).
Поверх доски стелют желтую шелковую простыню, и это называется «подстелить золото» (Ш^). На этои простыне вышивают Восьмерых бессмертных и др. темы, которые намекают на обретение бессмертия. Иногда эти семь звезд вырезают на внутреннеи стороне крышки гроба.
Рис. 8. Сувенирные гробы
В иных раионах и правила другие
М^). Дно гроба посыпают золои, а затем из семи монет выкладывают схему Северного Ковша. Далее, поскольку созвездие на дне символизирует небо, это «небо» следует накрыть одеялом, чтобы «солнечные лучи» (Ян) не попали на тело (Инь). Такои обряд называется «закрыть небо».
На юге жители любят яркие краски. Матрас изготавливают из ярко-желтои ткани, а одеяло — из белои, и эти цвета символизируют золото и серебро. Иногда одеяло выполняют из ярко-краснои ткани с широкои белои оторочкои, чтобы присутствовало «серебро». В таком случае красныи цвет — пожелание от покоиного будущим поколениям яркого процветания
INTERNATIONAL SCIENCE JOURNAL / МЕЖДУНАРОДНЫЙ НАУЧНЫЙ ЖУРНАЛ
Рис. 9. Схема Северного Ковша
В левую руку покоиного вкладывают печенье «для битья собак» (ИШЩ); пекут его из кукурузнои муки с мелкими шипами-колючками сверху. Некоторые мастерицы добавляют еще и мелкие обрезки волос; многочисленные колючки призваны поранить язык собак, а волосы должны забить глотки злых животных. В правую руку вкладывают плеточку для битья (ЛШШ) ; она состоит из веточки желтодревесника и привязаннои к неи пле-тенои пеньковои веревочки. Ее второи конец привязывают к руке, чтобы во время битья плеточка не выпала. Эти необычные предметы символизируют благополучныи переход души в Западное небо.
Китаицы полагают, что у человека три души, и после смерти одна из них остается охранять тело, вторая устремляется в Западные небеса, а третья переходит в следующее воплощение. Вторая на пути к буддиискому
раю может встретить злых собак, и плеточка в руках покоиного понадобится для их отпугивания, а печенье — чтобы отвлечь собак и благополучно достичь цели.
Еще одно интересное уточнение: количество тонких печении должно приравниваться к количеству лет усопшего, ибо, считается, что сколько лет прожил человек, столько собак будет за ним гнаться.
Конечно же, согласно обычаям, покоиного нельзя провожать в мир инои без символов богатства, таких как яшма, агат, серебро, золото, чтобы не получилось, что «человек с пустыми руками пришел в мир, с пустыми и ушел». Чаще всего, в левую руку принято класть небольшои кусочек золота весом в два ляна в форме лодочки, а в правую руку — два ляна серебра. Раньше в бедных семьях вкладывали медные монеты, а самые неимущие провожали родственника с носовым платочком в руке.
Сразу после кончины в рот кладут монету; бедные — листочки чая или кусочек сахара. Зажиточные люди могут положить золото или нефрит, обернутые в рисовую бумагу, и это называется «вложение в рот монеты» (Д^Ш). Ритуалу этому сотни лет, и в деревнях он до сих пор соблюдается. Смысл такого деиства — обеспечение безбеднои загробнои жизни для усопшего; он не только не будет голодать, но и сможет избежать наказании за неправедные поступки.
Одежда
В Китае существуют определенные правила и нормы при прощании с умершим
СИМВОЛИКА В КИТАЙСКОМ ПРОЩАЛЬНОМ РИТУАЛЕ VOL.5 №4 2023
issn 2686 - 9675 (print) issn 2782 - 1935 (online)
философия и культура | Исаева л.и. | miladina@rambler.ru | удк 314.71 научная статья
родственником. Конечно, в разных раионах и обычаи разные, но мы упомянем лишь те, которые принято соблюдать на большеи территории этои страны.
Китаицев всегда хоронят в традиционнои одежде династии Мин. Причина в том, что в период последнеи, маньчжурскои династии Цин китаицев заставляли сбривать волосы на пе-реднеи части головы, а сзади заплетать косу. Сопротивляясь приказу, десятки тысяч мужчин погибли. Пытаясь отстоять свои культурные традиции, китаиские чиновники при маньчжурском дворе смогли договориться с министрами Цин о том, что ханьцам позволят сохранить похоронные ритуалы династии Мин. В таком виде они и дошли до наших днеи2.
Конечно же, в каждои местности Китая — свои обычаи и традиции и разная культура погребения, однако существует единое требование везде, и для старых, и для малых — на смертном одре либо после кончины человека обряжают в специальную «одежду долголетия» шоу-и (Ш^)-
Значение вытекает из названия: «после смерти человек сможет долго пребывать в данном одеянии», ведь, как говорили в древности, «если не одеть покоиника в новое и красивое, то можно считать, что его проводили голым».
Известныш иероглиф «долголетие» (Ш) имеет еще и значение «вечныи», например, в таких словах как «гроб» (Ш Ж ) ,
«домовина» (ШЙ или ШЖ), «могила» (ШШ или Ш"К), ритуальная одежда, или погребальное одеяние (Ш^) , и этим эвфемизмом, «благоречием» деликатно заменяют ранящие душу слова и словосочетания, связанные со смертью и похоронами. В старом Китае, как известно, все предметы, связанные с похоронами, готовили заранее, еще при жизни человека. В последние годы возникли и новые слова с иероглифом шоу: «урна с прахом» (ШЖ) вместо «погребальная урна»
Кое-где в Китае такую одежду называют «горячеи» в иных местах «погребаль-
ным нефритовым одеянием» (^^Ж^). Императоров династии Хань и аристократов хоронили в одежде из нефритовых пластинок, соединенных золотои проволокои, о чем свидетельствуют раскопки того периода, отсюда и пошло такое изящное название ритуальнои одежды.
Одежду долголетия шоу-и называют еще похороннои, лянь-и и речь идет только
о традиционном национальном костюме.
Количество комплектов в разных раионах огромнои страны — разное, и в разных провинциях встречаются свои правила. При этом количество может зависеть и от возраста, и от положения, которое занимал человек при жизни.
В древности полагали, что только нечетные числа (Ян) символизируют счастье и удачу, поэтому количество одежды для верхнеи
2 В последнее время в «магазинах долголетия» появились новые варианты одеяния для людеи умерших в совсем молодом возрасте. Речь идет о так называемои «суньятсеновке» (ФШ^) — мужском френче, похожем на военныш китель, которыш любил носить Сунь Ят-сен. В любом случае родственники стараются так обрядить ушедшего, чтобы он предстал в лучшем виде в новом месте пребывания.
INTERNATIONAL SCIENCE JOURNAL / МЕЖДУНАРОДНЫЙ НАУЧНЫЙ ЖУРНАЛ
и нижнеи частеи туловища покоиного должно соответствовать таким числам как три, пять, семь, девять, одиннадцать... На этот счет существует пословица: «счастье не повторяется, а несчастье не ходит в одиночку»
русскии аналог — «беда не приходит одна».
В «Книге ритуалов» (^Ьгй) говорится, что сына Неба через семь днеи после смерти кладут во временныи гроб, и лишь через семь месяцев
— в постоянное место захоронения; князеи укладывают в месте временного погребения через пять днеи после смерти, а через пять месяцев
— окончательное погребение. Сановников да-фу и простых людеи через трое суток кладут во вре-менныи гроб, а хоронят через три месяца. Так что 9, 7, 5 и 3 — счастливые числа Ян.
Конечно же, любое число несет свои опре-деленныи смысл, например, «три воротничка, два пояса» т.е. три куртки и две па-
ры брюк, в общеи сложности составляют «пять», и это символизирует пять священных гор Китая. «Четыре воротничка, три пояса» (И составляют число «семь», что намекает на семиярусную буддиискую пагоду3. Соответственно, «пять воротничков, четыре пояса» (Е — это символ императорского трона, императорского положения (АЕ^^4), и такое количество одежды указывает на высокое положение, которое занимал усопшии.
Еще одно правило: одежды на покоинике должно быть много, чем больше — тем лучше,
ибо количество свидетельствует об уважении к ушедшему человеку. Чем больше возраст или социальныи статус, тем больше одежды, ведь в древности только богатые люди имели много нарядов. Большое количество комплектов одежды в данном случае носит скрытыи смысл — пожелание долголетия, богатства и счастья. В то же время «дополнительная» одежда намекает на «добавление» счастья и долголетия потомкам, тянь фу, тянь шоу
При этом курток всегда должно быть больше на две, чем брюк. Например, семь курток и пять брюк, пять и три. Самое большое количество одежды шоу-и — одиннадцать курток и девять брюк.
Совсем бедным семьям разрешается добавить лишь одну верхнюю куртку, что в общем составляет необходимое нечетное число «три».
Но вернемся к числу «семь». Если говорить не только об одежде, но и обо всех предметах, необходимых при проводах, то словосочетание «комплект для похорон из семи предметов» (^ ^ ^ ^ Ш ) остается незыблемым и означает, что человек достоино прожил свою жизнь на земле, а потому достигнет вершины блаженства где-то на небе.
Что же входит в такои комплект? Это одеяло цинь-и набор одежды шоу-и головнои убор шоу-мао (^Щ), тапочки шоу-се (^Щ), носки шоу-ва (^й), подушки шоу-
3 Традиция связана с религиозными вероучениями; буддииские пагоды сооружают, обычно, с семью ярусами. Если покоиника обрядить в семь комплектов одежды, то это будет символизировать, что усопшии взошел к вершинам блаженства.
4 Цзю-у (АЕ) означает «Сын неба», «император», потому что по «И-цзину» это мужская (цельная) черта в гексаграмме на пятом (снизу) месте, которая называется «дракон, летящии в небо».
философия и культура | исаева л.и. | miladina@rambler.ru | удк 314.71 научная статья
чжэнь (^Й) и одеяло шоу-бэй Счаст-
ливое число «семь», что по китаискои нумерологии означает «жизненная энергия», «жизнь», подобрано с натяжкои, потому что подушек необходимо две — под затылок и под ступни, а одежды может быть, как уже упоминалось, от трех до двадцати (11+9).
Есть раионы Китая, где комплект из семи предметов составляют чуть иначе: куртка (^ Щ), брюки обувь (Ш!£), головнои
убор (ШЙ), подушка для головы (ШЙ), подушка для ног (ЩШ) и постельные принадлежности (^Ш)-
Одеял, как и подушек, два: одно служит в качестве подстилки, а второе одеяло цинь
— не совсем обычное, оно напоминает плащ-палатку с капюшоном, чтобы можно было укутать все тело.
Черная маленькая шапочка гуа-пи мао (Ж ЙЙ) представляет собои головнои убор, кото-рыи носили мужчины в Китае во времена правления династии Цин, и которыи по форме поминает корку половины арбуза. Края шапочки завернуты, а на лицевом шве спереди — крас-ныи камешек, символизирующии процветание последующих поколении.
Носки белого цвета шьют из хлопковои ткани, туфли — матерчатые. По традиции чулки и тапочки для усопших родителеи должны шить и вышивать дочери или другие родственницы, при этом к мягкои стеганои подошве нередко прикрепляют узор из семи точек, «семь звезд» Созвездия Ковша (^Ж), предполагая, что умершии будет подниматься вверх, на небо,
к бессмертным, ступая по звездам и луне. В дан-нои традиции проявляется влияние даосизма.
Несколько экземпляров одежды предусмотрены на все сезоны: летняя куртка без подкладки, куртка с подкладкои, зимняя куртка на вате или ватныи халат, кальсоны, ватные штаны и брюки, чтобы «с двух концов была видна вата» (М^Ж^), т.е. присутствие ватных куртки и штанов обязательно, чтобы усоп-шии отдыхал в вечном сне. Ведь иероглиф мянь (^ ) , «вата», является омофоном слова «спать» (Щ).
Поскольку Китаи огромен, то и обычаи разнятся. Если северяне считают парные числа счастливыми для живых, и стараются парность соблюсти во всем — даже в предметах мебели, вазах или других изделиях прикладного искусства, а в загробном мире, стало быть, «счастливыми» должны считаться нечетные, — полагают северяне, то южане мыслят иначе, и обряжают покоиников в парное количество шоу-и — ба цзянь тао (А^^).
Может возникнуть вопрос — почему верхняя часть тела обряжается в большее количество одежд по сравнению с нижнеи? Ответ прозаичен. Поскольку в старые времена, прежде чем похоронить родственника, требовалось подобрать подходящее место, согласно науке фэн-шуй, и ждать, когда такое место будет наидено, приходилось порои от нескольких месяцев до нескольких лет, необходимо было позаботиться о сохранности тела. Для этои цели в гроб клали сухую траву и золу, а дополнительная одежда тоже препятствовала проникновению жидкости. Внутренние органы расположены
INTERNATIONAL SCIENCE JOURNAL / МЕЖДУНАРОДНЫЙ НАУЧНЫЙ ЖУРНАЛ
в верхнеи части тела, и количество курток превышало количество брюк.
Как видим, количество комплектов одежды не является строго оговоренным. Если говорить о самом распространенном варианте, то это, безусловно, пять курток и три пары брюк или три юбки.
Учитывая, что пожилые люди, достигнув 60-летнего возраста, нередко сами заказывают для себя у портного похоронную одежду, то они имеют возможность соблюсти и еще одно правило: делают такои заказ в високосныи год. Объяснение простое: високосныи год немного длиннее обычного, и старики надеются удлинить свою жизнь, пошив «одежду долголетия» именно в это время.
Лицу покоиного стараются придать при-ятныи вид, чтобы он предстал в мире Инь, как «благородная и богатая особа». Если щеки ввалились в них закладывали рис, чтобы лицо выглядело круглым.
Волосы расчесывают, а выпавшие прячут за головнои повязкои, чтобы потом сжечь по пути на кладбище. Это тоже влияние даосизма — усопшии должен унести с собои все, что получил от родителеи, даже выпавшие волосы.
Ткани для одежды
Одеяние для погребения подбирают просторное и ярких, свежих цветов. Если взглянуть на товар в магазинах похоронных принадлеж-ностеи в Китае особенно — на юге, то
поразитесь богатству красок: синее, красное, розовое, сочно-зеленое, желтое. Напоминает
театр или любои китаискии праздник с буи-ством многоцветия.
Все предметы украшены иероглифами «долголетие» и «счастье», а также символиче-скои вышивкои в виде луны, звезд, феникса с драконом, цветов, трав, рыб, насекомых — представлены все группы сюжетов стариннои китаискои живописи, которые являют собои счастливые благопожелания и символизируют сыновнюю почтительность к усопшим предкам и уважение. Верхнюю куртку часто шьют из краснои ткани с краснои подкладкои, что символизирует пожелание покоиного своим потомкам процветать
Ткани для похороннои одежды выбирают, как правило, из хлопка или шелка. Хлопковые принято называть мянь-цзюань (^ т.е. «прелестныи хлопок», потому что иероглиф мянь созвучен слову мянь-хуай, «вспоминать с любовью» (Ш''), а иероглиф цзюань является омофоном другого цзюань (#) со значениями «любить», «заботиться», «семья», «родня». Иными словами, одежда из такои ткани символизирует любовь и тоску потомков об ушедшем предке.
К выбору шелка относятся очень строго. Например, нельзя использовать атлас, т.к. ду-ань-цзы (^Е) звучит так же, как «стерилизация», невозможность иметь сыновеи Даже слово «атлас» запрещено произносить, чтобы не получить буддииское возмездие за дурные поступки в виде оставления без потомства. Ведь древние говорили, что из трех видов сыновнего непочтения самое страшное — отсутствие потомства (^^^Н, А^^А).
философия и культура | исаева л.и. | miladina@rambler.ru | удк 314.71 научная статья
Желательно шить саван из шелка (Ш^), потому что слово чоу-цзы является омофоном слова чоу-цзы «многочисленные сыно-
вья». Но так воспринимают слово «шелк» далеко не везде. Есть раионы, где людям слово чоу-цзы напоминает иное, но одинаково звучащее: чоу-цзы — «печалиться, скорбеть о сыне».
Чтобы избежать «несчастливых» слов, можно шить и из шелка цзюань (£|), потому что название омофонично слову «грустить, думать с любовью» цзюань лянь (#
Существует запрет и на импортные ткани с иероглифом ян «заморскии» (#), ведь он является омофоном положительнои субстанции Ян (И), и только в мире живых (ИИ) можно шить одежду из такои ткани, а покоиника провожают в мир Инь (ИИ).
Жители деревень, строго соблюдая установленные когда-то давно правила, никогда не наденут на покоиника традиционную курточку гуа-цзы (Ш^) по тои причине, что ее название совпадает со словом гуа-цзы (ё — «повесить сына».
Под запретом находятся изделия из шерсти и кожи (которые в обычнои жизни люди с удовольствием носят), потому что на теле покоиного они могут привести к последующему перерождению в зверя; ведь мех, шесть и кожа — «одежда» животных.
Как известно, в Китае существует множество диалектов, и один и тот же иероглиф в разных местностях может читаться по-разному. Пекинскии диалект является фонети-
ческои основои стандартного варианта китаи-ского языка, в котором слова «девять» (А) и «собака» (Ш) звучат абсолютно непохоже: цзю и гоу. Однако на гуандунском диалекте цифры 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10 звучат приблизительно так: уе, Нап& san, х^ 1о, са, Ьа, gou, sa, т.е. «девять» и «собака» — абсолютные омофоны, и, понятно, там запрещено обряжать усопшего в девять слоев одежды, чтобы не получился намек на животное.
Обычаи, связанные с символикой
Перед облачением покоиника следует обмыть, но как же в этои ситуации обозначить разницу между водои из крана, которои пользуются живые, и водои для усопшего? Существует обычаи, согласно которому воду следует купить (^Ж). В этом обряде заключается одно из доказательств почтительности к ушедшему родителю. Такую воду можно набрать в колодце или реке, отправившись туда с группои родственников и друзеи. Непременно должен присутствовать ровесник покоиного. При этом, согласно обряду, бьют в гонг и молятся духу воды, возжигают благовонные палочки; в воду бросают специальные деньги — три монеты. После этого набирают воду в кувшин, и вода считается «купленнои», мертвои (ИжЖ). У обряда омовения покоиника «мертвои водои» есть и другая цель: очистить родственника от грехов и допущенных при жизни ошибок; ведь вода Ян с такои задачеи не справится.
Воду от омовения покоиника следует вылить в приготовленную яму.
INTERNATIONAL SCIENCE JOURNAL / МЕЖДУНАРОДНЫЙ НАУЧНЫЙ ЖУРНАЛ
Если говорить об одежде покоиного, то тут существует множество неизменных правил и немало табу, причем, в каждом регионе — свои. Однако есть и общие моменты. Например, еще в древности учили, что подкладка должна пришиваться красная, ибо это будет означать, что жизнь потомков умершего станет процве-тающеи (^1^1АА). Об особои заботе о детях и внуках ушедшего свидетельствует и правило, согласно которому на одежде не должно присутствовать ни однои пуговицы, потому что слово коу-цзы (ЙЕ) имеет и другои смысл: «отобрать сына». Пуговицы заменяют завязки (^Ж или ^Е), и это — еще один намек: «продолжение родословнои», «продолжение цепочки сыновеи». Ведь ^Е намекает на выражение дай-лай цзы-сы (^^ЕШ) — «приносить сыновеи и дочереи».
Но при богатстве омофонов в многоликом Китае не все так однозначно. Во многих раио-нах во время печальных событии нельзя произносить «завязка» (^Е), ведь это можно понять и как «забрать с собои сына», т.е. покоиник заберет сына. Следует сказать «которая завязывается» (Ж^Й).
На северо-востоке Китая настолько боятся слова (а значит, и самого предмета) «завязка», что предпочитают хоронить в куртке с пуговицами, которые, впрочем, просто отрезают либо соединяют полы в стык и пуговицы не застегивают. По этои же причине пояс на усопшем не завязывают, а просто обматывают вокруг талии, чтобы избежать все того же намека на то, что покоиныи «крепко привяжет к себе и унесет сына» (Ж^Е).
Существует и иная версия относительно пояса: его нельзя завязывать, чтобы избежать цянь-гуа ($ё), т.е. чрезмернои привязанности к усопшему и тоски, когда родственники начинают постоянно думать о нем и скучать.
Есть и еще один символическии секрет в одежде шоу-и: рукава должны быть длинными, достигая ступнеи. В этом тоже зашифровано пожелание потомкам счастливои жизни. Полностью закрытые руки — гарантия того, что сыновья и внуки не станут просить подаяние с протянутои рукои. Впрочем, в современ-нои жизни настоящих нищих практически нет, поэтому китаицы, соблюдая правила, шьют рукава лишь слегка длиннее, чем в обычнои одежде.
Еще одно интересное наблюдение относительно символики, связаннои с натурфилосо-фиеи. Если в одежде для живых полу халата или куртки запахивают направо, уои-геп Й) , и запах напоминает букву «У», то в одежде для покоиника пола запахивается налево, zu6-геп (^Й), чтобы отличить Ян от Инь — живое от мертвого. Потому что левая часть тела относится к китаискому натурфилософскому символу Ян, и левая пола должна запахиваться на правую сторону, прикрывая правую полу, относящуюся, как и правая половина тела, к символу Инь, т.е. живое должно закрыть мертвое.
Символика используется не только в тра-диционнои одежде человека, которого провожают в мир инои, но и в обуви, и других предметах. Так, на подошве тапочек вышивают не только звезды Северного Ковша, но и цветок лотоса с «лестницеи в небо» ^ап-^ (А®), что
философия и культура | исаева л.и. | miladina@rambler.ru | удк 314.71 научная статья
очень легко «расшифровать» как пожелание приобщиться к сонму небожителеи, восседая или стоя на цветке лотоса; ведь именно так принято изображать буддииских божественных существ.
У буддистов существует выражение: «Встав на цветок лотоса, вознестись на Западное небо», т.е. умереть (ЙЙ^ЖАША). Именно отсюда — традиция вышивать лотосы на подошвах и подушечке для ног. На подголовнике часто вышивают благовещие облака что тоже символизирует уход на небо.
Подушечки для затылка и щиколоток изготавливают из бумаги и картона, обтянутых яркои тканью. Шелковому подголовнику придают форму ямба — золотого слитка (пожелание зажиточности на том свете). Более сложным для понимания смысла кажется изображение на подставке для ног не лотосов, а петуха.
Рядом с петухом вышит пион, что вместе обычно расшифровывается как пожелание частого повышения по службе, ведь петушиныи гребень дшп (ХХ®^) является абсолютным омофоном слова «чиновник» диап (^). «Пышная шапка пиона» huа-guаn (Ж®) тоже имеет в своем составе иероглиф диап, поэтому двоинои намек на слово «чиновник» — приятное благопожелание (^А^П^).
Но в данном случае, когда речь идет о по-коином, вышитыи петух является символом проводника в инои мир, как уже пояснялось выше. Кроме того, его красныи гребень намекает на цветок целозия, которыи по-китаиски называется jí-guаn-huа (ХХ ® Ж), т.е.
«петушиныи гребень». Целозия же, в свою очередь, символизирует вечную искреннюю любовь (потому что этот красныи цветок никогда не теряет свои цвет). Так что изображение петуха на последнеи подушке трогательно говорит о вечнои любви родственников к усопшему.
Во многих раионах Китая не обоитись и без живого петуха. Покоиного укладывают в главнои комнате на заранее сколоченную кровать. Щиколотки связывают краснои вере-вочкои, лицо закрывают грубои желтои бумагой а к ногам привязывают крупного петуха. В таком случае петух не только является «проводником в инои мир», но и символизирует благопожелание ушедшему — «Спи спокои-но, счастья тебе и удачи!» (Ж^^Ж^^^^О): «много счастья» и «крупныи петух» звучат похоже, — да цзи.
Участие петуха в похороннои церемонии связано с его янскои сущностью. Считается, что крик петуха изгоняет всякую нечисть; отсюда и произошел обычаи сажать на гроб белого петуха, чтобы он очищал дорогу от демонов во время шествия похороннои процессии. Китай цы говорят, что одна из трех душ покоиного переходит в эту птицу. Частое предпочтение именно белого петуха объясняется тем, что бе-лыи — цвет траура в Китае и одновременно — символ чистоты сердца.
В деревнях и поселках провинции Шань-си, Хэилунцзян, Цзилин, Ляонин и Шэньси сохранился похоронныи обряд, согласно которому сын или дочь покоиного идут перед гробом, держа в руках петуха, чтобы тот указывал душе
INTERNATIONAL SCIENCE JOURNAL / МЕЖДУНАРОДНЫЙ НАУЧНЫЙ ЖУРНАЛ
путь. После похорон птицу выпускают, и тот, кто ее поимает, может ее себе оставить5.
Во многих раионах Китая принято готовить погребальную одежду заранее, чтобы не суетиться в последнии момент и не шить одежду наспех. Как правило, после отмечания 60-летия кому-либо из родителеи дети заказывают специальную одежду, красивую и изящную, проявляя уважение к пожилому человеку.
Поскольку одежду для похорон для пожилых людеи шьют заранее, то считается, что они вполне могут нарядиться в нее и в соответству-ющии головнои убор во время праздника или свадебного пира в семье: в народе говорят, что «если при жизни носил, то и после смерти можно надеть».
Кое-где существует обычаи под названием «обмануть судьбу»; на севере Китая его называют «повернуться лицом к радостному событию» (Фф—ФШ). Если человек тяжело болен, и нет надежды спасти его, используют краинее средство: заказывают для страдальца не шоу-и, а свадебныи наряд, чтобы обмануть злых духов; тогда и болезнь отступит.
Помимо одежды, могут еще и имитировать подготовку к свадьбе, например, встречать у ворот «новобрачную». Могут попросить друга: «Мои сын при смерти, чтобы отвести беду, пришли свою дочь в свадебном паланкине к нашим воротам!» Кто же после таких деи-ствии станет отнимать жизнь у человека, если
он готовится к свадьбе, а вовсе не к отходу на тот свет!
В южных раионах Китая, обряжая в новые одежды долголетия, могут верхнюю надеть наизнанку, и это символизирует, что родственник отправляется в мир Инь, где все противоположно миру Ян; в то же время это, по мнению китаицев, дает понять усопшему, что он деи-ствительно умер. Нередко и обувь надевают не на ту ногу — с тои же целью. В южных раионах Китая совершают еще одно деиство с намерением подчеркнуть необычность ситуации: не надевают на талию женщины поясок, и, наоборот, надевают его на талию мужчины, меняя местами Инь и Ян. Поскольку мир мертвых и мир живых противоположны, это стараются подчеркнуть и одеждои.
Согласно традиции в южных краях, мно-гослоиную одежду для старого усопшего человека прежде должен надеть старшии сын либо старшии внук. После того, как он совершит поклон, припав к земле, в эту одежду обряжают покоиника.
Многие видят причину такого обычая в том, что, надев на живого человека сразу большое количество (нечетное) одежды, легче потом надеть ее «полным комплектом» на по-коиного, потому что надевать одну одежку за другои сложно.
Существует немало запретов, которые носят символическии характер. Например,
5 Н. А. Сомкина. Традиции зооморфнои символики в обрядовои стороне повседневных веровании (старыи Китаи и современность). Вестник Санкт-Петербургского университета. Востоковедение и африканистика, (1), стр. 42.
философия и культура | исаева л.и. | miladina@rambler.ru | удк 314.71 научная статья
одевая покоиника, родные не должны плакать; считается опасным для будущих поколении, если хоть одна слезинка упадет на шоу-и: душа усопшего может сбиться с пути и не попасть в свое пристанище. Кроме того, считается, что если слеза попадет в гроб, то покоиныи не явится своим близким в вещих снах и не сможет подать совет или предупреждение.
В других раионах запрет объясняют тем, что, если владыка ада Янь-ло ван об-
наружит влагу на одежде шоу-и, он вытолкнет покоиника за ворота, и тот окажется неприкаянным, вечным страдальцем.
Еще один непременныи обряд — зажигание неугасимои маслянои лампады, за огнем которои надо пристально следить, — погасить ее разрешается лишь после окончания похорон. Свет лампады, как считают китаицы, помогает душе усопшего уверенно передвигаться к своеи цели в темноте потустороннего мира.
Фонарики-лампады самых разнообразных форм можно купить в каждои деревенскои лавке; как правило, их плетут из бамбукового лыка, а сверху прикрывают абажуром из белои бумаги. Несущии такои фонарик одновременно читает по бумаге буддииские священные тексты. Одну из бамбуковых щепочек от лампады вкладывают в руку покоинику.
На китаискои церемонии погребения принято дарить деньги в белом конверте семье умершего, и сумма должна быть нечетнои. Гости в ответ получают белыи пакетик, в котором находятся монетка, пара конфет и белыи платочек. Платочком вытирают слезы, конфеты призваны подсластить несчастье, а монетка — принести счастье.
После погребальнои церемонии следует обед, на котором принято подавать семь блюд, и символика этои цифры в данном случае следующая. Самыми важными в Китае считаются три вида застолья: по поводу свадьбы, дня рождения старого человека и похорон. При этом каждыи вид имеет свою числовую символику, и об этом свидетельствует пословица: «Долголетие — девять, свадьба — восемь, а похороны — семь»
Это значит, что, отмечая день рождения пожилого родителя (а праздновать этот день начинают лишь с 50-летнего возраста), на стол выставляют девять блюд, ибо «9» (А) своим звучанием напоминает слово «долго» (А), а потому символизирует пожелание имениннику долгои жизни (^^АА). Во время свадебного пира количество блюд издавна должно соответствовать четному количеству, символизируя пару молодоженов. Восемь холодных и восемь горячих блюд намекают на пожелание разбогатеть (АА^^Ш). Во время траурного застолья подают семь блюд, потому что слово «семь» является омофоном «горевать»,
«скорбеть» (Ш).
Иногда после трапезы каждому ее участнику выдают кусочек краснои материи для отпугивания злых духов, которые, по поверьям, очень активизируются в связи со смертью и похоронами.
Проводы
Один из важнеиших похоронных обрядов — разбивание глиняного горшка сразу после переодевания усопшего, перед выносом, либо на могиле после погребения (зависит от
INTERNATIONAL SCIENCE JOURNAL / МЕЖДУНАРОДНЫЙ НАУЧНЫЙ ЖУРНАЛ
местности). В этом горшке сначала сжигают ритуальные бумажные деньги, а потому у него имеется несколько названии: «горшок Инь-Ян», «горшок доброго предзнаменования» и др. В диаметре он не более пяти цуней, высотои — в два цуня, а на дне в его центре имеется отверстие, чтобы прогоревшие деньги выпадали и освобождали место для новых подношении. Перед горшком принято стелить циновку для родственников, чтобы те ставали на колени, прощаясь и сжигая ритуальные деньги. Весь пепел из горшка высыпают в гроб, снабжая ушедшего «деньгами».
Перед тем, как разбить горшок, его устанавливают перед гробом и тот, кто должен это сделать (обычно, старшии сын), встает на колени. Близкие родственники, рыдая, тоже встают на колени перед гробом полукругом. Если по-чившии — мужчина, то горшок разбивают ле-вои рукои, если женщина, — правои, ибо, согласно традиционным устоям патриархального общества, самые уважаемые люди занимают левую сторону6.
Обычаи разбивания горшка содержит бо-гатыи смысл, можно назвать, как минимум, три
скрытых посыла. Первыи — проявление сыновнего почтения, т.е. проявление культуры преданности родителям (^Щ^^), ведь среди традиционных моральных принципов китаи-цев почитание родителеи — самыи главныи. Удар по глиняному горшку символизирует, что младшее поколение до конца выполнило свои долг перед усопшим.
Еще более важным считается то, что, ударяя по горшку, старшии сын объявляет окружающим, что он перенимает посмертное наследие почившего, т.е. готов нести на своих плечах обязанность помогать младшим братьям и сестрам.
Второи посыл — удары по горшку символизируют пожелание покоиному в иных пределах мира и спокоиствия из года в год а потомкам, детям и внукам, — удачи в жизни.
Чем больше осколков от горшка, тем лучше — считают в народе, потому что слово суй, «разбиться», «осколки» является омо-
фоном слова суй, «годы» . Желательно, чтобы несущие гроб еще и наступали на эти осколки, дробя их. Причем, если в результате трех ударов разбить горшок не удалось, то повторные попытки недопустимы.
6 Nagina Такое правило соблюдалось и в общественных туалетах, и при надевании обручальных колец (у мужчины — на левои руке, у женщины — на правои), и на свадебных фотографиях, и за свадебным столом, везде мужчины — слева. Если поступить иначе, люди станут смеяться, мол, нарушили правила.
Истоки такого обычая следует искать в мифах о Пань-гу, создателе Вселеннои После того, как он стал небожителем, его органы превратились в Луну, Солнце и другие небесные тела, а также четыре стороны света, пять священных холмов Китая, реки, озера и всех живых существ. Из данных мифов и легенд китаиская нация почерпнула основные сведения о божествах Солнца и Луны.
В произведении «Записки о круговороте Пяти стихии в календарном году» («ЕёМ^гй») говорится, что божества эти образовались из пары глаз Пань-гу: покровитель Солнца образовался из левого глаза, Луны — из правого. Отсюда и возник обычаи «мужчина — слева, женщина — справа» т.е. космические
начала Ян и Инь. А кто же эти покровители-божества? Солнца — Фу-си (^Ш), Луны — Нюи-ва и это
самые древние божества в Китае.
философия и культура | исаева л.и. | miladina@rambler.ru | удк 314.71 научная статья
Третии посыл заключается в том, что горшок символически содержит «суп забвения», дословно — «суп тетушки Мэн» (^ Ш й), и усопшии, переходя по мосту между миром живых и мертвых, вкусив его, забывает о прошлои жизни. Родственники, конечно, не желают терять связь с предком; они хотят, чтобы ушед-шии помнил дни, проведенные с живыми, а потому разбивают горшок. В этом проявляется любовь и нежелание расставаться с покоиным.
Можно назвать и еще один символиче-скии смысл деиства — пожелание живущим примириться с утратои и счастливо провести оставшиеся годы. Смерть подобна угасшеи лампаде, и никому не удастся избежать существующего порядка: рождение, зрелость, старость, болезни и смерть. Всему приходит конец; так и глиняныи горшок, рано или поздно, разбивается, и в даннои ситуации осколки горшка символизируют завершение жизни: обратнои дороги нет.
Китаицы верят, что человек продолжает существовать в царстве мертвых (ИИ), а потому следует обеспечить его не только всеми необходимыми в быту предметами, но и деньгами. Деньги в Китае тоже делятся на Инь и Ян. Последними пользуются живые люди, а купюры, предназначенные для сжигания, — это валюта, которои пользуются только в загробном мире.
Ритуальные деньги напоминают обычные банкноты (чаще — доллары США неправдоподобного номинала — от десятков тысяч до сотен миллионов долларов) и необходимы, как полагают китаицы, не только для обеспечения счастливого существования, но и на посмерт-
Рис. 10. Доллары для сжигания
ном суде, чтобы можно было подкупить Янь-ло вана, сделав суд менее строгим.
Банкноты «загробного банка» украшают портреты героев мифологии: Нефритового императора (председатель банка), Янь-ло вана (заместитель председателя), Восьми Бессмертных, Будды или драконов. Обрядовые деньги продаются пачками по 40-50 купюр, упакованных в целлофановую обертку.
Родные усопшего, стремясь обеспечить безбедную жизнь в мире Инь, закупают не только пачки ритуальных денег, но и изображение предметов, необходимых в быту: бумажные поделки в виде автомобилеи, загородных домов, одежды, телефонов, кондиционеров, бильярдных столов, кредитных карт и пр., пр.
Древнее китаиское искусство изделии из папье-маше для похоронных обрядов в последнее время активно возрождается в стране. Раньше для похорон изготавливали в натуральную величину бумажные паланкины, целые
international science journal / МЕЖДУНАРОДНЫЙ НАУЧНЫЙ ЖУРНАЛ
Рис. 11. Сжигание жертвенных денег
отряды полиции, горничных, девочек-служанок, конные отряды и пр., зато сеичас выполняют миниатюрные копии предметов роскоши, которых человек, возможно, и не имел при жизни, зато после смерти станет их обладателем: будучи сожженными, они символически уидут вместе с усопшим в виде дыма.
Купюры и «предметы роскоши» следует сжечь через семь днеи после похорон в специальных печах на территории кладбища; у каж-дои печи — изображение одного из зодиакальных животных, чтобы можно было выбрать покровителя покоиного.
Рис. 12. Мебель, машина и дом для сжигания на могилах в праздник Цин мин
Однако пачек денег и любимых предметов для сжигания вовсе не достаточно. Для проводов мужчины изготавливают из белои бумаги еще и коня, для женщины — бумажную корову, которая символизирует неустанныи до-машнии труд. Считается, что женщина за всю жизнь так много стирает, моет и чистит, что после нее остается большое количество гряз-нои воды Инь, т.е. мертвои, и ее следует уничтожить. Именно бумажная корова, а то и несколько коров — для верности, — призваны выпить всю грязную воду. Бумажных
философия и культура i исаева л.и. i miladina@rambler.ru i удк 314.7 i научная статья
Рис. 13. Предметы для сжигания любимым усопшим. В загробном мире все пригодится
Рис. 14. Цин мин. Предметы для сжигания
животных, коня или корову, несут впереди по-хороннои процессии.
Ранее, начиная с периода Хань, этих животных для сжигания на могиле выполняли из глины, а в период правления династии Юань глубокое уважение к бумаге с письменами распространилось и среди простых крестьян; в ре-
Рис. 15. Конь для сжигания
зультате глиняных животных заменили на бумажные.
Бумажные муляжи рабочего скота имеют свое символическое значение. Корова, как уже упоминалось, символизирует домашнии труд; на лошади, как полагают живущие на северо-востоке Китая, мужчине легче добраться до Западных небес (буддиМскии раи), так что бумажная лошадь — символ быстрого передвижения в инои мир.
Но есть и иная трактовка. В провинции Ляонин и во Внутреннеи Монголии протекают реки Силамулунь (на языке киданей — Желтая река), берущая начало в южном Хингане, и Ляохэ (Земляная река). Сливаясь, они впадают в реку Даляо.
Местные говорят, что когда-то в месте слияния встретились прекрасная девушка, передвигавшаяся в телеге, которую тащила черная корова, и красивыш юноша, скакавшии на белом коне. Конечно же, они полюбили друг друга, о чем свидетельствовала и природа вокруг: с неба посыпались цветы, на земле
INTERNATIONAL SCIENCE JOURNAL / МЕЖДУНАРОДНЫЙ НАУЧНЫЙ ЖУРНАЛ
проклюнулись грибы долголетия лин-чжи, громко защебетали птицы, и вверху проплывали благовещие облака. Взявшись за руки, молодые больше не разлучались. Кидане утверждают, что юноша и девушка стали их далекими предками, а потому в тех краях поклоняются Чернои корове и Белои лошади. Стало быть, бумажные муляжи жертвенных животных для сжигания во время похорон — символы любви мужчины и женщины.
Бумажным животным связывают ноги веревкои, как путами, и лишь после предания усопшего земле путы разрезают и животное сжигают. При покупке бумажных домашних животных в специальных магазинах продавец непременно напоминает: «Не забудьте разрезать путы». Такое деиствие будет означать, что родственники символически отпускают усопшего в мир инои.
Рис. 17. Бумажный автомобиль, 1924 г.
Рис. 16. Бумажный дворец, 1924
Рис. 19. Бумажные слуги, провожающие хозяина, 1917
философия и культура | исаева л.и. | miladina@rambler.ru | удк 314.71 научная статья
Выводы
Современный ритуал похорон в Китае окончательно сложился примерно в период Воюющих царств, а во времена правления династии Тан, Сун и Мин этот ритуал значительно дополнился. За многие века культура похорон, конечно, претерпела некоторые изменения, однако сердцевина этои культуры осталась прежнеи и передается из поколения в поколение, особенно — в деревнях и небольших городах; именно поэтому она представляет для нас большои интерес.
Церемониал похорон очень сложныи — намного сложнее свадебного, и перегружен различными важными мелочами, поэтому для его проведения назначают распорядителя — человека, хорошо знакомого с обрядовои сторонои. В похоронных традициях многое взято из натурфилософскои школы, рассматривающеи все явления с точки зрения космогонических сил Инь и Ян, а также из геомантии (фэн-шуй) и местных культур.
Сложные обряды, порои, настолько противоречивы, что разобраться в них и проанализировать весьма нелегко. Порои эти обычаи настолько архаичны, что могут вызвать изумление у неподготовленного иностранца.
Например, в г. Шиши (5Я) городского округа Цюаньчжоу провинции Фуцзянь для по-коиного находится место за поминальным столом, где, как надеются родственники, он тоже располагается вместе с семьеи и обедает. Довелось присутствовать на похоронах супруги директора крупного завода, и поминки проходили
Рис. 20. Траурная хоругвь
в огромнои столовои этого предприятия. Гостеи собралось огромное количество, и все сидели за круглыми столами с угощением в течение семи днеи, приходя туда ежедневно, как на работу.
Директор завода не спешил с погребением, поскольку ждал приезда родственников с севера Китая. Покоиная супруга сидела за отдельным накрытым столом, склонив голову. Поминки мало напоминали печальное событие, поскольку играла музыка, а гости ежедневно, насытившись, принимались развлекаться: щелкали семечки, играли в настольные игры, беседовали.
INTERNATIONAL SCIENCE JOURNAL / МЕЖДУНАРОДНЫЙ НАУЧНЫЙ ЖУРНАЛ
Через неделю усопшую унесли в богатом паланкине на кладбище, тоже — сидя. Провожавшие остались за его пределами, а внутрь пустили лишь близких родственников, поэтому узнать, был ли гроб, и как именно хоронили женщину, узнать не довелось.
Похоронные обряды являются важнеи-шеи частью древнеи китаискои культуры и впитали в себя и элементы различных веровании, и множество суеверии, и интереснеи-шии пласт символики, помогающеи понять смысл конкретных обычаев и предписании, запретов и обязанностеи.
Список литературы
1. Ван Цзяньхуа, У Юи-лун. Сан су [Ван Цзяньхуа, У Юилун. Похоронные традиции], Бэицзин: Чжунго люию чубаньшэ, 2004. (На кит.).
2. Жэнь сы вэишэньмо бу нэн чуань жичан ифу? [Почему нельзя надевать на покои-ника повседневную одежду?]. URL: https:// www.sohu.com/a/491309414_99943903 22.09.2022. (На кит.).
3. Жэнь сы хоу вэишэма бу нэн чуань жичандэ ифу? Чуань шоу-и ю шэма цзянцзю ма? [Почему после смерти нельзя надевать повседневную одежду? Что надо знать об одежде «долголетия»?]. URL: https://www.163.com/ dy/artide/HD200V7V055391KX.html 24.07.2022 (На кит.).
4. Жэнь сыхоу вэишэма яо чуань шоу-и? Чуань цзи цзянь, жухэ чуань, ю шэма цзянцзю? [Почему после смерти надо обряжать
в одежду «долголетия»? Сколько одежды надо надевать и на что обращать внимание?]. URL: https://www.toutiao.com/ article/6957056945073193502/? channel=&source=search_tab 01.05.2021 (На кит.).
5. Жэнь сыхоу яо чуань нэи ци цзянь шоу-и? Шоуи бисюи ши ци цзянь тао ма? [После смерти на усопшего надо надевать семь комплектов одежды? Одежда «долголетия» включает семь комплектов?]. URL: https://www.toutiao.com/ article/6999545260619678247/? channel=&source=search_tab 23.08.2021 (На кит.).
6. Жэнь цюиши хоу вэихэ яо чуань шоу-и? Чуань шоу-и ю шэма цзянцзю? Чжу-аньцзя: ю сы дянь сюияо чжуи [Почему на почившего следует надевать одежду «долголетия»? Что надо знать об одежде «долголетия»? Специалист: следует обратить внимание на четыре момента]. URL: https://www.toutiao.com/ article/6934239280663380493/? channel=&source=search_tab 28.02.2021 (На кит.).
7. Нунцунь гэи шичжэ чуаньдэ шоу-и, цзюижань хаи ю чжэма додэ гуицзюи! Бу чжи ши цзяньданьдэ чуань и! [В деревнях хоронят в одежде «долголетия», но есть и еще множество правил! Не только одежда «долголетия»!]. URL: https:// so.toutiao.com/search?keyword=%E4%BA% BA%E6%AD%BB%E5%90%8E%E7%A9% BF%E5%AF%BF%E8%A1%A3%E7%9A%
философия и культура | Исаева л.и. | miladina@rambler.ru | удк 314.71 научная статья
84%E8%A7%84%E7%9F% A9&pd=synthesis&source=related_search&i n_ogs=&search_json=%7B%22from_query% 3. 22%3A%22%E4%BA%BA%E6%AD%BB% E5%90%8E8%E5%8F%A5%E5%90%89% E7%A5 %A5%E8%AF%9 D%22 % 7D&dvpf=pc 08.10.2018. (На кит.).
Ти лаожэнь чуань шоу-и ши цзаИ шансинь е бу нэн ку чушэн, юаньинь ю лян чжун шофа! [Облачая почивших родителеи в одежду «долголетия», несмотря на горе, нельзя громко плакать; существует две версии, поясняющие причину!]. URL:
4.
https://zhuanlan.zhihu.eom/p/224997656 08.09.2020. (На кит.).
References
Wang Jianhua, Wu Yulong. Sang su [Wang Jianhua, Wu Yulong. [Похоронные традиции], Beijing: Zhongguo lvyou chubanshe, 2004 (In Chinese). 5.
Nongcun gei shizhe chuande shou-yi, juran hai you zhema duode guiju! Bu zhi shi jiandande chuan yi! [В деревнях хоронят в одежде «долголетия», но есть и еще множество правил! Не только одежда «долголетия»!]. URL: https:// 6.
so.toutiao.com/search?keyword=%E4%BA% BA%E6%AD%BB%E5%90%8E%E7%A9% BF%E5%AF%BF%E8%A1%A3%E7%9A% 84%E8%A7%84%E7%9F% A9&pd=synthesis&source=related_search&i n_ogs=&search_json=%7B%22from_query% 22%3A% 22%E4%BA%BA%E6%AD%BB% E5%90%8E8%E5%8F%A5%E5%90%89%
E7%A5%A5%E8%AF%9D%22% 7D&dvpf=pc 08.10.2018. (In Chinese). Ren jushi hou weihe yao chuan shou-yi? Chuan shou-yi you shenme jiangjiu? Zhuan-jia: you si dian xuyao zhuyi [Почему на почившего следует надевать одежду «долголетия»? Что надо знать об одежде «долголетия»? Специалист: следует обратить внимание на четыре момента]. URL: https://www.toutiao.com/ article/6934239280663380493/? channel=&source=search_tab 28.02.2021. (In Chinese).
Ren sihou weishenme bu neng chuan richangde yifu? Chuan shouyi you shenme jiangjiu ma? [Почему после смерти нельзя надевать повседневную одежду? Что надо знать об одежде «долголетия»?]. URL: https: //www.163.com/dy/article/ HD200V7V055391KX.html 24.07.2022. (In Chinese).
Ren si wei shenme bu neng chuan richang yifu? [Почему нельзя надевать на покои-ника повседневную одежду?]. URL: https://www.sohu.com/ a/491309414_99943903 22.09.2022. (In Chinese).
Ren sihou weishenme yao chuan shou-yi? Chuan ji jian, ruhe chuan, you shenme jiangjiu? [Почему после смерти надо обряжать в одежду «долголетия»? Сколько одежды надо надевать и на что обращать внимание?]. URL: https://www.toutiao.com/ article/6957056945073193502/? channel=&source=search_tab 01.05.2021. (In Chinese).
INTERNATIONAL SCIENCE JOURNAL / МЕЖДУНАРОДНЫЙ НАУЧНЫЙ ЖУРНАЛ
7. Ren sihou yao chuan nei ji jian shou-yi? Shou -yi bixu shi ji jian tao ma? [После смерти на усопшего надо надевать семь комплектов одежды? Одежда «долголетия» включает семь комплектов?]. URL: https:// www.toutiao.com/ article/6999545260619678247/? channel=&source=search_tab 23.08.2021. (In Chinese).
8. Ti laoren chuan shou-yi shi zai shangxin ye bu neng ku chusheng, yuanyin you liang zhong shuofa! [Облачая почивших родителей в одежду «долголетия», несмотря на горе, нельзя громко плакать; существует две версии, поясняющие причину!]. URL: https://zhuanlan.zhihu.com/p/224997656 08.09.2020. (In Chinese).
Сведения об авторе
Information about the author
Lyudmila I. Isaeva
Senior Researcher, Center for the Study of Chinese Culture, Institute of China and Contemporary Asia of the Russian Academy of Sciences
32, Nakhimovsky Av., Moscow, 117997
Russia
miladina@rambler.ru
Информация о статье
Поступила в редакцию: 10.09.2023 Одобрена после рецензирования: 23.09.2023 Принята к публикации: 29.09.2023
Information about the article
The article was submitted: 10.09.2023 Approved after reviewing: 23.09.2023 Accepted for publication: 29.09.2023
Исаева Людмила Ивановна
Старшии научныи сотрудник Центра изучения культуры Китая
Институт Китая и современнои Азии РАН (ИКСА РАН)
117997, Москва, Нахимовскии пр., 32 Россия
miladina@rambler. ги
