CC BY
436УДК 256
А.Д. ОКОРОКОВА1
1 Казанский (Приволжский) федеральный университет, г. Казань, Россия
ШАМАНИЗМ В КОРЕЕ. ШАМАНЫ И РИТУАЛЫ
Окорокова Алина Дмитриевна, студент, Кафедра алтаистики и китаеведения,
Казанский (Приволжский) федеральный университет
E-mail: [email protected]
Аннотация. Корейское общество и традиционная корейская культура имеют глубинные связи с шаманизмом. Несмотря на то, что шаманизм не является официальной религией в Корее, его влияние и элементы можно проследить в обрядах других конфессий. Важным моментом является то, что корейцы зачастую могут быть христианами, буддистами или католиками, участвуя при этом в шаманских обрядах. Корейское шаманство имеет особую структуру, устоявшиеся ритуалы и праздники. Под влиянием других религий и реалий времени эти обряды и причины для их проведения изменялись, но и в настоящее время корейцы пользуются услугами шаманов, некоторые шаманские ритуалы празднуются всеми - как верующими, так и неверующими, воспринимаясь праздниками вообще.
В настоящее время со стороны корейских исследователей наблюдается особенный интерес к вопросам шаманства, со стороны правительства предпринимаются меры по сохранению этой части корейской культуры: восстанавливаются старые святилища, шаманские ритуалы включаются в народные фестивали и праздники. В статье рассматривается устройство корейского шаманизма, различия между разными шаманами и пути их становления, описываются наиболее часто встречаемые ритуалы и процесс их проведения, а также предпринимается попытка осмысления значения шаманства в современной Корее.
Ключевые слова и фразы: корейский шаманизм, му, мудан, кут, мусок.
ммммммммммммммммммммммммммммммммммммммммммммммммммммммм
Для цитирования: Окорокова А.Д. Шаманизм в Корее. Шаманы и ритуалы // Корееведение в России: направление и развитие. 2020. Т. 1. № 1. С. 42-48.
HIHMHHMHHMHHIHHHIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIII
A.D. OKOROKOVA1
1 Kazan (Volga region) Federal University, Kazan, Russia
SHAMANISM IN KOREA. SHAMANS AND RITES
Alina D. Okorokova, student, Department of Altaic and Sinology, Kazan (Volga region) Federal University E-mail: [email protected]
Abstract. Shamanism has a great influence on Korean society and traditional Korean culture. Even though shamanism is not an official religion in Korea, its influence and elements can be seen in the rites of other confessions. Another important point - Koreans can often be Christians, Buddhists or Catholics, while participating shamanistic rites. Korean shamanism has a special structure, well-established rites and festivals. Under the influence of other religions and as time goes by, these rites and the reasons for them changed, but even now Koreans use the services of shamans, some shamanic rites are celebrated by everyone - both believers and non-believers, being perceived as festivals in general. At present, Korean scientists are showing interest in shamanism issues, the government is taking measures to represent this part of Korean culture: old shrines were restored; shamanic rites are included in folk festivals. The article considers the structure of Korean shamanism, the differences between types of shamans and the ways of their initiation, describes the most common rites and their process. In addition, we attempt to understand the meaning of shamanism in modern Korea.
Keywords and phrases: Korean shamanism, mu, mudang, gut, musog.
■■■■ii ■■■in IIIIII IIIIII ■■■■■■ ■■■■■■ ■■■■■■ ■■■■■■ ■■■inIIIIII iiiiii ■■■■■■ ■■■■■■■■■■■■ ■■■■■■ ■■■in IIIIII IIIIII ■■■■■■ IIIIII ■■■■■■ ■■■in IIIIII IIIIII ■■■■■■ ■■■■■■ ■■■■■■ ■■■■■■ ■■■■■■ ■■■■■■■■■■■■ ■■■■■■ ■■■■■■■■■■■■ ■■■■■■ ■■■■■■ ■■■■■■ ■■■■■■ ■■■■■■ ■■■■■■■■■■■■ ■■■■■■ ■■■■■■ ■■■■■■ ■■■■■■ ■■■■■■ ■■■■■■ ■■■■■■ ■■■■■■ ■■■■■■ ■■■■■■ ■■■■■■ ■■■■■■ ■■■■■■ ■■■■■■ ■■■■■■ ■■■■■■■■■■■■ ■■■■■■ ■■■■■■ ■■■■■■ ■■■■■■ ■■■■■■ ■■■■■ ■■■■■■ ■■■■■■ ■■■■■■ ■■■■■■ ■■■■■■ ■■■■■■ ■■■■■■ ■■■■■■ ■■■■■■ ■■■■■■ ■■■■■■ ■■■■■■ ■■■■■■ ■■■■■■ ■■■■■■ ■
For citation: Okorokova A.D. Shamanism in Korea. Shamans and rites // The Journal of Direction and Development of Korean Studies in Russia. 2020. Vol. 1, № 1. P. 42-48.
Введение
Говоря о ранних формах религии и представлениях об устройстве мира, предшествующих сложным и развитым религиозным системам, обычно имеют в виду фетишизм, анимизм, тотемизм и различные культы. С подобными ранними формами также связывают геомантию, магию и шаманизм.
Толковым словарём «Евразийская мудрость от А до Я» шаманизм определяется как одно из направлений анимизма, совокупность действий и представлений о том, что некоторые люди, шаманы, способны вступать во взаимодействие с духами, быть посредниками между ними и людьми. Общение с духами шаманами осуществляется во время особого ритуала - камлания, в состоянии транса или экстаза, сопровождается специальными танцами, песнопениями и чтением заклинаний [1]. Анимизм, в свою очередь, вера в то, что всё, окружающее человека - от предметов обихода до животных, имеет свой дух или душу, способную оказывать влияние на жизнь и посмертие человека, определять его удачливость и благосостояние. Шаманство считается одной из ранних форм религии, возникших в обществах, быт которых был основан на охоте и собирательстве.
В культурной и религиозной жизни Кореи шаманизм, несмотря на отсутствие формального статуса религии, на протяжении столетий оказывал значимое влияние на развитие общества. В истории религий Кореи среди восточных религиозных школ наиболее весомое значение придаётся трём - конфуцианству, буддизму и даосизму [2]. Однако шаманство зародилось и практиковалось протокорейцами задолго до проникновения перечисленных выше чужеземных вероучений. Шаманизм являлся мощнейшей системой религиозных убеждений, укоренившейся настолько, что после многие его элементы были включены в религиозные системы, например, буддизма и конфуцианства. Подавляющее большинство корейцев исповедовало несколько религий одновременно, не чувствуя для себя каких-либо противоречий. Так один и тот же кореец мог совершать конфуцианские обряды поклонения предкам, молиться в буддийских храмах и обращаться за помощью к шаманам [3].
Хотелось бы уделить место вопросу о статусе шаманизма в Корее. Несмотря на то, что официально он не считается религией, принято считать,
что религию составляет наличие трёх факторов: служителя, ритуала и общины. Исходя из этого, мы можем считать шаманство в Корее религией -служителями являются шаманы - мудан, пан-су, ритуалом - кут, а общиной - люди, верящие в связь духов и шамана, а также пользующиеся услугами шаманов [2].
Для обозначения термина «шаманизм» ис-
ТЗ ^ /
пользуются такие слова как ^^ мусок (нравы и обычаи шаманов), " манщин (десять тысяч духов), "—Д" щингё (религия духов), щиндо (дорога духов) и др. В современной корейской науке среди этнографов существует особый интерес к шаманству, его обрядам и влиянию на общество. Российский кореевед А.Н. Ланьков связывает это с тем, что шаманизм представляет собой интереснейшее, хотя и непростое в изучении явление, и, более того, сам шаманизм считается многими корейцами единственной «исконной» религией корейского народа, что выделяет шаманство относительно китайского конфуцианства, индийско-китайского буддизма и европейского христианства, распространённых на полуострове [3].
Считается, что появление корейского шаманизма восходит к эпохе палеолита. Предполагают, что окончательно религиозная система шаманизма сформировалась в эпоху Трёх Государств (I в. до н.э. - IV в. н.э.) [4, с. 157]. Уже позже, когда во времена Чосон (XIV в.) конфуцианство стало играть ведущую роль, шаманизм перестал иметь большое значение для правящей верхушки и высших сословий, став религией простолюдинов. В конце XIX в. правящей королевой Мин была предпринята попытка возродить шаманство как ведущую религию [5, с. 161], однако после её убийства шаманство вновь было понижено в статусе. Во времена японской оккупации (19101945 гг.) шаманские практики притеснялись наряду с другими местными религиями с целью подавления национальной культуры и самобытности корейцев [5, с. 424]. Так, с течением времени изменяясь под влиянием реалий времени и других религий, шаманизм дошел до нашего времени, до сих пор имея место в жизни корейцев. Для составления более полного представления о корейском шаманизме, было бы целесообразно разбить рассматриваемый нами материал на блоки.
Шаманы
В шаманизме центральное место занимает личность шамана. Шаман играет роль связующе-
го между земным миром и миром духов. К шаманам обращаются для проведения обрядов, излечения болезней, снятия неудач и т.д. Через взаимодействие с потусторонним миром шаман может утихомирить враждебно настроенных духов, провести обряд очищения, защитить тех, кто запросил проведение ритуала. В Корее шаманы по большей части ассоциируется со словом мудан, которым обозначаются шаманки, так как большинство корейских шаманов именно женщины. Наряду с этим словом существует также гендерно-нейтральное му, пак-
су и паксумудан для обозначения муж-
чин-шаманов. Однако необходимо заметить, что в зависимости от региона существуют и другие наименования шаманов. Так, например, на восточном побережье всех шаманов называют просто мудан.
Есть два основных пути становления шаманкой - по наследству и по духовному призыву. Последние считаются харизматическими. Рассмотрим эти два пути подробнее.
1. Наследственные шаманки сесыпму
Потомственные шаманки наследуют свой дар
и способности от предков. Все они женского пола и хранят свои традиции в узком семейном кругу. Мужчины выполняют лишь вспомогательную роль в ритуалах, чаще всего в качестве музыкантов или же комментаторов [2]. Ритуалы, проводящиеся потомственными шаманками зрелищны и богаты по художественной выразительности. Более того, такие шаманки считались опытнее и сильнее относительно других, способными проводить более сложные ритуалы. В прошлые времена именно им ассистировали канщинму.
2. Шаманки, вступившие с духами в контакт
канщинму
Такие шаманки получают свои способности и силу от божества. Считается, что их избирает божественный дух, после чего они заболевают духовной болезнью щинбён. Причиной
этой болезни может быть сильный шок, крушение брака, кончина члена семьи и т.д. В это время в них вселяется дух божества, а сама шаманка испытывает физическую боль, потерю аппетита, бессонницу, визуальные и слуховые галлюцинации [6, с. 42-43]. Шаманка не может найти покоя, вынуждена оторваться от мирских дел, зачастую уходит в горы или в леса. Считается, что обычные медикаменты бессильны и единственный способ избавиться от болезни - проведение ритуала ини-
циации нэрим кут. После проведения
обряда болезнь исчезает, исцелившаяся женщина становится шаманкой, а давление как от болезни, так и со стороны общественных условностей исчезает. Во время ритуала в шаманку вселяется дух, так что на это время она приобретает дар прорицания. Однако перед становлением полноценной шаманкой, инициированная должна набраться опыта и знаний для самостоятельного проведения ритуалов. Вновь посвященная шаманка и шаманка, проведшая ритуал нэрим кут вступают в отношения наставницы и ученицы. Такие отношения могут длиться от двух до десяти лет, в это время ученица должна перенимать опыт и ассистировать наставнице [2]. Так шаманка проходит двойное наставление - от духа и от опытной наставницы.
Наследственные и потомственные шаманки по-разному организуют камлание, имеются различия в их костюмах и используемых атрибутах. Для харизматических шаманок наиболее характерно вхождение в транс или экстаз. Считается, что исторически большая часть наследственных шаманок практиковала в южных районах полуострова, а также на острове Чеджу, тогда как харизматические шаманки преимущественно в центральных и северных [7].
Общий термин, обозначающий мужчин-шаманов паксу. Несмотря на то, что в Корее шаманство считается традиционно женским призванием, существуют обряды, в которых мудан и паксу обладают равной компетенцией. Однако во время больших камланий паксу чаще всего выступают в качестве помощников. Стоит заметить, что нередко во время ритуала паксу облачается в женскую шаманскую одежду [7].
Совершенно особую группу среди мужчин-шаманов составляют шаманы-слепцы [8, с. 87-88]. Такие шаманы чаще всего занимались гаданием и изречением предсказаний, а не ритуалами. До эпохи Чосон слепые шаманы имели высокий статус в обществе, могли иметь значительное влияние при королевском дворе. Ремесло слепых шаманов было достаточно прибыльным, поэтому рождение слепого ребенка в семье считалось большой удачей - его будущий заработок мог обеспечить родителям безбедную старость [9]. Такие шаманы начинали обучение с раннего возраста, они должны были пройти обязательную трёхлетнюю подготовку, включавшую в себя традиционные нарративы о шаманах, спо-
собы гадания и заклинательства. Примечательно, что шаман должен был много знать и различных классах корейского общества, чтобы уметь подобающе общаться с клиентами из любого социального слоя. Проводилось и знакомство с учеными текстами для придания речи оттенка учёности.
Советский кореевед Г.Н. Ким говорит о наследственной природе шаманизма как о результате отбора людей с определенными особенностями психики через множество поколений. Под «особенностями» в первую очередь понимается способность самостоятельно входить в состояние транса, сопровождаемое галлюцинациями и, соответственно, выходить из него. Так как старшая шаманка выбирает и обучает ту родственницу, которую считает более подходящей для шаманского ремесла, можно говорить о селекции и постепенном закреплении особенного склада мышления и психики, «невротических аномалий» [2].
Другим интересным моментом является двойственный статус шаманок в Корее. Традиционное корейское общество является патриархальным, в отношениях чётко прочерчена вертикаль. Позиция женщин в таком обществе очень низкая, но, как уже говорилось выше, именно женщины играют ведущую роль в шаманских ритуалах, именно они становятся наставницами, мужчины-шаманы, в свою очередь, играют второстепенную роль, чаще всего обладают ограниченным функционалом. Такое положение вещей, безусловно, несколько противоречиво. Однако, говоря о двойственности статуса шаманки, стоит помнить и то, что после прохождения инициации или же по принадлежности к шаманкам по роду, женщины отделяются от общества, становится изгнанниками. Более того, при династии Чосон мудан не могли жить в стенах столицы - их жилища располагались за пределами города. Также хотелось бы отметить, что становление (по духовному призванию) шаманкой дочери из благородной семьи считалось позором для её родственников [9].
Ритуалы
Существует большое количество различных ритуалов, совершаемых корейскими шаманами, но по масштабам и сложности можно выделить три группы: писон, коса (пхудаккори), к третьей группе относится кут [2].
1. у1^писон или дословно «потирание ладоней/тереть ладони друг о друга» самый простой
из совершаемых ритуалов. Иногда для совершения этого обряда приглашается шаманка, но чаще его исполняет хозяйка дома. Цель совершения обряда в прошении благословления духов перед дорогой, излечении нетяжелого недуга, преодоления проблем в семейной жизни. В главной комнате дома или на террасе, где традиционно хранят припасы, накрывается стол с ритуальной пищей, совершающая ритуал возносит молитву духам, потирая ладони друг о друга.
2. Д^коса и пхудаккори - ритуалы изгнания злых духов, а также бед и невзгод. Коса совершается в период сбора урожая, но ритуал пхудаккори может проводиться в любое время года. Эти ритуалы проводят, когда человека или же членов его семьи преследуют неудачи, болезни, финансовые трудности. Для совершения ритуала в дом приглашается одна или несколько мудан, совершаются жертвоприношения духам посредством накрытия стола с едой для духов. Через пение, танец и игру на музыкальных инструментах мудан передают духам пожелания и просьбы хозяев дома. Со временем эти ритуалы становятся более простыми и могут ограничиваться поклонами перед блюдом рисовых лепёшек [2].
3. Группа ритуалов ^кут самая объемная, зрелищная и сложная в исполнении из всех вышеперечисленных. Более того, исполнение кут разнится в зависимости от региона и причины его проведения. Этот шаманский ритуал включает в себя танец как шаманский, так и групповой, речитатив или пение. Место проведения ритуала пышно украшается бумажными цветами, фонариками и прочими декоративными элементами для привлечения внимания духов. Приглашаются профессиональные музыканты, акробаты и комментаторы для увеселения участвующих людей. Исходя из этого, можно рассматривать камлание как перфоманс, имеющий большой вклад в культурную жизнь общества. Совершаются подношения ритуальной пищи и вина. На время ритуала шаманка облачается в особую одежду, которая, по своей сути, довольно схожа с корейской традиционной женской одеждой и состоит из короткой блузы и широкой пышной юбки. Также костюм составляют специальный головной убор и обувь. Во время камлания используются ритуальные музыкальные инструменты и различные атрибуты, среди которых можно перечислить ветки деревьев, колокольчики, мечи, веера и т.д. [7].
Как уже говорилось выше, кут различается по тому, кто и для чего его заказывает, разными могут быть цель и кратность проведения. Кратко перечислим наиболее часто встречающиеся виды:
4|^^нэрим кут - обряд инициации. При его исполнении дух воплощается в тело новообращенной шаманки. В ритуале обычно участвует шаманка - будущая наставница и шаманка, в которую воплощается дух. После проведения ритуала излечивается духовная болезнь, инициированная становится шаманкой [10, с. 42-43]. Наследственные шаманы в таком ритуале не нуждаются.
А^^чесу кут - прошение благословления и благосостояния, кореевед Г.Н. Ким называет его «деревенским кутом в миниатюре». Этот обряд призван обеспечить гармоничную жизнь, здоровье и благополучие просящих. Его проводят ежегодно или раз в несколько лет в зависимости от обеспеченности и уровня веры общины - средства на найм мудан собираются со всего населения. Празднество может продолжаться 3-4 дня [9]. В деревнях чесу кут был также и народным празднеством, в него включались такие праздничные элементы как, например, спортивные соревнования, спектакли, хождение по канату и т.д. Помимо религиозной роли, этот обряд выполнял социальную консолидирующую функцию.
т^^нок кут - ритуал упокоения души. С помощью него шаманка препровождает душу почившего человека в мир мёртвых. Считается, что души умерших находятся между двумя мирами неупокоенными, представляя, таким образом, опасность для живых, особенно близких и родных людей. Этот ритуал может различаться в зависимости от региона, но общая его структура схожа. Сначала мудан ведёт устное повествование - легенду, после начинается очищение души умершего от земных обид и забот. Если обряд проводит шаманка, прибредшая дар после нэрим кут, душа покойного вселяется в её тело, говорит её устами, рассказывая о мучениях и оставшихся связях с миром живых. Если обряд проводит наследственная шаманка, дух вселяется в её атрибут - бамбуковую палку или еловую ветвь, атрибут начинает сильно качаться - в это время шаманка и умерший разделяют горе с семьей, заказавшей ритуал. После второго этапа обряда душу уже не тяготит земное существование. Ритуал завершается символическим препровождением души в мир неживых - в месте проведения
обряда стелятся полосы хлопчатобумажной ткани - символ пути в мир мёртвых. Поперек них укладываются отрезы льна - символ входа в другой мир. Шаманка исполняет танец вдоль полос, тянет за собой модель корабля - так изображается переправление души в другого мир. Другой вариант завершения обряда состоит в разрывании ткани - символическом порывании связей умершего с миром живых [2].
^^^щикким кут - ритуал очищения, используется для очищения дома или души человека. Очищению и чистоте в корейской культуре уделяется особое место и значение. Например, как мы видели во время рассмотрения нок кут, душа не может попасть в царство мёртвых, если она недостаточно чиста. В Описании Корее, составленном в 1900 г. Министерством Финансов Российской Империи [9] говорится о том, что помимо общего очищения, этот обряд призван приманить добрых духов-покровителей. В таком случае духу совершается приношение, а мудан должна проводить его в дом.
Также исполнение кута зависит от региона. Кроме того, шаманы могут самостоятельно вносить изменения в ход проведения ритуала.
Шаманизм в современной Корее
Религиозная жизнь и связанные с ней бытовые обряды немало изменились за последние десятилетия. Страна была вестернизирована, многие традиции сейчас рассматриваются как наследие прошлого, которым можно пренебречь. Более того, урбанизация населения, нуклеаризация семьи и распад явных сословных отношений сделали сложным поддержку традиционной культурной системы.
В настоящее время шаманизм не имеет такого весомого значения, как это было когда-то - чаще всего шаманский ритуал можно увидеть на фольклорных фестивалях или на народных праздниках. Но, несмотря на потерю позиций, современные корейцы, всё же, обращаются за помощью к шаманкам. Стоит отметить и то, что ритуалы зачастую заказывают образованные граждане, в том числе и христиане, протестанты и т.д. Ритуалы проводятся как по снятию порчи, очищению, преодолению бездетности и для излечения болезней - то есть по тем же причинам, что делали предки корейцев, так и по более современным, таким как приманивание удачи для сдачи экзаменов при поступлении. При этом, как и в прошлом, услуги шаманок довольно дороги. Та-
ким образом, некоторые обряды и традиции всё же сохранили своё место в новом обществе, хотя и в весьма упрощенном варианте. Более того, многие шаманские праздники и ритуалы утратили своё прямое религиозное значение, став «обрядами вообще» и празднуются на общей основе, как верующими, так и неверующими [3].
Со стороны государства были инициированы программы по сохранению культурного наследия, популяризации знаний о шаманизме и шаманах [11, с. 185]. Так, например, в XXI в. проводилась реставрация шаманских святынь в деревнях [12, с. 9] - большая часть старинных шаманских святынь была разрушена в XIX-XX вв. во время волн модернизации Кореи и последующего японского правления (1910-1945 гг.), а также усиления влияния христианства на полуострове.
Таким образом, в отличие от официальных религий, базирующихся на строго организованной системе верований, требующих усилий и боль-
шого количества времени для более тонкого понимания, шаманизм проявляется в повседневной жизни, являясь своеобразным культурным стержнем для людей. Также шаманизм не ограничивает возможности верующих в приверженности только одной конкретной религиозной системе. Это даёт шаманизму возможность существовать в настоящее время, неся в себе элементы народной традиционной культуры, самобытности.
Результаты
Исходя из вышесказанного, можно заключить, что корейский шаманизм имеет уникальную сложную структуру. Во все времена он оказывал влияние на жизнь корейцев несмотря на то, что не был ведущей религией со времён Чосона. На данный момент предпринимаются меры по возрождению и укреплению шаманских традиций.
Список литературы
1. Зорин, В. И. Евразийская мудрость от А до Я. Толковый словарь / В. И Зорин. - Текст: электронный. -URL: https://eurasian_wisdom.academic.ru/1212^AMAHroM (дата обращения: 17.09.2019).
2. Ким, Г. Н. Рассказы о религиях Кореи / Г. Н. Ким - Текст: электронный. - URL: https://koryo-saram.ru/kim-g-n-rasskazy-o-religiyah-korei/ (дата обращения: 17.09.2019).
3. Ланьков, А. Н. Корея. Будни и праздники / А. Н. Ланьков. - Текст: электронный. - URL: http://world.lib. ru/k/kim_o_i/a5.shtml (дата обращения: 17.09.2019).
4. Лазарева, К. В. Корейский шаманизм: от традиции к перфомансу / К. В. Лазарева // Вестник РГГУ Сер. «История. Филология. Культурология. Востоковедение. - 2018. - № 9 (42). - С. 155-164. - Текст: непосредственный.
5. Ионова, Ю. В. Шаманство в Корее: XIX - начало XX в. / Ю. В. Ионова // Этнография Кореи: Избранные статьи. - М.: Первое Марта, 2011. - 424 с. - Текст: непосредственный.
6. Hogarth Hyun-key, Kim. Kut: Happiness Through Reciprocity/ Hogarth Hyun-key Kim // Budapest: Akademiai Kiado. Bibliotheca shamanistica. - 1998. - № 7. - C. 264. - Текст: непосредственный.
7. Энциклопедия народов мира. - Текст: электронный. - URL: http://www.etnolog.ru/religion.php?id=187 (дата обращения: 17.09.2019).
8. Koudela Pal, Yoo Jinil. Music and Musicians in Kut, the Korean Shamanic Ritual / Koudela Pal, Yoo Jinil // Other exotic topoi and touches. - Bucharest. - 2016. - 1-2. - C. 87-261. - Текст: непосредственный.
9. Описание Кореи: Сост. в Канцелярии министра финансов. - Текст: электронный. - URL: http://www.ma-gister.msk.ru/library/philos/korea08.html (дата обращения: 17.09.2019).
10. Kim, Tae-kon. Korean Shamanism- Muism / Kim Tae-kon // Jimoondang Publishing Company. - 1998. -C. 200. - Текст: непосредственный.
11. Yang, Jongsun. Korean Cultural Proprety Protection Law with Regard to Korean Intangible Heritage/ Yang Jongsung // Museum International. - 2004. - № 56. - С. 180-188. - Текст: непосредственный.
12. Kwon, Heonik. Healing the Wounds of War: New Ancestral Shrines in Korea / Kwon Heonik // The Asia-Pacific Journal. Japan focus. - 2009. - № 7. - С. 1-17. - Текст: непосредственный.
References
1. Zorin, V. I. Evrazijskaya mudrost' ot A do Ya. Tolkovyj slovar' / VI Zorin. - Tekst: elektronnyj. - URL: https:// eurasian_wisdom.academic.ru/1212/ShAMANIZM (data obrashcheniya: 17.09.2019).
2. Kim, G. N. Rasskazy o religiyah Korei / G.N. Kim - Tekst: elektronnyj. - URL: https://koryo-saram.ru/kim-g-n-rasskazy-o-religiyah-korei/ (data obrashcheniya: 17.09.2019).
3. Lan'kov, A. N. Koreya. Budni i prazdniki / A.N. Lan'kov. - Tekst: elektronnyj. - URL: http://world.lib.ru/k/ kim_o_i/a5.shtml (data obrashcheniya: 17.09.2019).
4. Lazareva, K. V. Korejskij shamanizm: ot tradicii k perfomansu / K.V Lazareva // Vestnik RGGU. Ser. «Istoriya. Filologiya. Kul'turologiya. Vostokovedenie. - 2018. - № 9 (42). - S. 155-164. - Tekst: neposredstvennyj.
5. Ionova, Yu. V. Shamanstvo v Koree: XIX - nachalo XX v. / Yu.V Ionova // Etnografiya Korei: Izbrannye stat'i. -M.: Pervoe Marta, 2011. - 424 s. - Tekst: neposredstvennyj.
6. Hogarth Hyun-key, Kim. Kut: Happiness Through Reciprocity/ Hogarth Hyun-key Kim // Budapest: Akademiai Kiado. Bibliotheca shamanistica. - 1998. - № 7. - C. 264. - Tekst: neposredstvennyj.
7. Enciklopediya narodov mira. - Tekst: elektronnyj. - URL: http://www.etnolog.ru/religion.php?id=187 (data obrashcheniya: 17.09.2019).
8. Koudela Pal, Yoo Jinil. Music and Musicians in Kut, the Korean Shamanic Ritual / Koudela Pal, Yoo Jinil // Other exotic topoi and touches. - Bucharest. - 2016. - 1-2. - C. 87-261. - Tekst: neposredstvennyj.
9. Opisanie Korei: Sost. v Kancelyarii ministra finansov. - Tekst: elektronnyj. - URL: http://www.magister.msk.ru/ library/philos/korea08.html (data obrashcheniya: 17.09.2019).
10. Kim, Tae-kon. Korean Shamanism- Muism / Kim Tae-kon // Jimoondang Publishing Company. - 1998. -C. 200. - Tekst: neposredstvennyj.
11. Yang, Jongsun. Korean Cultural Proprety Protection Law with Regard to Korean Intangible Heritage/ Yang Jongsung // Museum International. - 2004. - № 56. - S. 180-188. - Tekst: neposredstvennyj.
12. Kwon, Heonik. Healing the Wounds of War: New Ancestral Shrines in Korea / Kwon Heonik // The Asia-Pacific Journal. Japan focus. - 2009. - № 7. - S. 1-17. - Tekst: neposredstvennyj.
Дата поступления / Received 05.10.2020 Дата принятия в печать /Accepted 23.11.2020
© Окорокова А.Д., 2020 © Okorokova A.D., 2020
